吕有祥教授:
佛教辩证思维略析
佛教中包含着丰富的辩证思维内容。
佛教的无常观中阐发了万物人生生灭变化的普遍性、客观必然性和外在常态与内在变化的连结。
佛教的因缘说中表达了因果关系的诸种形态及事物之间的相互依存和普遍联系。
佛教的中道观触及到认识的相对性问题,
显示了真理的认识是在不断排除独断与偏见中前进的思想,
它作为一种认识方法,对于打破绝对主义、防止思想僵化,具有重要意义。
佛教的二谛论是对中道否定性思维方法的发展,
它将否定与肯定、破与立结合起来,
辨证地表达了认识过程中低一级认识和高一级认识之间的关系。
佛教的圆融无碍观涉及到矛盾的同一性问题,
体现了大而容之、
圆而通之的精神和境界。
1 .辩证
2 .无常
3 .因缘
4 .中道
5 .二谛
6 .圆融
在世界性几个大宗教中,
佛教可以说得上是非常具有哲学思辩的宗教,
在佛教的哲学思辩中蕴含了丰富的辩证思维或者说辩证法思想,
它是人类认识的成果之一,
是佛教对人类认识的贡献。
那么,佛教中蕴涵着哪些辨证思维,具有什么特点呢?
对此,已有学者作过一些论述,但似言犹未尽,
本文想在前人研究的基础上再作一些探讨,以求正于方家。
一 、无常观
辩证法思想的一个根本观点,
是用变化的发展的观点看待事物和问题。
当我们用这一观点考察古代中西哲学的时候,
赫拉克利特的 “ 一切皆流,无物常住 ”,
“ 人不能两次踏入同一条河流 ”,
《老子》的
“ 物壮则老 ”,
“ 反者道之动 ”,
《周易》的 “ 生生之谓易 ” 的思想常被人们所称道,
而佛教中与之相同或相似的思想却往往被人们所漠视。
其实佛教关于发展变化的思想是十分丰富、全面而有深度的。
佛教对世界的第一个根本看法或第一个基本观点就是 “ 诸行无常 ”
或 “ 一切行无常 ”,
即认为世界上的一切都是迁流无常的。
例如:
《杂阿含经》云:
当观知所有色,
若过去、
若未来、
若现在,
若内若外、
若粗若细、
若好若丑、
若远若近,
彼一切皆无常。
…… 如是观受想行识,
若过去、
若未来、
若现在,
若内若外、
若粗若细、
若好若丑、
若远若近,
彼一切皆无常。
《大智度论》云:
诸法无常,故无住时。
《大般涅槃经》云:
一切有为皆是无常。
当知心法必定无常。
“ 色 ” 即物质现象,“ 受想行识 ”
“ 心法 ” 即精神现象,
“ 法 ” 指一切现象。
在佛教看来,
不论物质现象还是精神现象、
不论过去现在还是未来、
不论内部还是外部、
不论宏观还是微观、
不论近处还是远处,
一切都在变化之中,世界上没有常存不变之物,
无物不变、
无时不变、
无处不变,
变化普遍存在于一切时间和空间。
这种变化观可以说是相当全面的。
佛教不仅强调无常变化的普遍性,
而且提出无常变化有两种情形,
即 “ 念念灭 ” 之无常和
“ 相续坏 ” 之无常。
《大智度论》云:
“ 无常亦有两种 :
一者念念灭一切有为法不过一念住;
二者相续坏故,名为无常。”
“ 相续坏 ” 之无常,
指一个前后相续的较长过程的完结,
“ 如人命尽,若火烧草木,如煎水消尽,若初发心菩萨行,是相续断粗无常。”
相当于渐进过程的中断,
由于这种变化的过程较长而明显,
因而称为 “ 相续断粗无常 ”。
“ 念念灭 ” 之无常,指在一念的瞬间有迅速生灭变化,
佛教常用石火电光作比喻,
一切事物都具有这种性质,
特别是人的思想意识活动更是如此。
佛教明确认识到生灭变化是万物人生的必然客观规律,
是不以人的主观意志为转移的,
任何人都不能违背或抗拒这个规律。
《佛说本生经》反覆强调这一道理,
如说:“ 生者在世,安可长存,有诸思想缘起之法,必当归尽,坏败永没。
法当崩败,法应当坏。
欲使不坏,终不可得。”
又说:“ 人生有终,物有成败,合则有散。
应当灭尽坏败,欲使不尔,安得如意。
应当终没。
归于无常。”
又说:“ 法起有灭,
物成有败,
人生有终,
兴盛必衰。”
《法句经》也有类似的说法,
经云:“ 譬如陶家延直作器;
一切要坏,人命亦然。
如河驰流,
往而不返,
人命如是,
逝者不还。
…… 常者皆尽,
高者亦堕,
合会有离,
生者有死。”
这和孔子 “ 在川上曰:逝者如斯夫!”
又何其相似乃尔。
佛教正是基于这种对世界万物及人生的辩证认识,
因而主张不必惧怕死亡,要从容地对待死亡。
《佛说本生经》中叙述了一个父亲因爱子夭亡而精神失常,
后被佛陀教以上述道理而解脱了精神痛苦的故事。
佛教不仅认为每一具体事物有生有灭、有盛有衰,
而且认为整个世界的变化是按
“ 成、住、坏、空 ” 四大阶段的过程,
周而复始,循环往复,无始无终的。
中国佛教徒还深刻指出事物外在常态与内在变化的连结,如僧肇说:
“ 人则谓少壮同体,百年一质,徒知年往,不觉形随。
…… 梵志曰:吾犹昔人,非昔人也。”
这与明清之际哲学家王夫之所说的
“ 今日之江河非昨日之江河 ”、
“ 质日代而形如一 ” 言异而义同。
它形象深刻地表达了事物每时每刻既是自身同时又是别的东西,
处于稳定性与变动性之中,
是自我与非我的同一,
是有与无的同一的辩证法思想。
当然我们也不能否认佛教的无常观是有一定局限的,
或者说是不彻底的,那就是佛教的无常观只适用于世俗世界,
而彼岸世界则是永恒不变的,寂然不动的,
叫作 “ 常乐我静 ”。
《大般涅槃经》说:
“ 一切有为,
皆是无常;
虚空无为,
是故无常,
佛性无为,
是故为常。”
“ 有生之法,
名曰无常;
无生之法乃名常。
如来无生,
是故为常。”
与此相关联,佛教对于动静也有独特的见解。
以被称之为 “ 中国佛教哲学无上精品 ” 的《肇论》为例,
其中的〈物不迁论〉篇,虽然主旨在于论释静为实质、动为假象,
但它反对将动静割裂开来、对立起来,
“ 岂释动以求静,
必求静于诸动,
…… 不释动以求静,故虽动而不离静,然则动静未始异而惑者不同。”
认为事物本身的动静从来是一体不二的,
静止寓于运动变化之中,没有离开运动的静止,
如果把动静分离开来,动是动、静是静,动中无静、静中无动,则是一种惑见。
这种动静一体不二论,与辩证的动静观不能说没有相通之处。
二 、因缘说
“ 因缘 ” 或 “ 缘起 ” 说是佛教的又一重要理论,
它是用于解释事物生灭原因和 “ 无自性 ” 的理论根据,
它表达了因果联系和普遍联系的思想。
佛教认为世界万物不是某个造物主
( 如婆罗门教的大梵天 ) 创造的,
也不是凭空出现的,也不是孤立自生自灭的,
而是由 “ 因缘 ” 决定的。
《杂阿含经》卷2说:
“ 有因有缘集世间,
有因有缘世间集,
有因有缘灭世间,
有因有缘世间灭。”
世间万物的生 ( 集起 ) 灭和变化决定于因缘的有无和变化。
所谓 “ 因缘 ”,狭义而言,
事物生灭的内在的直接原因为 “ 因 ”
又称 “ 亲因 ”,
事物生灭的外在的辅助原因为 “ 缘 ”
又称 “ 助缘 ”;
广义而言,因与缘都是事物生灭的原因,
因而可以互通互用。
事物由因缘而生起,称为 “ 缘起 ”。
印、中佛教各家各派都十分重视因缘或缘起,
提出了二因、五因、六因、七因、十因、四缘、六缘、十二缘生、业感缘起、阿赖耶识缘起、真如缘起、法界缘起等等不同理论,
从不同角度探讨了万物和人生的缘起以及因果关系的不同类型。
如《大般涅槃经》讲二因、五因。
二因者,“ 一者生因,二者了因。
…… 如谷子等是名生因,地水粪等是名了因。”
五因者,
“ 一者生因,
二者和合因,
三者住因,
四者增长因,
五者远因 ”
《阿毗达磨俱舍论》讲六种因:
“ 一能作因,
二俱有因,
三同类因,
四相应因,
五遍行因,
六异熟因 ”。
它为人们多视角地探究事物的原因提供了广阔的思路。
而龙树归纳的 “ 四缘 ” 最具有普遍意义,
他把因缘概括为四大类:
“ 因缘、
次第缘、
缘缘、
增上缘,
四缘生诸法,
更无第五缘。”
“ 一切所有缘,皆摄在四缘,
以是四缘,万物得生。”
“ 因缘 ” 含义如上述;
“ 次第缘 ” 又称 “ 等无间缘 ”,
指意识活动前灭后生,相续不断,
前一意识活动的消亡必然引起后一意识活动的产生,
前者为后者之缘,二者相续无间;
“ 缘缘 ” 又称 “ 所缘缘 ”,
指意识所攀缘的对象;
“ 增上缘 ” 指加速事物生灭的条件。
这四缘可以简要地解释为
内因、
外因、
主观原因、
客观原因、
加速原因,
是对事物发生原因的高度概括。
中国佛教华严宗把全部世界看作一个大缘起,
世界万物如因陀罗网,珠珠相映,相互摄入,互为缘起。
依此理论,世界中每一物既是被产生者,是他物之果,
又是产生他物之因,每一物与他物联系着,
是因果链条中的一环。
应该说这是一种非常深刻的见解。
佛教辩证思维略析
佛教中包含着丰富的辩证思维内容。
佛教的无常观中阐发了万物人生生灭变化的普遍性、客观必然性和外在常态与内在变化的连结。
佛教的因缘说中表达了因果关系的诸种形态及事物之间的相互依存和普遍联系。
佛教的中道观触及到认识的相对性问题,
显示了真理的认识是在不断排除独断与偏见中前进的思想,
它作为一种认识方法,对于打破绝对主义、防止思想僵化,具有重要意义。
佛教的二谛论是对中道否定性思维方法的发展,
它将否定与肯定、破与立结合起来,
辨证地表达了认识过程中低一级认识和高一级认识之间的关系。
佛教的圆融无碍观涉及到矛盾的同一性问题,
体现了大而容之、
圆而通之的精神和境界。
1 .辩证
2 .无常
3 .因缘
4 .中道
5 .二谛
6 .圆融
在世界性几个大宗教中,
佛教可以说得上是非常具有哲学思辩的宗教,
在佛教的哲学思辩中蕴含了丰富的辩证思维或者说辩证法思想,
它是人类认识的成果之一,
是佛教对人类认识的贡献。
那么,佛教中蕴涵着哪些辨证思维,具有什么特点呢?
对此,已有学者作过一些论述,但似言犹未尽,
本文想在前人研究的基础上再作一些探讨,以求正于方家。
一 、无常观
辩证法思想的一个根本观点,
是用变化的发展的观点看待事物和问题。
当我们用这一观点考察古代中西哲学的时候,
赫拉克利特的 “ 一切皆流,无物常住 ”,
“ 人不能两次踏入同一条河流 ”,
《老子》的
“ 物壮则老 ”,
“ 反者道之动 ”,
《周易》的 “ 生生之谓易 ” 的思想常被人们所称道,
而佛教中与之相同或相似的思想却往往被人们所漠视。
其实佛教关于发展变化的思想是十分丰富、全面而有深度的。
佛教对世界的第一个根本看法或第一个基本观点就是 “ 诸行无常 ”
或 “ 一切行无常 ”,
即认为世界上的一切都是迁流无常的。
例如:
《杂阿含经》云:
当观知所有色,
若过去、
若未来、
若现在,
若内若外、
若粗若细、
若好若丑、
若远若近,
彼一切皆无常。
…… 如是观受想行识,
若过去、
若未来、
若现在,
若内若外、
若粗若细、
若好若丑、
若远若近,
彼一切皆无常。
《大智度论》云:
诸法无常,故无住时。
《大般涅槃经》云:
一切有为皆是无常。
当知心法必定无常。
“ 色 ” 即物质现象,“ 受想行识 ”
“ 心法 ” 即精神现象,
“ 法 ” 指一切现象。
在佛教看来,
不论物质现象还是精神现象、
不论过去现在还是未来、
不论内部还是外部、
不论宏观还是微观、
不论近处还是远处,
一切都在变化之中,世界上没有常存不变之物,
无物不变、
无时不变、
无处不变,
变化普遍存在于一切时间和空间。
这种变化观可以说是相当全面的。
佛教不仅强调无常变化的普遍性,
而且提出无常变化有两种情形,
即 “ 念念灭 ” 之无常和
“ 相续坏 ” 之无常。
《大智度论》云:
“ 无常亦有两种 :
一者念念灭一切有为法不过一念住;
二者相续坏故,名为无常。”
“ 相续坏 ” 之无常,
指一个前后相续的较长过程的完结,
“ 如人命尽,若火烧草木,如煎水消尽,若初发心菩萨行,是相续断粗无常。”
相当于渐进过程的中断,
由于这种变化的过程较长而明显,
因而称为 “ 相续断粗无常 ”。
“ 念念灭 ” 之无常,指在一念的瞬间有迅速生灭变化,
佛教常用石火电光作比喻,
一切事物都具有这种性质,
特别是人的思想意识活动更是如此。
佛教明确认识到生灭变化是万物人生的必然客观规律,
是不以人的主观意志为转移的,
任何人都不能违背或抗拒这个规律。
《佛说本生经》反覆强调这一道理,
如说:“ 生者在世,安可长存,有诸思想缘起之法,必当归尽,坏败永没。
法当崩败,法应当坏。
欲使不坏,终不可得。”
又说:“ 人生有终,物有成败,合则有散。
应当灭尽坏败,欲使不尔,安得如意。
应当终没。
归于无常。”
又说:“ 法起有灭,
物成有败,
人生有终,
兴盛必衰。”
《法句经》也有类似的说法,
经云:“ 譬如陶家延直作器;
一切要坏,人命亦然。
如河驰流,
往而不返,
人命如是,
逝者不还。
…… 常者皆尽,
高者亦堕,
合会有离,
生者有死。”
这和孔子 “ 在川上曰:逝者如斯夫!”
又何其相似乃尔。
佛教正是基于这种对世界万物及人生的辩证认识,
因而主张不必惧怕死亡,要从容地对待死亡。
《佛说本生经》中叙述了一个父亲因爱子夭亡而精神失常,
后被佛陀教以上述道理而解脱了精神痛苦的故事。
佛教不仅认为每一具体事物有生有灭、有盛有衰,
而且认为整个世界的变化是按
“ 成、住、坏、空 ” 四大阶段的过程,
周而复始,循环往复,无始无终的。
中国佛教徒还深刻指出事物外在常态与内在变化的连结,如僧肇说:
“ 人则谓少壮同体,百年一质,徒知年往,不觉形随。
…… 梵志曰:吾犹昔人,非昔人也。”
这与明清之际哲学家王夫之所说的
“ 今日之江河非昨日之江河 ”、
“ 质日代而形如一 ” 言异而义同。
它形象深刻地表达了事物每时每刻既是自身同时又是别的东西,
处于稳定性与变动性之中,
是自我与非我的同一,
是有与无的同一的辩证法思想。
当然我们也不能否认佛教的无常观是有一定局限的,
或者说是不彻底的,那就是佛教的无常观只适用于世俗世界,
而彼岸世界则是永恒不变的,寂然不动的,
叫作 “ 常乐我静 ”。
《大般涅槃经》说:
“ 一切有为,
皆是无常;
虚空无为,
是故无常,
佛性无为,
是故为常。”
“ 有生之法,
名曰无常;
无生之法乃名常。
如来无生,
是故为常。”
与此相关联,佛教对于动静也有独特的见解。
以被称之为 “ 中国佛教哲学无上精品 ” 的《肇论》为例,
其中的〈物不迁论〉篇,虽然主旨在于论释静为实质、动为假象,
但它反对将动静割裂开来、对立起来,
“ 岂释动以求静,
必求静于诸动,
…… 不释动以求静,故虽动而不离静,然则动静未始异而惑者不同。”
认为事物本身的动静从来是一体不二的,
静止寓于运动变化之中,没有离开运动的静止,
如果把动静分离开来,动是动、静是静,动中无静、静中无动,则是一种惑见。
这种动静一体不二论,与辩证的动静观不能说没有相通之处。
二 、因缘说
“ 因缘 ” 或 “ 缘起 ” 说是佛教的又一重要理论,
它是用于解释事物生灭原因和 “ 无自性 ” 的理论根据,
它表达了因果联系和普遍联系的思想。
佛教认为世界万物不是某个造物主
( 如婆罗门教的大梵天 ) 创造的,
也不是凭空出现的,也不是孤立自生自灭的,
而是由 “ 因缘 ” 决定的。
《杂阿含经》卷2说:
“ 有因有缘集世间,
有因有缘世间集,
有因有缘灭世间,
有因有缘世间灭。”
世间万物的生 ( 集起 ) 灭和变化决定于因缘的有无和变化。
所谓 “ 因缘 ”,狭义而言,
事物生灭的内在的直接原因为 “ 因 ”
又称 “ 亲因 ”,
事物生灭的外在的辅助原因为 “ 缘 ”
又称 “ 助缘 ”;
广义而言,因与缘都是事物生灭的原因,
因而可以互通互用。
事物由因缘而生起,称为 “ 缘起 ”。
印、中佛教各家各派都十分重视因缘或缘起,
提出了二因、五因、六因、七因、十因、四缘、六缘、十二缘生、业感缘起、阿赖耶识缘起、真如缘起、法界缘起等等不同理论,
从不同角度探讨了万物和人生的缘起以及因果关系的不同类型。
如《大般涅槃经》讲二因、五因。
二因者,“ 一者生因,二者了因。
…… 如谷子等是名生因,地水粪等是名了因。”
五因者,
“ 一者生因,
二者和合因,
三者住因,
四者增长因,
五者远因 ”
《阿毗达磨俱舍论》讲六种因:
“ 一能作因,
二俱有因,
三同类因,
四相应因,
五遍行因,
六异熟因 ”。
它为人们多视角地探究事物的原因提供了广阔的思路。
而龙树归纳的 “ 四缘 ” 最具有普遍意义,
他把因缘概括为四大类:
“ 因缘、
次第缘、
缘缘、
增上缘,
四缘生诸法,
更无第五缘。”
“ 一切所有缘,皆摄在四缘,
以是四缘,万物得生。”
“ 因缘 ” 含义如上述;
“ 次第缘 ” 又称 “ 等无间缘 ”,
指意识活动前灭后生,相续不断,
前一意识活动的消亡必然引起后一意识活动的产生,
前者为后者之缘,二者相续无间;
“ 缘缘 ” 又称 “ 所缘缘 ”,
指意识所攀缘的对象;
“ 增上缘 ” 指加速事物生灭的条件。
这四缘可以简要地解释为
内因、
外因、
主观原因、
客观原因、
加速原因,
是对事物发生原因的高度概括。
中国佛教华严宗把全部世界看作一个大缘起,
世界万物如因陀罗网,珠珠相映,相互摄入,互为缘起。
依此理论,世界中每一物既是被产生者,是他物之果,
又是产生他物之因,每一物与他物联系着,
是因果链条中的一环。
应该说这是一种非常深刻的见解。
《原佛》观察|恭敬能生高贵福 —— 2021年的新春祝福
编者按语:
2015年春节,南华寺悦空法师给华严书局同仁发来六句新春祝福,内容是:恭敬能生高贵福,布施必有财富福,良言善语吉人福,和气笑容时时福,诚心助人天赐福。众善奉行五福临门!
今借这个祝福,分六个方面做延伸讨论,并以讨论发言,是为华严同仁2021年的祝福。
恭敬能生高贵福
——2021年的祝福 (一)
高贵福:从世间法论,就是官大、财富多,有大势力;从出世间法论,就是成圣成贤乃至往生极乐世界。往生极乐世界是最高之高贵福,是究竟之高贵福。
世间高贵福属于有漏福,有享用尽的时候。出世间高贵福属于无漏福,享用不尽。所以我们要修无漏福。修了有漏福要回向无漏——回向众生,回向极乐世界。在这方面,印祖在《文钞》中有诸多开示,最后再同大家一起讨论。
注释:有漏与无漏,“有漏”为“无漏”的对称。漏是流失、漏泄的意思,为烦恼之异名。众生由于烦恼所产生的过失、苦果,使人在迷妄的世界中生死轮回,难以脱离生死苦海,故称为有漏;若达到断灭烦恼的境界,则称为无漏。
烦恼能令人落入于三恶道,而离烦恼垢染之清净法为无漏,如涅槃、菩提,与一切能断除三界烦恼之法,均属无漏。
那么怎样才能获得高贵福呢?——恭敬!恭敬就能生高贵福。
恭敬:汉语解释为对人谦恭有礼貌,一般解释为对长辈、师长、宾客谦恭有礼貌。
恭敬能生高贵福。这里就是从世俗角度讲的。古语云:“下人不深,不得其真。”【谦卑低下恭敬他人不够深切,就不能得到其真传。求道的人不能至诚恭敬,就不能得到真实的利益。】印祖说:不是说一定非要深下于人,人家才能尽心教导。而是因为自己不能生起恭敬心,纵人家肯教,自己心中有傲慢象相障,也不得其益。譬如高山顶上不存滴水,故不能受滋润也。人谦虚恭敬的美德就像一块海绵,能够吸收四面八方的能量、营养,结缘十方善缘。而傲慢心就如同高山之顶,滴水不存。所以,人生在世,不论你生在哪里,是什么身份,做什么工作,是穷是富,都一定要学会恭敬。恭敬能生高贵福。
恭敬与低调是一对表兄弟。一般真正低调的人,都会有恭敬心。而真正懂得了恭敬的人,他一定是一个低调的人。(这里指的是真正懂得了低调与恭敬的人,而不是假装的)。
为什么?因为恭敬从理上讲——天下之大无奇不有,三人之行必有我师。宇宙之大浩瀚无穷。一个人他穷其一生的积累又能知道多少呢?所以这个宇宙的真相,只有诸佛菩萨能够悉知悉见。而我们所修净土念佛法门,唯佛与佛方能究竟。十地菩萨,法身大士,都不知道。所以,不论是亲兄弟也好,还是表兄弟也好,只要从理上去认识恭敬与低调,他才是一个真正学会了恭敬与低调的人。他日后发展均不可思议。用印祖的话说,就是“谦卑自牧【自我修养】,勿以聪明骄人,愈学问广博,愈觉不足,则后来成就,难可测量。”
▲ 印光祖师德相
从佛家角度讲,除对上述所提及外,对所有众生都恭敬。十大愿王第一愿就是礼敬诸佛。诸佛包括了所有众生。因为所有众生最后都是要成佛的。我们天天诵十大愿王——礼敬诸佛——不知道大家是如何理解的?
在《妙法莲华经》里,有位常不轻菩萨的故事,大家都知道:在无量阿僧祇劫以前,有一位佛叫威音王如来,其寿命和正法住世时间都非常久远。在像法时期,很多比丘变得十分傲慢。这时有一位菩萨比丘,谦虚恭敬,每逢见到出家、在家修行人,不管其行为如何,都恭敬礼拜,并向他们说:“我非常尊敬你们,不敢有所轻视,为什么呢?因为你们都行菩萨道,将来都要成佛。”这位菩萨比丘不但读诵经典,而且身体力行礼拜恭敬,甚至远远地看到四众,都要走过去施礼赞叹。四众中有的心地不洁净,对此不屑一顾,而且还说三道四,甚至出口侮辱。这位比丘也不生在意,仍然一如既往,长年累月地如此修行。有时嗔怒的众人还用木棒打他,用瓦石投他,他在躲避时仍然高声说:“我不敢轻视你们,你们将来都要成佛。”这比丘就是常不轻菩萨。最后他得以成佛。他就是本师释迦牟尼佛。
▲《妙法莲华经》之“常不轻菩萨品”
印祖有一篇论文:《持经利益随心论》,他在论文中告知世人:“佛道原本就是唯一的真如,利益却随着众生之心而有胜劣的差异。”也就是说:佛所讲的所有的道理,都是究竟圆满的真理。而众生从中所获得的利益,却是随着每个人至诚恭敬心的高低不同,而有胜劣的差异。【真如,佛教术语。真是真实不虚,如是如常不变。真实与如常合起来,就叫做真如;又,真是真相,如是如此,真相如此,故名真如。真如无我,无我一切皆真如。真如是法界之本来面目,恒常不变不异,不生不灭,不增不减,不垢不净。】。《楞严经》所谓的求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求长寿得长寿,如是乃至求大涅槃得大涅槃,乃是随众生的至诚恭敬心的胜劣而有大小、深浅的不同。(《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论)同时,他在与弟子的近千札书信中,也反复说明这个道理,亦屡屡告诫提醒:“欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。若无恭敬而致亵慢,则罪业愈增,而福慧愈减矣。”并反复叮咛:“凡遇知交,当谆谆以此意告之,乃莫大之法施也。”(《新编全本印光法师文钞》卷一·复邓伯诚居士书一)
印祖为什么谆谆以此意告之我等。因为印祖深知自己业障深重,于是出家为僧。为的就是企望消除罪业,以报佛恩,所以他在修学过程中不断寻求古德修持懿范【懿yì美好道德风范】,由此他知道了诚与恭敬,实是超凡入圣,了生脱死之极妙秘诀。
▲印光祖师墨宝
由此可见,一个人如能学会并践行“恭敬”二字,成贤成圣都有余,何况一点世间的高贵福呢。
附录:
持经利益随心论
大觉世尊,所说一切大乘显密尊经,悉皆理本唯心,道符实相,历三世而不易,举十界以咸遵。归元复本,为诸佛之导师。拔苦与乐,作众生之慈父。若能竭诚尽敬,礼诵受持,则自他俱蒙胜益,幽显同沐恩光。犹如意珠,似无尽藏,取之不匮,用之无穷,随心现量,悉满所愿。楞严所谓求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求长寿得长寿,如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者,究竟果德。若论如来本心,契经全力,实属乎此。但以众生志愿狭劣,与夫致诚未极,不能直契。故随彼行心,满彼所愿。倘宿根深厚之士,则顿明自性,彻证唯心,破烦惑而直趣菩提,圆福慧而速成觉道。获契经之全益,畅如来之本怀矣。譬如一雨普润,卉木同荣。大根则拂云以蔽日,小根则长寸而增分。道本唯一真如,益随心而胜劣。然善根苟种,佛果终成。纵不能即获巨益,亦必以因兹度脱。闻涂毒鼓【一】,远近皆丧。食少金刚,决定不消【二】。先以欲钩牵,后令入佛智者,其斯之谓欤。
——(《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论)
【注释】
【一】闻涂毒鼓,远近皆丧:涂毒鼓是古代战争中一种涂有毒料的鼓(武器),使人闻其声即死之鼓。禅宗以此比喻师家令学人丧心或灭尽贪、瞋、痴之一言一句之机言。《景德传灯録》卷十六全豁禅师条:“吾教意犹如涂毒鼓,击一声,远近闻者皆丧。”《北本涅盘经》卷九、《佛光大辞典》。
【二】食少金刚,决定不消:见《大方广佛华严经》卷第三十六:“佛子!譬如丈夫,食少金刚,终竟不消。”金刚比喻不坏的意思。譬如一句阿弥陀佛圣号的音声一入耳根,便在阿赖耶识中成为一颗种子,永不消失。
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来源:华严古籍文献
编者按语:
2015年春节,南华寺悦空法师给华严书局同仁发来六句新春祝福,内容是:恭敬能生高贵福,布施必有财富福,良言善语吉人福,和气笑容时时福,诚心助人天赐福。众善奉行五福临门!
今借这个祝福,分六个方面做延伸讨论,并以讨论发言,是为华严同仁2021年的祝福。
恭敬能生高贵福
——2021年的祝福 (一)
高贵福:从世间法论,就是官大、财富多,有大势力;从出世间法论,就是成圣成贤乃至往生极乐世界。往生极乐世界是最高之高贵福,是究竟之高贵福。
世间高贵福属于有漏福,有享用尽的时候。出世间高贵福属于无漏福,享用不尽。所以我们要修无漏福。修了有漏福要回向无漏——回向众生,回向极乐世界。在这方面,印祖在《文钞》中有诸多开示,最后再同大家一起讨论。
注释:有漏与无漏,“有漏”为“无漏”的对称。漏是流失、漏泄的意思,为烦恼之异名。众生由于烦恼所产生的过失、苦果,使人在迷妄的世界中生死轮回,难以脱离生死苦海,故称为有漏;若达到断灭烦恼的境界,则称为无漏。
烦恼能令人落入于三恶道,而离烦恼垢染之清净法为无漏,如涅槃、菩提,与一切能断除三界烦恼之法,均属无漏。
那么怎样才能获得高贵福呢?——恭敬!恭敬就能生高贵福。
恭敬:汉语解释为对人谦恭有礼貌,一般解释为对长辈、师长、宾客谦恭有礼貌。
恭敬能生高贵福。这里就是从世俗角度讲的。古语云:“下人不深,不得其真。”【谦卑低下恭敬他人不够深切,就不能得到其真传。求道的人不能至诚恭敬,就不能得到真实的利益。】印祖说:不是说一定非要深下于人,人家才能尽心教导。而是因为自己不能生起恭敬心,纵人家肯教,自己心中有傲慢象相障,也不得其益。譬如高山顶上不存滴水,故不能受滋润也。人谦虚恭敬的美德就像一块海绵,能够吸收四面八方的能量、营养,结缘十方善缘。而傲慢心就如同高山之顶,滴水不存。所以,人生在世,不论你生在哪里,是什么身份,做什么工作,是穷是富,都一定要学会恭敬。恭敬能生高贵福。
恭敬与低调是一对表兄弟。一般真正低调的人,都会有恭敬心。而真正懂得了恭敬的人,他一定是一个低调的人。(这里指的是真正懂得了低调与恭敬的人,而不是假装的)。
为什么?因为恭敬从理上讲——天下之大无奇不有,三人之行必有我师。宇宙之大浩瀚无穷。一个人他穷其一生的积累又能知道多少呢?所以这个宇宙的真相,只有诸佛菩萨能够悉知悉见。而我们所修净土念佛法门,唯佛与佛方能究竟。十地菩萨,法身大士,都不知道。所以,不论是亲兄弟也好,还是表兄弟也好,只要从理上去认识恭敬与低调,他才是一个真正学会了恭敬与低调的人。他日后发展均不可思议。用印祖的话说,就是“谦卑自牧【自我修养】,勿以聪明骄人,愈学问广博,愈觉不足,则后来成就,难可测量。”
▲ 印光祖师德相
从佛家角度讲,除对上述所提及外,对所有众生都恭敬。十大愿王第一愿就是礼敬诸佛。诸佛包括了所有众生。因为所有众生最后都是要成佛的。我们天天诵十大愿王——礼敬诸佛——不知道大家是如何理解的?
在《妙法莲华经》里,有位常不轻菩萨的故事,大家都知道:在无量阿僧祇劫以前,有一位佛叫威音王如来,其寿命和正法住世时间都非常久远。在像法时期,很多比丘变得十分傲慢。这时有一位菩萨比丘,谦虚恭敬,每逢见到出家、在家修行人,不管其行为如何,都恭敬礼拜,并向他们说:“我非常尊敬你们,不敢有所轻视,为什么呢?因为你们都行菩萨道,将来都要成佛。”这位菩萨比丘不但读诵经典,而且身体力行礼拜恭敬,甚至远远地看到四众,都要走过去施礼赞叹。四众中有的心地不洁净,对此不屑一顾,而且还说三道四,甚至出口侮辱。这位比丘也不生在意,仍然一如既往,长年累月地如此修行。有时嗔怒的众人还用木棒打他,用瓦石投他,他在躲避时仍然高声说:“我不敢轻视你们,你们将来都要成佛。”这比丘就是常不轻菩萨。最后他得以成佛。他就是本师释迦牟尼佛。
▲《妙法莲华经》之“常不轻菩萨品”
印祖有一篇论文:《持经利益随心论》,他在论文中告知世人:“佛道原本就是唯一的真如,利益却随着众生之心而有胜劣的差异。”也就是说:佛所讲的所有的道理,都是究竟圆满的真理。而众生从中所获得的利益,却是随着每个人至诚恭敬心的高低不同,而有胜劣的差异。【真如,佛教术语。真是真实不虚,如是如常不变。真实与如常合起来,就叫做真如;又,真是真相,如是如此,真相如此,故名真如。真如无我,无我一切皆真如。真如是法界之本来面目,恒常不变不异,不生不灭,不增不减,不垢不净。】。《楞严经》所谓的求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求长寿得长寿,如是乃至求大涅槃得大涅槃,乃是随众生的至诚恭敬心的胜劣而有大小、深浅的不同。(《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论)同时,他在与弟子的近千札书信中,也反复说明这个道理,亦屡屡告诫提醒:“欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。若无恭敬而致亵慢,则罪业愈增,而福慧愈减矣。”并反复叮咛:“凡遇知交,当谆谆以此意告之,乃莫大之法施也。”(《新编全本印光法师文钞》卷一·复邓伯诚居士书一)
印祖为什么谆谆以此意告之我等。因为印祖深知自己业障深重,于是出家为僧。为的就是企望消除罪业,以报佛恩,所以他在修学过程中不断寻求古德修持懿范【懿yì美好道德风范】,由此他知道了诚与恭敬,实是超凡入圣,了生脱死之极妙秘诀。
▲印光祖师墨宝
由此可见,一个人如能学会并践行“恭敬”二字,成贤成圣都有余,何况一点世间的高贵福呢。
附录:
持经利益随心论
大觉世尊,所说一切大乘显密尊经,悉皆理本唯心,道符实相,历三世而不易,举十界以咸遵。归元复本,为诸佛之导师。拔苦与乐,作众生之慈父。若能竭诚尽敬,礼诵受持,则自他俱蒙胜益,幽显同沐恩光。犹如意珠,似无尽藏,取之不匮,用之无穷,随心现量,悉满所愿。楞严所谓求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求长寿得长寿,如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者,究竟果德。若论如来本心,契经全力,实属乎此。但以众生志愿狭劣,与夫致诚未极,不能直契。故随彼行心,满彼所愿。倘宿根深厚之士,则顿明自性,彻证唯心,破烦惑而直趣菩提,圆福慧而速成觉道。获契经之全益,畅如来之本怀矣。譬如一雨普润,卉木同荣。大根则拂云以蔽日,小根则长寸而增分。道本唯一真如,益随心而胜劣。然善根苟种,佛果终成。纵不能即获巨益,亦必以因兹度脱。闻涂毒鼓【一】,远近皆丧。食少金刚,决定不消【二】。先以欲钩牵,后令入佛智者,其斯之谓欤。
——(《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论)
【注释】
【一】闻涂毒鼓,远近皆丧:涂毒鼓是古代战争中一种涂有毒料的鼓(武器),使人闻其声即死之鼓。禅宗以此比喻师家令学人丧心或灭尽贪、瞋、痴之一言一句之机言。《景德传灯録》卷十六全豁禅师条:“吾教意犹如涂毒鼓,击一声,远近闻者皆丧。”《北本涅盘经》卷九、《佛光大辞典》。
【二】食少金刚,决定不消:见《大方广佛华严经》卷第三十六:“佛子!譬如丈夫,食少金刚,终竟不消。”金刚比喻不坏的意思。譬如一句阿弥陀佛圣号的音声一入耳根,便在阿赖耶识中成为一颗种子,永不消失。
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