中国人对“道”的向往是中国人信仰的基础。儒家的道是社会之道，给你的是道德心；道家的道是自然之道，给你的是天地心；禅宗的道是心灵之道，给你的是清净心。年轻时应以儒家为主，积极有为，努力奋斗；中年时应以道家为主，尊重客观，顺势而为；老年时应以禅宗为主，物我两忘，回归内心。

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，中国人对“道”的追求是由“心”而发。人是心灵的存在者，中国人所说的“心”，与西方的唯心唯物所说的心不是一回事，如同中医的心肝脾肝肾与西医的心肝脾肺肾不是一回事一样。中国人所说的心指的是人之为人所独有的那点灵明。因这点灵明，人不仅能适应环境，还能改变环境，甚至无中生有创造环境。“境由心生，心能转境”，心将主观与客观统一了起来。只不过西方人的心在上帝那儿，因此他们更重视外在世界，强调客观规律性；中国人的心在自己这儿，因此我们更重视内心世界，强调主观能动性。

从儒家的“仁为心宅”到道家的“用心若镜”，再到禅宗的“心生万法，万法由心”，皆强调心之于人的重要性。相由心生，人对外在世界（心灵之外，包括身体）的认知似乎是来源于六根（眼耳鼻舌身意）等感知器官，实际是心灵的观照。佛法的“缘起性空icon”，并没有否定客观世界的真实存在，而是说心见自性之前你通过六根认识的存在，并不是存在的真实呈现，而是被人的欲望遮蔽着，不是实相，人性此时变成了物性，失去了心灵存在者的意义。

“诶，这个菜好吃，给我打包，拿回去给我孙子吃。”赵大娘一边伸手夺过盘子护着菜，一边回头喊人拿袋子过来，全然不顾旁边人诧异的眼神。

这是前几年我回乡下时，逢李二伯不幸病故，去奔丧时遇到的令人惊诧的一幕。

饭局才刚开始，赵大娘就在给孙子挑可口的菜了，还不停地对着同桌的街坊们念叨着：“今天有这席十九道菜呢，不差我这一个哈，你们多吃点其它菜，我那大孙子在学校吃不到啥好菜。”嘴上说着，手里不停，利落地将一盘软炸里脊倒进了打包袋。

同桌有名的徐大舌头揶揄道：“赵二嫂这一百块钱的礼随得不亏呀，还连吃带拿的呢！”赵大娘斜了他一眼，阴阳怪气地说：“你嘴再大能吃完这一桌子菜呀？就你话多。”说完，头也不再抬，专注于使出她的旋风筷子功。

可就在刚刚开席之前，明明赵大娘还拉着李二伯的儿子一番安慰说：“李二哥去了，这是天丧好人呐，谁看到都会难过得吃不香、坐不稳呀，可惜了一个大好人啊！”

一辈子的街坊邻居，抬头不见低头见，有人离世去奔个丧，表达一下哀思，本是人之常情。可偏有些人眼里只看到自己随了礼，想着不多吃点就亏大发了。

人与人之间的情感表达，真不能只看嘴上怎么说，而是要看行动上怎么做。

《论语·述而篇》中记载道：
子食于有丧者之侧，未尝饱也。子于是日哭，则不歌。

孔子如果在有丧事的人家旁边吃饭，从来没有吃饱过。如果当天为吊丧哭过，这一天就不唱歌了。

孔子的行为就是有恻隐之心，表现出了仁心之德。虽然当时的文人雅士每天都抚琴陶冶情操，但参加过丧礼的这一天，都不会参加娱乐活动，这就是礼由心生啊。

虽然我们现在对于丧礼没有什么标准的礼仪规范，但你去吊丧总不能只为了大吃特吃吧？

礼者，敬人也。敬人者人亦敬之。你的行为里藏着你的修养，莫行人厌恶之事，也是德性的体现。

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命由己造，爱由心生：
爱有千千万万，不同的人对爱也有不同的解释。既有以“仁”为核心的大爱，也不乏各种儿女情长、人与人之间情丝万缕的小爱。爱、不论轻重、不分大小、只要用心去爱了，就是真爱。
世间的爱有很多种：最高境界的爱，就是知己之爱。就像《红楼梦》的贾宝玉和林黛玉，一个眼神，一个动作，就相互明了。有了知己之爱，便遇到了灵魂伴侣。但这种爱情可遇不可求。

爱由心生不是怎样去叫你如何从心而发
而是一种心动 从心底真心的爱一个人
爱有心生的爱不光是指爱情方面，还有人的慈爱，亲情的爱。当你不能理智的去压制这些感情的时候就是由心而发的爱。不做做的爱，不虚假的爱