【佛教的见地与修道】自我及自我的见地是错误的概念！
就像车子一样，“自我”是对于一个或多个连续现象所做的识别标示。
一般来说，佛教认为众生是由称为五蕴的五组连续现象所组成。
五蕴分别是：
一、色蕴，这是指肉体，各种不同的元素结合成器官和身体组织；
二、受蕴，包括乐受、苦受和不苦不乐的舍受；
三、想蕴，这是指对于色、声、香、味、触、法的概念；
四、行蕴，由心灵的冲动所组成，例如喜悦、快乐、决心、强迫、专注等等；
五、识蕴，一般而言，包括六种感官心识。
如果五蕴之中能找到任何永恒坚实的东西，那么就可以相信，因为有了这些基础，“自我”是存在的。
但是，如果像分析汽车一样去分析一下组成“自我”的五蕴，我们绝不会发现其中有任何东西可以指着它说这是“自我”的本质或基础。
原因是：㈠我们的身体、心理、感受、想法一直都在改变，因此，其中任何一项都不能作为自我不变的本质或究竟的根本。
㈡就像“自我”一样，五蕴本身也是组合而成的，里面并没有任何实体可以拿来确定地说它就是心、它就是身体、它就是感觉等等。
㈢五蕴的自性就是焦虑、痛苦、不满，以及其他各种痛苦。
㈣五蕴的本质为空性，因此，当人说“我”的时候，他所指的是没有真实基础的东西。
“自我”是根本无明，它是被误认为真实的一种幻觉。
因此，凡是从“自我”生起的一切，一定都是无明与幻觉。
“自我”永远都设法确定它自己的存在，这显示出它基本的不稳定。
虽然充满了骄傲，但自我天生就缺乏安全感，永远都害怕失去它的本身、领域、所有物和关系，这一切在巩固它“存在”的信仰上都是必需的。
鼓动强烈的情绪是“自我”的另一种伎俩，我们用这种方法让自己感到很真实，在那一段时间中，我们暂时逃避了根本不安全感的内在焦虑。
生气的时候，你大吼大叫，愤怒的原因和对象变得更稳固，这样便能回过头来确定你自己是稳固的；接着，你又设法报复，这让你的“自我”因为能延伸到未来而更确定了它的存在。
“自我”觉得愤怒的痛苦，要比面对“自我”本身无实的痛苦来得小。
当你爱别人时，也发挥了同样的机制。
通常对于爱的定义是：你深切地关怀对方，慷慨地付出自己的爱。但实际上，爱只是“自我”寻求证明自己的另一种方法。
“自我”只爱自己不爱他人，它充满着自己，根本没有空间留下来爱别人。由于“自我”太专注于它自己，因此它并未真正注意到其他人，它专一心志地修持着(很讽刺地，自我有它自己的修持系统)自己的需要、欲望以及期待；它关心所爱的人，以那个人能不能满足自己的欲望和需要来决定。
特别是当外表上牺牲自己、愿意为所爱的人放弃自己的需要时，这种情况就更加真实了。
当你说“我爱你”的时候，你的意思并不是这样，而是在问“你爱我吗”，或者是“我想拥有你”、或“我要你让我快乐”。
你所能讲出最诚实的一句话就是：“我爱你几乎和爱自己一样多。”我们所说的爱，通常是不折不扣的自私——从日后关系的发展结果，就可以看出这个道理。
只有当你不再被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的“自我”所奴役的时候，真正的爱才有可能。
只有在你不再一心一意关怀自己的时候，才能真正地关怀别人。
这一切烦恼的火焰——爱、恨、嫉妒等，都和真爱相反，而且只是“自我”对安全和真实身分的追寻。
这些烦恼是“我执”的一部分，我执就是执着有个真实存在的自我。
为什么要了解“自我只是一种幻觉，无可执取”是这么困难呢？
因为我们太执着于“自我”是真实的这种观念，所以抗拒去发现它只是个幻觉；相反地，却努力捕捉一切幻觉所生的形相，甚至包括了让人非常痛苦的幻相，目的就是在维持自我实存的“信仰”。
根据佛法，我们要拒绝的是“自我执着”，而不是“自我”。
帝洛巴曾说：“并不是现象迷惑了你，迷惑你的是对现象的执着。”
——宗萨钦哲仁波切
就像车子一样，“自我”是对于一个或多个连续现象所做的识别标示。
一般来说，佛教认为众生是由称为五蕴的五组连续现象所组成。
五蕴分别是：
一、色蕴，这是指肉体，各种不同的元素结合成器官和身体组织；
二、受蕴，包括乐受、苦受和不苦不乐的舍受；
三、想蕴，这是指对于色、声、香、味、触、法的概念；
四、行蕴，由心灵的冲动所组成，例如喜悦、快乐、决心、强迫、专注等等；
五、识蕴，一般而言，包括六种感官心识。
如果五蕴之中能找到任何永恒坚实的东西，那么就可以相信，因为有了这些基础，“自我”是存在的。
但是，如果像分析汽车一样去分析一下组成“自我”的五蕴，我们绝不会发现其中有任何东西可以指着它说这是“自我”的本质或基础。
原因是：㈠我们的身体、心理、感受、想法一直都在改变，因此，其中任何一项都不能作为自我不变的本质或究竟的根本。
㈡就像“自我”一样，五蕴本身也是组合而成的，里面并没有任何实体可以拿来确定地说它就是心、它就是身体、它就是感觉等等。
㈢五蕴的自性就是焦虑、痛苦、不满，以及其他各种痛苦。
㈣五蕴的本质为空性，因此，当人说“我”的时候，他所指的是没有真实基础的东西。
“自我”是根本无明，它是被误认为真实的一种幻觉。
因此，凡是从“自我”生起的一切，一定都是无明与幻觉。
“自我”永远都设法确定它自己的存在，这显示出它基本的不稳定。
虽然充满了骄傲，但自我天生就缺乏安全感，永远都害怕失去它的本身、领域、所有物和关系，这一切在巩固它“存在”的信仰上都是必需的。
鼓动强烈的情绪是“自我”的另一种伎俩，我们用这种方法让自己感到很真实，在那一段时间中，我们暂时逃避了根本不安全感的内在焦虑。
生气的时候，你大吼大叫，愤怒的原因和对象变得更稳固，这样便能回过头来确定你自己是稳固的；接着，你又设法报复，这让你的“自我”因为能延伸到未来而更确定了它的存在。
“自我”觉得愤怒的痛苦，要比面对“自我”本身无实的痛苦来得小。
当你爱别人时，也发挥了同样的机制。
通常对于爱的定义是：你深切地关怀对方，慷慨地付出自己的爱。但实际上，爱只是“自我”寻求证明自己的另一种方法。
“自我”只爱自己不爱他人，它充满着自己，根本没有空间留下来爱别人。由于“自我”太专注于它自己，因此它并未真正注意到其他人，它专一心志地修持着(很讽刺地，自我有它自己的修持系统)自己的需要、欲望以及期待；它关心所爱的人，以那个人能不能满足自己的欲望和需要来决定。
特别是当外表上牺牲自己、愿意为所爱的人放弃自己的需要时，这种情况就更加真实了。
当你说“我爱你”的时候，你的意思并不是这样，而是在问“你爱我吗”，或者是“我想拥有你”、或“我要你让我快乐”。
你所能讲出最诚实的一句话就是：“我爱你几乎和爱自己一样多。”我们所说的爱，通常是不折不扣的自私——从日后关系的发展结果，就可以看出这个道理。
只有当你不再被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的“自我”所奴役的时候，真正的爱才有可能。
只有在你不再一心一意关怀自己的时候，才能真正地关怀别人。
这一切烦恼的火焰——爱、恨、嫉妒等，都和真爱相反，而且只是“自我”对安全和真实身分的追寻。
这些烦恼是“我执”的一部分，我执就是执着有个真实存在的自我。
为什么要了解“自我只是一种幻觉，无可执取”是这么困难呢？
因为我们太执着于“自我”是真实的这种观念，所以抗拒去发现它只是个幻觉；相反地，却努力捕捉一切幻觉所生的形相，甚至包括了让人非常痛苦的幻相，目的就是在维持自我实存的“信仰”。
根据佛法，我们要拒绝的是“自我执着”，而不是“自我”。
帝洛巴曾说：“并不是现象迷惑了你，迷惑你的是对现象的执着。”
——宗萨钦哲仁波切
#沐子or小饼干#
保持一颗善良的心，就是人生幸福的源泉，就是一席永恒的筵席，就是被人尊重的资本。善良的心肠比美丽的外衣更加重要，纯洁的灵魂比成套的高级家具更加可贵，勤劳的双手比金钱和地位更有价值。欣赏一个人，始于颜值，敬于智慧，合于性格，久于善良，终于人品。心存善念，阳光就会照耀你；心存美丽，温暖就会围绕你；心存大爱，崇高就会追随你；心存他人，真情就会回报你；心存感恩，贵人就会青睐你。
保持一颗善良的心，就是人生幸福的源泉，就是一席永恒的筵席，就是被人尊重的资本。善良的心肠比美丽的外衣更加重要，纯洁的灵魂比成套的高级家具更加可贵，勤劳的双手比金钱和地位更有价值。欣赏一个人，始于颜值，敬于智慧，合于性格，久于善良，终于人品。心存善念，阳光就会照耀你；心存美丽，温暖就会围绕你；心存大爱，崇高就会追随你；心存他人，真情就会回报你；心存感恩，贵人就会青睐你。
#每日一善# #阳光信用#
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。与人善，于己善。善报也许会迟到，但一定会来。心存善念，念念是福！世间因果，万法不空，你的善念，必得善果。保持一颗善良的心，就是人生幸福的源泉，就是一席永恒的筵席，就是被人尊重的资本。
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。与人善，于己善。善报也许会迟到，但一定会来。心存善念，念念是福！世间因果，万法不空，你的善念，必得善果。保持一颗善良的心，就是人生幸福的源泉，就是一席永恒的筵席，就是被人尊重的资本。
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