【一日禅】曹洞宗 下
续上：
接引三路：禅宗历来重视师承关系，唐末五代以来，禅系五家更是机锋棒喝，电光石火，接化学人花样迭出。曹洞一脉，家风绵密，在随机利物、就语接人方面，尤为周到细密。《景德传灯录》卷十五载有洞山良价与学人的一段话：云岩圆寂后，良价年年于忌日设斋上供。僧问 ：“你从云岩处得到什么开示？”良价答：“虽在彼中，不蒙指示。”僧说：“既然未蒙指示，又为什么要设斋供奉？”良价说：“因为他是恩师。”僧又问：“你是在南泉普愿座下悟道的，为什么称云岩是恩师并为他设供？”良价说：“因为云岩不为我说破。”僧说：“那么，你是肯定云岩禅师要人自悟禅的风了。”良价说：“半肯定，半不肯定。”僧问：“为什么不全肯定？”良价说：“若全部肯定，那就太辜负先师了。”于中反映了曹洞之家风，以及接化学人时所遵循的原则。洞山接引“三路”，即是良价为接引学人而设的三种手段。
据《人天眼目》卷三载：僧到夹山，山问：“近离甚处？”僧云：“洞山”。夹山云：“洞山有何言句？”僧云：“和尚道：‘我有三路接人’。”夹山云：“有何三路？”僧云：“鸟道、玄路、展手。”山云：“实有此三路耶？”僧云：“是”。山云：“鬼持千里钞，林下道人悲。”后浮山圆鉴云：“不因黄叶满，争知是一秋。”
所谓“鸟道”，是指鸟飞空中，不其迹，取无踪迹、断消息、往来空寂处之意。所表达的是自性自悟的解脱之道。《景德传灯录》卷15载：僧问：“师寻常教学人行鸟道，未审如何是鸟道？”师曰：“不逢一人。”曰：“如何行？”师曰：“直须足下无丝去。”曰：“只如行鸟道，莫便是本来面目否？”师曰：“阇梨因什么颠倒？”曰：“什么处是学人颠倒？”师曰：“若不颠倒，因什么认奴作郎。”曰：“如何是本来面目？”师曰：“不行鸟道。”
良价的回答，意思是令学道者明白，自古求道者都是孤峰顶上人，须耐寂寞孤单，因为无人能传达于你，冷暖已心知，方可悟得“不与万法为侣”的独特境界。所以良价说：“不逢一人。”佛性圆成妙明，人人具足。天下本无事，庸人自扰之，学道人只应“直须足下无丝去”，莫生分别，勿取执著。自可体悟。故而良价告诉学人需行鸟道，而又不取鸟道，方是本来面目。在《五家宗旨纂要》中，对“鸟道”的诠释为：“不开中处玄关转，未措言时鸟道玄，此是不落语言，声前一句。”
至于“玄路”，即指玄妙之路，取离语言文字之意。它的设立，重点用以对治“三种渗漏”中的“语渗漏”。《人天眼目》卷三有大阳警玄于“语渗漏”作案语云：体妙失宗者，滞在语路，句失宗旨。机昧终始者，谓当机暗昧，只在语中，宗旨不圆。句句中须是有语中无语，无语中有语，始得妙旨密圆也。
这里表述的是有关言语的要点问题，与临济禅的“三玄三要”说有异曲同工之处。它要求禅师们要注意在日常言语间解悟佛法。师家应以玄妙语言去引导学人悟解禅的宗旨，而学人也应从玄言中去体会禅的意义。曹山本寂视“金锁玄路”为“洞宗三纲要”之一。《人生眼目》卷三载其颂为：“交互明中暗，功齐能觉难；力穷忘进步，金锁网鞔鞔。”根据这一偈颂考察，则“玄路”的施设并未混同于“三玄三要”，而是坚持了曹洞宗的立场和特色，其立足点乃在偏正回互上。
《五家宗旨纂要》上对“金锁玄路”的表述更为直截明白：金锁者，钩锁加环，血脉不断，事中隐理，理中隐事，偏中有正，正中有偏，理事圆融，正偏不二，交罗无碍，妙应不穷，故曰玄路。其颂为：“金锁玄关达者稀，如环妙用有临机，往来不断偏回互，一句无私绝妙奇。”玄路的根本意旨在于要求禅师在教学过程中，在语言的运用中始终贯曹洞宗偏正回互的根本原则。《五家宗旨纂要》对“玄路”的解释为：“写成玉缘非干笔，刻出金章不是刀，此是玄音妙旨，谈而不谈。”
所谓“展手”，意即展开双手，接引来学，使其直入甘露门。佛法一义，并不止向上一路，亦为度生之他化门。《五家宗旨纂要》解释“展手”为：“晱眼牙口叮咛嘱，竖拂拈槌仔细传，此是面觌提持，随机拈出。”三山来对“三路”接人评为 “美则美矣，犹是一人，大不肯在。”并颂云：“空里往来绝朕踪，玄中妙义韵难穷。打开八字无遮障，会取机关处处通。”
从上可见，曹洞禅是把“鸟道”、“玄路”、“展手”三种方法作为接引学人、使其获悟的重要途径。洞山良价在其所作的《玄中铭》中说：“举足下足，鸟道无殊。坐卧经行，莫非玄路。向道莫去，归来背父。夜半正明，天晓不露。”其序又说：“寄鸟道而寥空，以玄路而该括。然虽体寂然，不乖群动；于句中无句，妙在体前；以无语中有语，回途更妙。”这种接引学人的风格，既有曹溪一脉随缘修行、任运自在的禅修原则，所谓”举足下足”，“鸟道无殊”“坐卧经行”俱是修道。又体现了“有句中无句”无语中有语”的曹洞禅法特色。
三种渗漏：曹洞宗的家风，依《五家参禅要纂要》说，是“究心地”，即叮咛绵密。《十规论》说是“敲唱为用”，即师徒常相交接，在坐禅办道间勤开向上一路，以探究学者心地为接机之法，使弟子悟本性真面目。丛林中向有“临济将军，曹洞士民”的说法，意谓曹洞宗接引学人，好比精耕田地的农夫，绵密回互，妙用亲切。曹洞宗这一极其亲切的接引手段，在洞山良价所立的“三种渗漏”、曹山本寂所立“三种堕”、以及后来大阳警玄所立“三句”中有具体的体现。
曹洞宗之祖洞山良价十分注重对学人的接引、勘验，在他的语录开示中，处处体现出他殷勤接化的婆心一片。他所创立的“三种渗漏”就是将修行者容易陷入的三种错误知见给予归纳，提示学人及师家注意。《人天眼目》卷三记载：师谓曹山曰：“吾在云岩先师处，亲印宝镜三昧，事最的要。今以授汝，汝善护持，无令断绝，遇真法器，方可传授，直须秘密，不可彰露，恐属流布，丧灭吾宗。末法时代人多乾慧，若要辩验向上人之真伪，有三种渗漏，直须具眼。”
意思是，洞山良价对其门下高足曹山本寂说，他先前在希迁再传弟子云岩昙晟处，亲受“宝镜三昧”法门。也就是人观万象，应该和面临宝镜一般，镜内事相上能显现。所谓“影即是形”，从而明了“由事相上能显示出理体”的境界。如今将此心法授与本寂，令其精心护持，勿令断绝，遇到真正的法器，方可传授。此心不可随意泄露，以免广传流布，“丧灭吾宗”。在此修道者如牛毛，而得道者如麟角的末法时代，如要勘验学人慧根之浅深，见解是否纯正，“三种渗漏”即是最好的辩别工具。可见“三种渗漏”说在接化学人方面所具有的重要作用。
所谓“三种渗漏”，“一见渗漏，机不离位，堕在毒海，妙在转位也。”是指犹有我见之念，执着闻见思惑，陷进身、口、意魔障，而不能见真实。后来明安禅师（即警玄）总结为：“谓见滞在所知，若不转位，即在一色，所言渗漏者，只是可中未尽善，须辩来踪，始得相续玄机妙用。”所言未能尽善，是因为有所知障，造成执著。在《五家宗旨纂要》中三山来颂为“山重重复水重重，万水千山一目中。若道水山常在目，行人依旧路蒙蒙。”“二情渗漏，智常向背，见处偏枯。”指犹存情识之意，取此舍彼，仍含有彼此对立的思维格式。明安禅师结为：“谓情境不圆，滞在取舍。前后偏枯，鉴觉不全。是识浪流转，途中边岸事。直须句句中离二边，不滞情境。”妄执分别情识，故取舍不能融通，须句句离却二边，直取中道，方有出身之路。三山来颂曰：“担板从来见一边，何如到处眼双圆。满腔系恋不须吐，一落思量便不堪。”“三语渗漏，体妙失宗，机昧终始。”指滞碍于语句，不识文字语言仅为悟道之工具，徒然妄执文字语言去解明佛理。明安禅师解释说：“体妙失宗者，滞在语路，句失宗旨。机昧终始者，谓当机暗昧，只在语中，宗旨不圆。句句中须是有语中无语，无语中有语，始得妙旨密圆也。”佛法禅意不可说，所谓开口即错，拟议即乖，然强以言说，亦只是指月之指，捕鱼之筌，若学人不识，滞在语言，名失宗旨，不能于言诠三昧下转身，所以当机暗昧，宗旨不圆。三山来颂云：“有言须是悟无言，开口成双落二三，况复游扬迷妙义，堪悲堪笑口头禅。”良价“三种渗漏”说，就是从见解、情识、语言文字等三个方面来说明，人们之所以对世界产生错误认识，是由于把客观外物和主见知识，视为实有，造成执著，而不能得佛法妙旨。禅林中流传的“洞山无寸草”、“洞山过水悟道”、“洞山说心说性”等公案，所显示的即是摆脱僵死教条而复归鲜活自在、生生不息的生命本心。
曹山本寂，继良价思想，提出了“三种堕”学，据《人天眼目》卷三载：曹山云：“凡情圣见是金锁玄路，直须回互。夫取正命食者，须具三种堕：一者披毛戴角。二者不断声色。三者不受食。”所谓“三种堕”，是开示学人的三种方法。堕，有随落、堕除二义。如滞于三种执著中，即是堕落；如能向三者中，寻出身之处，便为堕除。一披毛戴角堕，又称类堕，意思是不拘圣教位，投身于迷界来救度众生， 不受沙门外在形式的束缚，而随顺境遇。二不断声色堕，又称随堕，指不执六尘又求不避知觉生活之外的任何绝对性事物，明了知觉，超越知觉，而得自由无碍境界。三不受食堕， 又称尊贵堕。食，乃为本分之事，也就是本来面目、成佛之当体。知有此本分事而不取不求，忘却此尊贵事，便可得自由无所牵挂的境界。本寂指出，面对“六尘”应无所执著，所谓“迷循六根，号为六师；心外求佛，名为外道。有物可施，不名福田”。觉范慧洪颂云：“有闻皆无离，有见原无物；若断声色求，木偶当成佛。”
大阳警玄（明安）所立三句，意旨基本相同。《人天眼目》卷三载：“安一日示众。吾有三句：平常无生句，妙玄无私句，体明无尽句。”时有僧问三句意旨。明安解释第一句为：“白云覆青山，青山不露顶。”第二句为：“宝殿无人空侍立，不种梧桐免凤来。”第三句：“手指空时天地转，回途石马出纱笼。”明安“三句”的根本意旨，仍然在于使学道者不住空有，明了世间一切生灭变化的本质。尽管禅林中有“临天下，曹一角”之说，但宋代以后，禅宗五家中，毕竟只有曹洞宗与临济宗流传，而其余三家均失传。后来，曹洞宗又传入日本，分宗立派。近代以来，又远播欧美，影响深远
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接引三路：禅宗历来重视师承关系，唐末五代以来，禅系五家更是机锋棒喝，电光石火，接化学人花样迭出。曹洞一脉，家风绵密，在随机利物、就语接人方面，尤为周到细密。《景德传灯录》卷十五载有洞山良价与学人的一段话：云岩圆寂后，良价年年于忌日设斋上供。僧问 ：“你从云岩处得到什么开示？”良价答：“虽在彼中，不蒙指示。”僧说：“既然未蒙指示，又为什么要设斋供奉？”良价说：“因为他是恩师。”僧又问：“你是在南泉普愿座下悟道的，为什么称云岩是恩师并为他设供？”良价说：“因为云岩不为我说破。”僧说：“那么，你是肯定云岩禅师要人自悟禅的风了。”良价说：“半肯定，半不肯定。”僧问：“为什么不全肯定？”良价说：“若全部肯定，那就太辜负先师了。”于中反映了曹洞之家风，以及接化学人时所遵循的原则。洞山接引“三路”，即是良价为接引学人而设的三种手段。
据《人天眼目》卷三载：僧到夹山，山问：“近离甚处？”僧云：“洞山”。夹山云：“洞山有何言句？”僧云：“和尚道：‘我有三路接人’。”夹山云：“有何三路？”僧云：“鸟道、玄路、展手。”山云：“实有此三路耶？”僧云：“是”。山云：“鬼持千里钞，林下道人悲。”后浮山圆鉴云：“不因黄叶满，争知是一秋。”
所谓“鸟道”，是指鸟飞空中，不其迹，取无踪迹、断消息、往来空寂处之意。所表达的是自性自悟的解脱之道。《景德传灯录》卷15载：僧问：“师寻常教学人行鸟道，未审如何是鸟道？”师曰：“不逢一人。”曰：“如何行？”师曰：“直须足下无丝去。”曰：“只如行鸟道，莫便是本来面目否？”师曰：“阇梨因什么颠倒？”曰：“什么处是学人颠倒？”师曰：“若不颠倒，因什么认奴作郎。”曰：“如何是本来面目？”师曰：“不行鸟道。”
良价的回答，意思是令学道者明白，自古求道者都是孤峰顶上人，须耐寂寞孤单，因为无人能传达于你，冷暖已心知，方可悟得“不与万法为侣”的独特境界。所以良价说：“不逢一人。”佛性圆成妙明，人人具足。天下本无事，庸人自扰之，学道人只应“直须足下无丝去”，莫生分别，勿取执著。自可体悟。故而良价告诉学人需行鸟道，而又不取鸟道，方是本来面目。在《五家宗旨纂要》中，对“鸟道”的诠释为：“不开中处玄关转，未措言时鸟道玄，此是不落语言，声前一句。”
至于“玄路”，即指玄妙之路，取离语言文字之意。它的设立，重点用以对治“三种渗漏”中的“语渗漏”。《人天眼目》卷三有大阳警玄于“语渗漏”作案语云：体妙失宗者，滞在语路，句失宗旨。机昧终始者，谓当机暗昧，只在语中，宗旨不圆。句句中须是有语中无语，无语中有语，始得妙旨密圆也。
这里表述的是有关言语的要点问题，与临济禅的“三玄三要”说有异曲同工之处。它要求禅师们要注意在日常言语间解悟佛法。师家应以玄妙语言去引导学人悟解禅的宗旨，而学人也应从玄言中去体会禅的意义。曹山本寂视“金锁玄路”为“洞宗三纲要”之一。《人生眼目》卷三载其颂为：“交互明中暗，功齐能觉难；力穷忘进步，金锁网鞔鞔。”根据这一偈颂考察，则“玄路”的施设并未混同于“三玄三要”，而是坚持了曹洞宗的立场和特色，其立足点乃在偏正回互上。
《五家宗旨纂要》上对“金锁玄路”的表述更为直截明白：金锁者，钩锁加环，血脉不断，事中隐理，理中隐事，偏中有正，正中有偏，理事圆融，正偏不二，交罗无碍，妙应不穷，故曰玄路。其颂为：“金锁玄关达者稀，如环妙用有临机，往来不断偏回互，一句无私绝妙奇。”玄路的根本意旨在于要求禅师在教学过程中，在语言的运用中始终贯曹洞宗偏正回互的根本原则。《五家宗旨纂要》对“玄路”的解释为：“写成玉缘非干笔，刻出金章不是刀，此是玄音妙旨，谈而不谈。”
所谓“展手”，意即展开双手，接引来学，使其直入甘露门。佛法一义，并不止向上一路，亦为度生之他化门。《五家宗旨纂要》解释“展手”为：“晱眼牙口叮咛嘱，竖拂拈槌仔细传，此是面觌提持，随机拈出。”三山来对“三路”接人评为 “美则美矣，犹是一人，大不肯在。”并颂云：“空里往来绝朕踪，玄中妙义韵难穷。打开八字无遮障，会取机关处处通。”
从上可见，曹洞禅是把“鸟道”、“玄路”、“展手”三种方法作为接引学人、使其获悟的重要途径。洞山良价在其所作的《玄中铭》中说：“举足下足，鸟道无殊。坐卧经行，莫非玄路。向道莫去，归来背父。夜半正明，天晓不露。”其序又说：“寄鸟道而寥空，以玄路而该括。然虽体寂然，不乖群动；于句中无句，妙在体前；以无语中有语，回途更妙。”这种接引学人的风格，既有曹溪一脉随缘修行、任运自在的禅修原则，所谓”举足下足”，“鸟道无殊”“坐卧经行”俱是修道。又体现了“有句中无句”无语中有语”的曹洞禅法特色。
三种渗漏：曹洞宗的家风，依《五家参禅要纂要》说，是“究心地”，即叮咛绵密。《十规论》说是“敲唱为用”，即师徒常相交接，在坐禅办道间勤开向上一路，以探究学者心地为接机之法，使弟子悟本性真面目。丛林中向有“临济将军，曹洞士民”的说法，意谓曹洞宗接引学人，好比精耕田地的农夫，绵密回互，妙用亲切。曹洞宗这一极其亲切的接引手段，在洞山良价所立的“三种渗漏”、曹山本寂所立“三种堕”、以及后来大阳警玄所立“三句”中有具体的体现。
曹洞宗之祖洞山良价十分注重对学人的接引、勘验，在他的语录开示中，处处体现出他殷勤接化的婆心一片。他所创立的“三种渗漏”就是将修行者容易陷入的三种错误知见给予归纳，提示学人及师家注意。《人天眼目》卷三记载：师谓曹山曰：“吾在云岩先师处，亲印宝镜三昧，事最的要。今以授汝，汝善护持，无令断绝，遇真法器，方可传授，直须秘密，不可彰露，恐属流布，丧灭吾宗。末法时代人多乾慧，若要辩验向上人之真伪，有三种渗漏，直须具眼。”
意思是，洞山良价对其门下高足曹山本寂说，他先前在希迁再传弟子云岩昙晟处，亲受“宝镜三昧”法门。也就是人观万象，应该和面临宝镜一般，镜内事相上能显现。所谓“影即是形”，从而明了“由事相上能显示出理体”的境界。如今将此心法授与本寂，令其精心护持，勿令断绝，遇到真正的法器，方可传授。此心不可随意泄露，以免广传流布，“丧灭吾宗”。在此修道者如牛毛，而得道者如麟角的末法时代，如要勘验学人慧根之浅深，见解是否纯正，“三种渗漏”即是最好的辩别工具。可见“三种渗漏”说在接化学人方面所具有的重要作用。
所谓“三种渗漏”，“一见渗漏，机不离位，堕在毒海，妙在转位也。”是指犹有我见之念，执着闻见思惑，陷进身、口、意魔障，而不能见真实。后来明安禅师（即警玄）总结为：“谓见滞在所知，若不转位，即在一色，所言渗漏者，只是可中未尽善，须辩来踪，始得相续玄机妙用。”所言未能尽善，是因为有所知障，造成执著。在《五家宗旨纂要》中三山来颂为“山重重复水重重，万水千山一目中。若道水山常在目，行人依旧路蒙蒙。”“二情渗漏，智常向背，见处偏枯。”指犹存情识之意，取此舍彼，仍含有彼此对立的思维格式。明安禅师结为：“谓情境不圆，滞在取舍。前后偏枯，鉴觉不全。是识浪流转，途中边岸事。直须句句中离二边，不滞情境。”妄执分别情识，故取舍不能融通，须句句离却二边，直取中道，方有出身之路。三山来颂曰：“担板从来见一边，何如到处眼双圆。满腔系恋不须吐，一落思量便不堪。”“三语渗漏，体妙失宗，机昧终始。”指滞碍于语句，不识文字语言仅为悟道之工具，徒然妄执文字语言去解明佛理。明安禅师解释说：“体妙失宗者，滞在语路，句失宗旨。机昧终始者，谓当机暗昧，只在语中，宗旨不圆。句句中须是有语中无语，无语中有语，始得妙旨密圆也。”佛法禅意不可说，所谓开口即错，拟议即乖，然强以言说，亦只是指月之指，捕鱼之筌，若学人不识，滞在语言，名失宗旨，不能于言诠三昧下转身，所以当机暗昧，宗旨不圆。三山来颂云：“有言须是悟无言，开口成双落二三，况复游扬迷妙义，堪悲堪笑口头禅。”良价“三种渗漏”说，就是从见解、情识、语言文字等三个方面来说明，人们之所以对世界产生错误认识，是由于把客观外物和主见知识，视为实有，造成执著，而不能得佛法妙旨。禅林中流传的“洞山无寸草”、“洞山过水悟道”、“洞山说心说性”等公案，所显示的即是摆脱僵死教条而复归鲜活自在、生生不息的生命本心。
曹山本寂，继良价思想，提出了“三种堕”学，据《人天眼目》卷三载：曹山云：“凡情圣见是金锁玄路，直须回互。夫取正命食者，须具三种堕：一者披毛戴角。二者不断声色。三者不受食。”所谓“三种堕”，是开示学人的三种方法。堕，有随落、堕除二义。如滞于三种执著中，即是堕落；如能向三者中，寻出身之处，便为堕除。一披毛戴角堕，又称类堕，意思是不拘圣教位，投身于迷界来救度众生， 不受沙门外在形式的束缚，而随顺境遇。二不断声色堕，又称随堕，指不执六尘又求不避知觉生活之外的任何绝对性事物，明了知觉，超越知觉，而得自由无碍境界。三不受食堕， 又称尊贵堕。食，乃为本分之事，也就是本来面目、成佛之当体。知有此本分事而不取不求，忘却此尊贵事，便可得自由无所牵挂的境界。本寂指出，面对“六尘”应无所执著，所谓“迷循六根，号为六师；心外求佛，名为外道。有物可施，不名福田”。觉范慧洪颂云：“有闻皆无离，有见原无物；若断声色求，木偶当成佛。”
大阳警玄（明安）所立三句，意旨基本相同。《人天眼目》卷三载：“安一日示众。吾有三句：平常无生句，妙玄无私句，体明无尽句。”时有僧问三句意旨。明安解释第一句为：“白云覆青山，青山不露顶。”第二句为：“宝殿无人空侍立，不种梧桐免凤来。”第三句：“手指空时天地转，回途石马出纱笼。”明安“三句”的根本意旨，仍然在于使学道者不住空有，明了世间一切生灭变化的本质。尽管禅林中有“临天下，曹一角”之说，但宋代以后，禅宗五家中，毕竟只有曹洞宗与临济宗流传，而其余三家均失传。后来，曹洞宗又传入日本，分宗立派。近代以来，又远播欧美，影响深远
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再参《六祖坛经-》：一转念，识得本心，无上清凉。 六祖坛经其实就是正念内观禅修。无念，就是正念，无念无相无住，就是四念处
自性能起念，一念善，一念恶，故凡夫只缘境触，触即乱。六祖惠能的顿悟法门，得觉悟者得自在. 大师讲的禅修之道是“只本觉性，将正见度”，顿者，顿除妄念。悟者，悟无所得。
一切法皆空，唯心所造. 循业发现。.一千个读者心中有一千六祖大师，一千个法师讲法有一千种坛经，。。。
邪见正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，烦恼来菩提度，诚如《维摩经》云：「实时豁然，还得本心。」或者如《维摩经》云：「外能善分别诸法相，内于第一义而不动。这里禅者来一个大动作“度”， 即是“转”， 念起不随，
内观教法就是尽管随念起，但不作评判，随念自行消失，不去执著而是转起它，逆袭它，破空它，圆融它，内观教法就是要像钉子一样打进那个念头内部直到见性，见本来。
一刹那即转回“本心”，自性空觉，转到当下本来。不转就成二心，非心，谄曲心，如果一念起，随相转，就是妄念分别，颠倒妄念。跟着念头跑路的境界一定迷路。所有的念头都是一种假设，需要检验，需要方便理解，需要游戏，需要无情地把它清空，需要妙用，然后过河拆桥，过了就是烟云。随它去。
修六祖顿悟法门，谄时直心正度，恒持刹那,念念不住! 无念而念，念而无念，此念是净念，自性空之念。无相之念。无可住之念。
对六祖惠能大师的顿教#无念，无相，无住#的最佳诠释是佛陀亲自所教的#四念处经#。也就是今在缅甸兴旺的正念内观禅修。
何为正念? 就是无念而念，念而无念。如如不动，直到达致涅槃。
正念，德国的向智长老（俗名辛格默德·芬尼格）（1901 - 1994），他创造了“全然专注（bare attention）”一词来描述这一心智状态，
这一主题贯穿在他1954年出版的畅销书《佛教禅修心要》之中：全然专注是指在持续的觉知过程中，
清晰并专注地了知身心内外实际发生的一切。之所以称为“全然或单纯”，是因为它只关注觉知中包含的全部内容，
无论其来源于身体的五种感官还是内心意识——在佛教观点中，内心意识是第六种感官。
在觉知这六重感官印象时，内心的专注或正念对所观察到的事物只是保持纯粹的了知，
不以行为、语言或带有个人倾向（喜欢或不喜欢等）的内心评价、判断、反应等加以应对。
假如在修持期间（无论时间长短），心中产生这类念头，就把这些念头本身作为全然专注的对象，不
迎不拒，给它们做一个简单的心理标注后就不予理会……
将“念（sati）”处理为“正念（mindfullness）”、将“内观（vipassana）”处理为“全然专注”的禅修体验。
道和果融为一体，这样，只要愿意按这个简单的方法修行，任何人都可以达到高层次的内观境界。
一念修行就是"但行直心", 无念行，就是修一念心,不作二念，非心就是第七识作意作二元对立的分别二念。改变思维方式，改变愚人的是非心，谄曲心（distorted thoughts），把投射到观察对象的曲心(选择性思维，分别心，颠倒妄想）拉直到思维本体.（如来藏）
心随万境转,转处实能幽
随流认得性,无喜复无忧
烦恼如炎炎夏日，蒲扇一翻转到无上清凉！
譬如大街上能遇见一个"摩登伽女"，原本是自己的淫心看见而已.此相也是自己的业力所牵引。心空则不见。念起不随，此刻一念淫心即被正念度，知是幻相，是illusion.是业障尾随。念起随了就着相了。阿难看见摩登伽女，本想讨一点吃的，起意萧恭就是谄曲心，能起萧恭之心 ，也能起淫心，贪心，嗔心，一波未平一波又起，风生水起。心不定，触缘而乱了。看佛陀他去托钵乞食，就是动中禅，摄心而行，如蜂采花蜜，不用起萧恭之意.内在俱足平等心才不用起萧恭。心不平，操什么心，都是烦恼心。心不定，慧不生，装什么样子都是假，一假一切假。
注：
【转】入流亡所
「幽」就是清凉。 在触境着相之时转到本来“性空”处！
「流」 身口意运用“世间性空”觉照： 性色真空，性空真色。八风不能动，八风当体即空！
妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无念，八风不能动。八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位
惠空法师语：触，转，逆，破 （佛藏山：禅宗看心）
不住于相者. 非但见色是相
一切种种分别。皆心为相
如是之相。皆从因缘而生
应知一切分别。皆如梦幻，
遇缘即施,缘散即寂
是故佛言。凡所有相。皆是虚妄。
（施： 起作用）
楞严经：
[譬如有人手执火炬，拿火一直烧、一直烧， 拟欲烧天 ，天空是让你烧毁不了的 徒自疲困。终不可得。自作自受罢了。
[清净菩萨应如是布施者。]
[谓舍除一切烦恼憎爱之心也。]
[然烦恼本空。烦恼本空，所以皆是妄见。有何可舍。
经云。一切诸有。如梦如幻。一切烦恼。是魔是贼
夫见性之人。十二时中。凡遇逆顺境界。心即安然
六祖惠能语：
今记如是。此法门中何名坐禅？此法门中，一切无碍。外于一切境界上，念不去为坐，见本性不乱为禅。何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。外若有相，内性不乱，本性自凈曰定。只缘境触，触即乱，离相不乱即定。外离相即禅，内外不乱即定。外禅内定，故名禅定。《维摩经》云：「实时豁然，还得本心。」《菩萨戒》云： 戒，本源自性清凈。」善知识！见自性自凈，自修自作，自性法身，自行佛行，自作自成佛道。
慧律法师语：
你的眼睛看外境，你没有分别心，你就是用本性在看，
恶也不会让你痛苦，善也不会让你羡慕，保持善恶不着，
这一念见，见本来是一种分别，
没有分别叫做见性。
闻，有分别叫做闻识，
没有分别叫做闻性，
闻的本性，本性能见、能闻、能嗅、能觉、能触，但是不生分别，
本性在六根当中放光动地，清清楚楚，不隔一毫，不离当下，都是我们本来的面目
自性能起念，一念善，一念恶，故凡夫只缘境触，触即乱。六祖惠能的顿悟法门，得觉悟者得自在. 大师讲的禅修之道是“只本觉性，将正见度”，顿者，顿除妄念。悟者，悟无所得。
一切法皆空，唯心所造. 循业发现。.一千个读者心中有一千六祖大师，一千个法师讲法有一千种坛经，。。。
邪见正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，烦恼来菩提度，诚如《维摩经》云：「实时豁然，还得本心。」或者如《维摩经》云：「外能善分别诸法相，内于第一义而不动。这里禅者来一个大动作“度”， 即是“转”， 念起不随，
内观教法就是尽管随念起，但不作评判，随念自行消失，不去执著而是转起它，逆袭它，破空它，圆融它，内观教法就是要像钉子一样打进那个念头内部直到见性，见本来。
一刹那即转回“本心”，自性空觉，转到当下本来。不转就成二心，非心，谄曲心，如果一念起，随相转，就是妄念分别，颠倒妄念。跟着念头跑路的境界一定迷路。所有的念头都是一种假设，需要检验，需要方便理解，需要游戏，需要无情地把它清空，需要妙用，然后过河拆桥，过了就是烟云。随它去。
修六祖顿悟法门，谄时直心正度，恒持刹那,念念不住! 无念而念，念而无念，此念是净念，自性空之念。无相之念。无可住之念。
对六祖惠能大师的顿教#无念，无相，无住#的最佳诠释是佛陀亲自所教的#四念处经#。也就是今在缅甸兴旺的正念内观禅修。
何为正念? 就是无念而念，念而无念。如如不动，直到达致涅槃。
正念，德国的向智长老（俗名辛格默德·芬尼格）（1901 - 1994），他创造了“全然专注（bare attention）”一词来描述这一心智状态，
这一主题贯穿在他1954年出版的畅销书《佛教禅修心要》之中：全然专注是指在持续的觉知过程中，
清晰并专注地了知身心内外实际发生的一切。之所以称为“全然或单纯”，是因为它只关注觉知中包含的全部内容，
无论其来源于身体的五种感官还是内心意识——在佛教观点中，内心意识是第六种感官。
在觉知这六重感官印象时，内心的专注或正念对所观察到的事物只是保持纯粹的了知，
不以行为、语言或带有个人倾向（喜欢或不喜欢等）的内心评价、判断、反应等加以应对。
假如在修持期间（无论时间长短），心中产生这类念头，就把这些念头本身作为全然专注的对象，不
迎不拒，给它们做一个简单的心理标注后就不予理会……
将“念（sati）”处理为“正念（mindfullness）”、将“内观（vipassana）”处理为“全然专注”的禅修体验。
道和果融为一体，这样，只要愿意按这个简单的方法修行，任何人都可以达到高层次的内观境界。
一念修行就是"但行直心", 无念行，就是修一念心,不作二念，非心就是第七识作意作二元对立的分别二念。改变思维方式，改变愚人的是非心，谄曲心（distorted thoughts），把投射到观察对象的曲心(选择性思维，分别心，颠倒妄想）拉直到思维本体.（如来藏）
心随万境转,转处实能幽
随流认得性,无喜复无忧
烦恼如炎炎夏日，蒲扇一翻转到无上清凉！
譬如大街上能遇见一个"摩登伽女"，原本是自己的淫心看见而已.此相也是自己的业力所牵引。心空则不见。念起不随，此刻一念淫心即被正念度，知是幻相，是illusion.是业障尾随。念起随了就着相了。阿难看见摩登伽女，本想讨一点吃的，起意萧恭就是谄曲心，能起萧恭之心 ，也能起淫心，贪心，嗔心，一波未平一波又起，风生水起。心不定，触缘而乱了。看佛陀他去托钵乞食，就是动中禅，摄心而行，如蜂采花蜜，不用起萧恭之意.内在俱足平等心才不用起萧恭。心不平，操什么心，都是烦恼心。心不定，慧不生，装什么样子都是假，一假一切假。
注：
【转】入流亡所
「幽」就是清凉。 在触境着相之时转到本来“性空”处！
「流」 身口意运用“世间性空”觉照： 性色真空，性空真色。八风不能动，八风当体即空！
妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无念，八风不能动。八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位
惠空法师语：触，转，逆，破 （佛藏山：禅宗看心）
不住于相者. 非但见色是相
一切种种分别。皆心为相
如是之相。皆从因缘而生
应知一切分别。皆如梦幻，
遇缘即施,缘散即寂
是故佛言。凡所有相。皆是虚妄。
（施： 起作用）
楞严经：
[譬如有人手执火炬，拿火一直烧、一直烧， 拟欲烧天 ，天空是让你烧毁不了的 徒自疲困。终不可得。自作自受罢了。
[清净菩萨应如是布施者。]
[谓舍除一切烦恼憎爱之心也。]
[然烦恼本空。烦恼本空，所以皆是妄见。有何可舍。
经云。一切诸有。如梦如幻。一切烦恼。是魔是贼
夫见性之人。十二时中。凡遇逆顺境界。心即安然
六祖惠能语：
今记如是。此法门中何名坐禅？此法门中，一切无碍。外于一切境界上，念不去为坐，见本性不乱为禅。何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。外若有相，内性不乱，本性自凈曰定。只缘境触，触即乱，离相不乱即定。外离相即禅，内外不乱即定。外禅内定，故名禅定。《维摩经》云：「实时豁然，还得本心。」《菩萨戒》云： 戒，本源自性清凈。」善知识！见自性自凈，自修自作，自性法身，自行佛行，自作自成佛道。
慧律法师语：
你的眼睛看外境，你没有分别心，你就是用本性在看，
恶也不会让你痛苦，善也不会让你羡慕，保持善恶不着，
这一念见，见本来是一种分别，
没有分别叫做见性。
闻，有分别叫做闻识，
没有分别叫做闻性，
闻的本性，本性能见、能闻、能嗅、能觉、能触，但是不生分别，
本性在六根当中放光动地，清清楚楚，不隔一毫，不离当下，都是我们本来的面目
释迦牟尼佛最后为什么把三藏十二部经判为——诸法戏论之粪？？？
佛在《法华经》中有八个重要比喻。
即“法华八喻”来帮助众生开示悟入佛知佛见。若能诚心观照，即入如来大定，定能长智开慧，从浅显比喻能觉悟深奥之法理。
一切诸佛皆觉悟宇宙真理而成就圆满真实智慧。
1. 三车喻——出自《譬喻品第三》
羊车、鹿车、牛车喻佛讲法华之前的七方便引导法，是佛方便说非佛究竟真实说。大白牛车比喻唯一真理实相大法（《法华经》），一切诸佛出世本怀皆为一大事因缘——开示悟入佛之知见，诸佛出世目的为开众生佛之智慧，七方便法是佛无奈之举不得已而为，法华是诸佛心血智慧之结晶，故为十方三世诸佛共同守护的秘密之藏，必籍一定机缘方得真相大白于天下！实为石破天惊之举，风起云涌之慨叹！
2.穷子喻——出自《信解品第四》
穷子本是富翁之子，只因惯于穷困潦倒、饥寒交迫不认亲父，父以穷子无勇气接受事实为叹，故方便近穷子善诱引导。
此喻阐明精辟之理，众生不悟与佛无二即为穷子，实是穷子之自私心，下劣心，心胸狭隘不能胸怀大志，
须知心外无佛。佛外无心。
即心即佛。即佛即心。
心佛不二。生佛一如。
病人好人本一人！
梦人醒人不二人！
善刀恶刀本一刀！
大道至简真理至易！
越是最简单的真理越不为众生接受理解，
从而由简变繁，
故而众生企图通过苦修苦证成佛，
不知悟后起修是第一圆通，
实为牛角尖之弊端。
《楞严》讲成佛易如反掌，
何藉劬劳肯綮修证！
要知道凡夫之所以成凡夫是因众生执着凡夫故成为地地道道的凡夫！
众生本是佛，只因迷悟而差！
悟之者佛也！
迷之者凡夫也！
3.药草喻——出自《药草喻品第五》
慈云普覆，天降一味法雨，大地上草木丛林种类各异，随分受润。
《法华》是讲唯一真理——实相大法（无相无不相，一心三藏是诸法实相），是直截了当、开门见山、打开天窗阐述真理大法。
悟《法华》者无一法不是妙法，佛讲七方便法时只能暗含真谛，故众生把一乘法分为三乘解，讲法华时合三归一，唯悟入实相方是彻法底源之智解、真解、正解、深解！
4.化城喻——出自《化城喻品第七》
此喻是法华时 期佛劝小乘人回小向大，
不做定性声闻，不滞留在化城，
乃至劝修七方便法之修行人要胸怀大志，
志向成佛宝所，
正如佛讲信受法华者方能成大器，
纯属真实、真修是也！
5.明珠喻——出自《五百弟子授记品第八》
众生皆有如来智慧宝藏，
不论高低贵贱，不分何方门派。
此藏非佛所赐，实乃众生本有，
悟之者得妙用。
即悟即佛，
悟实相真理者即入圆教菩萨圣位
——分真佛（也叫月牙佛）。
圆顿大法不历修证，
不历阶梯，可一步登天！
悟后起修事修皆为心修，
心修一修一切修，心证一证一切证！
宏传叙讲“系珠明理性之常在”也！
6凿井喻——出自《法师品第十》
高山凿井唯见干土时离水尚远，
打出湿泥时即将出水。
此喻言简意赅，落地有声，字字千斤！
不遇法华为大不幸，遇者幸中极幸！
不遇者尚未能开佛智，
执方便法实是小智已出，尚未大智。
《法华》十品讲，
在家出家人行菩萨道，
倘若不遇、读、诵、持法华者，
此人未善行菩萨道。
众生不知执方便法是执戏论之粪为黄金白银之宝，正应世人捡芝麻丢西瓜之寓，确为诸佛石破天惊之举！
诸佛共慨！菩萨同叹！
7.髻珠喻——出自《安乐行品第十四》
此喻阐明真理唯有一个。
“唯此一事实，余二则非真”。
佛知众生志意下劣，不信自己是佛，
从而心外觅佛，故不自信做佛。
也不能深心念佛，
大多修行成为形式主义未涉实际，
鉴于此况，佛必讲法华“真净”大法，
即空即有，
空有圆融是众生本来面目。
二品中讲佛刚悟道唯想传成佛之法，
缘于众生过分执着，
机缘未到只能用方便法引导，
要知诸佛不甘心众生不成佛，
因众生本是佛，故不从修得，
圆满菩提归无所得。
诸佛从悟（“吾心”）而得圆满智慧妙用。
可见佛讲真理大法慎之又慎！
重之又重！
8.医子喻——出自《如来寿量品第十六》
比喻三意：
〈一〉众生执迷不悟中毒至深，
心病是大病。
心病需心药医，心结需心解，
众生要自修自悟自度。
〈二〉《法华》是佛临终遗嘱，
为使众生回光返照求心不赖佛，
佛非灭示灭，唯以真理嘱咐后人。
〈三〉见佛肉身不为真见佛亦不能成佛，
《金刚经》云“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”。
悟法华受持法华为真见佛，
而且见十方三世一切诸佛，
心见一见一切见，一悟一切悟！
是智见、佛见！
假传万卷书，真传一句话！
悟真理即见佛即成佛（月牙佛）！
从此不再有后顾之忧，走上成佛光明大道！
《法华经中的八个重要比喻给我们什么启示？》——当明法师恭书
㈠、佛的出世本怀
再次，我们进行实质性的探讨，也就是说，对我们已经进入佛门修行的人及已经信佛的同修，最敏感的问题：‘我能不能往生、能不能成佛？怎样才能往生？怎样才能成佛？什么时候往生？什么时候成佛？什么叫往生？什么叫佛？’
对于这个问题，千古以来一切的宗教家、哲学家、思想家、文学家、英雄、伟人、圣人都在共同研究、共同关心这个问题，可是谁也讲不清；而在我们佛门内部，佛为了讲清这个问题，他讲了无量的经典，来方便引导。
1、佛都讲了什么法？
佛在讲这些无量经典的过程中，大体划为两类。
1.1、结缘法
第一类、就是方便引导，叫“结缘法”。 让你与佛结个法缘；让你知道有个佛；让你知道怎么样行善积德。但是这种办法不能成就人，我们只能得到人天福报。
1.2、究竟法（了义法）与不了义法
第二类、就是讲“究竟法”。单刀直入、开门见山。让你知道什么是佛；当你知道什么是佛的时候，你当下成佛！这叫“了义法、究竟法”。
所谓“了义法、究竟法”，在佛法里唯有《妙法莲华经》、《大佛顶首楞严经》，这称为“圆教一乘大法”。
所谓‘不了义法’，就是除此以外的无量的经典和法门。
2、佛为什么要讲方便法？
佛讲无量的方便法是出于无奈，无可奈何啊！要是佛一开始就讲大法、讲真法——‘这个茶杯就是佛，就是阿弥陀佛。’谁都不相信，国王要砍他的脑袋。可这就是真话，这就是正法啊！
所以佛没有办法讲了许许多多的小法，什么《阿含经》、《金刚经》、《地藏经》、《无量寿经》等等等等。告诉大家：这是佛无可奈何的办法。所以讲这些法，既有好处，也有坏处。好处就是慢慢的把修行人哄过来，引导过来，然后佛在开讲《法华经》不久，就‘直截了当地’对弟子们说：【世尊法久后，要当说真实】。也就是说佛以前讲的法都是方便法、戏论法，现在只有一个法是真的！你们不听就不得了啦！
所以你们好好把《法华经》读一读。
3、佛在讲法华时，才开始讲真话
佛感慨万分啊！怎么讲？【世尊法久后，要当说真实】这两句话的意思就是说我现在是快要死的人了，不得不跟你们讲实话啊，然后再讲十方佛土中【唯有一乘法,无二亦无三】。在所有的国土中只有这一本《妙法莲华经》，没有第二本经、第三本经。又讲【唯此一真实，余二则非真】：唯有这部经是真的，第二部就是假的。在《法华经》都有佛金口玉言。
4、修行人往往以‘佛的方便法’当究竟
佛如果不讲无量的方便法，到最后可能没有一个人跟他来听《法华经》。所以首先要明确这是讲无量方便法的好处，讲到它的坏处，坏在哪里呢？有些人他读了一些方便法以后，再也不读其它的法，你再给他讲其它法，他都不信：‘我所读的经就是佛讲的，佛讲的就是没有错’！ 这就麻烦大了！
佛在《妙法莲华经》把自己讲的其它经典判为“牛屎狗粪”。可是我们现在无量的修行人死死抱住“牛屎狗粪”，把它作为“黄金白银”。这就是佛说的‘佛门内部的外道’！这是我们佛法的悲哀！
所以不能怪社会大众‘看不起和尚、尼姑’,‘看不起念佛人’。因为我们就是在搞迷信，所以造成几千年以来“求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角”。原因即在于误解了佛法，把佛所讲之‘方便之法’执为“真实及究竟”。
所以当我们翻开《法华经》一看，你就会耳目一新。
《法华经》多处反反复复地讲：“听佛讲了几个小时《法华经》、几十分钟《法华经》、几分钟《法华经》、几句《法华经》，修行人当下“蒙佛授记”。他们没有离开讲经堂，没有离开板凳，就成佛。
我们现在把“成佛”看的比登天还要难。告诉各位：这个世界上就是成佛最省事、最方便、最便宜。
佛在《法华经》中有八个重要比喻。
即“法华八喻”来帮助众生开示悟入佛知佛见。若能诚心观照，即入如来大定，定能长智开慧，从浅显比喻能觉悟深奥之法理。
一切诸佛皆觉悟宇宙真理而成就圆满真实智慧。
1. 三车喻——出自《譬喻品第三》
羊车、鹿车、牛车喻佛讲法华之前的七方便引导法，是佛方便说非佛究竟真实说。大白牛车比喻唯一真理实相大法（《法华经》），一切诸佛出世本怀皆为一大事因缘——开示悟入佛之知见，诸佛出世目的为开众生佛之智慧，七方便法是佛无奈之举不得已而为，法华是诸佛心血智慧之结晶，故为十方三世诸佛共同守护的秘密之藏，必籍一定机缘方得真相大白于天下！实为石破天惊之举，风起云涌之慨叹！
2.穷子喻——出自《信解品第四》
穷子本是富翁之子，只因惯于穷困潦倒、饥寒交迫不认亲父，父以穷子无勇气接受事实为叹，故方便近穷子善诱引导。
此喻阐明精辟之理，众生不悟与佛无二即为穷子，实是穷子之自私心，下劣心，心胸狭隘不能胸怀大志，
须知心外无佛。佛外无心。
即心即佛。即佛即心。
心佛不二。生佛一如。
病人好人本一人！
梦人醒人不二人！
善刀恶刀本一刀！
大道至简真理至易！
越是最简单的真理越不为众生接受理解，
从而由简变繁，
故而众生企图通过苦修苦证成佛，
不知悟后起修是第一圆通，
实为牛角尖之弊端。
《楞严》讲成佛易如反掌，
何藉劬劳肯綮修证！
要知道凡夫之所以成凡夫是因众生执着凡夫故成为地地道道的凡夫！
众生本是佛，只因迷悟而差！
悟之者佛也！
迷之者凡夫也！
3.药草喻——出自《药草喻品第五》
慈云普覆，天降一味法雨，大地上草木丛林种类各异，随分受润。
《法华》是讲唯一真理——实相大法（无相无不相，一心三藏是诸法实相），是直截了当、开门见山、打开天窗阐述真理大法。
悟《法华》者无一法不是妙法，佛讲七方便法时只能暗含真谛，故众生把一乘法分为三乘解，讲法华时合三归一，唯悟入实相方是彻法底源之智解、真解、正解、深解！
4.化城喻——出自《化城喻品第七》
此喻是法华时 期佛劝小乘人回小向大，
不做定性声闻，不滞留在化城，
乃至劝修七方便法之修行人要胸怀大志，
志向成佛宝所，
正如佛讲信受法华者方能成大器，
纯属真实、真修是也！
5.明珠喻——出自《五百弟子授记品第八》
众生皆有如来智慧宝藏，
不论高低贵贱，不分何方门派。
此藏非佛所赐，实乃众生本有，
悟之者得妙用。
即悟即佛，
悟实相真理者即入圆教菩萨圣位
——分真佛（也叫月牙佛）。
圆顿大法不历修证，
不历阶梯，可一步登天！
悟后起修事修皆为心修，
心修一修一切修，心证一证一切证！
宏传叙讲“系珠明理性之常在”也！
6凿井喻——出自《法师品第十》
高山凿井唯见干土时离水尚远，
打出湿泥时即将出水。
此喻言简意赅，落地有声，字字千斤！
不遇法华为大不幸，遇者幸中极幸！
不遇者尚未能开佛智，
执方便法实是小智已出，尚未大智。
《法华》十品讲，
在家出家人行菩萨道，
倘若不遇、读、诵、持法华者，
此人未善行菩萨道。
众生不知执方便法是执戏论之粪为黄金白银之宝，正应世人捡芝麻丢西瓜之寓，确为诸佛石破天惊之举！
诸佛共慨！菩萨同叹！
7.髻珠喻——出自《安乐行品第十四》
此喻阐明真理唯有一个。
“唯此一事实，余二则非真”。
佛知众生志意下劣，不信自己是佛，
从而心外觅佛，故不自信做佛。
也不能深心念佛，
大多修行成为形式主义未涉实际，
鉴于此况，佛必讲法华“真净”大法，
即空即有，
空有圆融是众生本来面目。
二品中讲佛刚悟道唯想传成佛之法，
缘于众生过分执着，
机缘未到只能用方便法引导，
要知诸佛不甘心众生不成佛，
因众生本是佛，故不从修得，
圆满菩提归无所得。
诸佛从悟（“吾心”）而得圆满智慧妙用。
可见佛讲真理大法慎之又慎！
重之又重！
8.医子喻——出自《如来寿量品第十六》
比喻三意：
〈一〉众生执迷不悟中毒至深，
心病是大病。
心病需心药医，心结需心解，
众生要自修自悟自度。
〈二〉《法华》是佛临终遗嘱，
为使众生回光返照求心不赖佛，
佛非灭示灭，唯以真理嘱咐后人。
〈三〉见佛肉身不为真见佛亦不能成佛，
《金刚经》云“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”。
悟法华受持法华为真见佛，
而且见十方三世一切诸佛，
心见一见一切见，一悟一切悟！
是智见、佛见！
假传万卷书，真传一句话！
悟真理即见佛即成佛（月牙佛）！
从此不再有后顾之忧，走上成佛光明大道！
《法华经中的八个重要比喻给我们什么启示？》——当明法师恭书
㈠、佛的出世本怀
再次，我们进行实质性的探讨，也就是说，对我们已经进入佛门修行的人及已经信佛的同修，最敏感的问题：‘我能不能往生、能不能成佛？怎样才能往生？怎样才能成佛？什么时候往生？什么时候成佛？什么叫往生？什么叫佛？’
对于这个问题，千古以来一切的宗教家、哲学家、思想家、文学家、英雄、伟人、圣人都在共同研究、共同关心这个问题，可是谁也讲不清；而在我们佛门内部，佛为了讲清这个问题，他讲了无量的经典，来方便引导。
1、佛都讲了什么法？
佛在讲这些无量经典的过程中，大体划为两类。
1.1、结缘法
第一类、就是方便引导，叫“结缘法”。 让你与佛结个法缘；让你知道有个佛；让你知道怎么样行善积德。但是这种办法不能成就人，我们只能得到人天福报。
1.2、究竟法（了义法）与不了义法
第二类、就是讲“究竟法”。单刀直入、开门见山。让你知道什么是佛；当你知道什么是佛的时候，你当下成佛！这叫“了义法、究竟法”。
所谓“了义法、究竟法”，在佛法里唯有《妙法莲华经》、《大佛顶首楞严经》，这称为“圆教一乘大法”。
所谓‘不了义法’，就是除此以外的无量的经典和法门。
2、佛为什么要讲方便法？
佛讲无量的方便法是出于无奈，无可奈何啊！要是佛一开始就讲大法、讲真法——‘这个茶杯就是佛，就是阿弥陀佛。’谁都不相信，国王要砍他的脑袋。可这就是真话，这就是正法啊！
所以佛没有办法讲了许许多多的小法，什么《阿含经》、《金刚经》、《地藏经》、《无量寿经》等等等等。告诉大家：这是佛无可奈何的办法。所以讲这些法，既有好处，也有坏处。好处就是慢慢的把修行人哄过来，引导过来，然后佛在开讲《法华经》不久，就‘直截了当地’对弟子们说：【世尊法久后，要当说真实】。也就是说佛以前讲的法都是方便法、戏论法，现在只有一个法是真的！你们不听就不得了啦！
所以你们好好把《法华经》读一读。
3、佛在讲法华时，才开始讲真话
佛感慨万分啊！怎么讲？【世尊法久后，要当说真实】这两句话的意思就是说我现在是快要死的人了，不得不跟你们讲实话啊，然后再讲十方佛土中【唯有一乘法,无二亦无三】。在所有的国土中只有这一本《妙法莲华经》，没有第二本经、第三本经。又讲【唯此一真实，余二则非真】：唯有这部经是真的，第二部就是假的。在《法华经》都有佛金口玉言。
4、修行人往往以‘佛的方便法’当究竟
佛如果不讲无量的方便法，到最后可能没有一个人跟他来听《法华经》。所以首先要明确这是讲无量方便法的好处，讲到它的坏处，坏在哪里呢？有些人他读了一些方便法以后，再也不读其它的法，你再给他讲其它法，他都不信：‘我所读的经就是佛讲的，佛讲的就是没有错’！ 这就麻烦大了！
佛在《妙法莲华经》把自己讲的其它经典判为“牛屎狗粪”。可是我们现在无量的修行人死死抱住“牛屎狗粪”，把它作为“黄金白银”。这就是佛说的‘佛门内部的外道’！这是我们佛法的悲哀！
所以不能怪社会大众‘看不起和尚、尼姑’,‘看不起念佛人’。因为我们就是在搞迷信，所以造成几千年以来“求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角”。原因即在于误解了佛法，把佛所讲之‘方便之法’执为“真实及究竟”。
所以当我们翻开《法华经》一看，你就会耳目一新。
《法华经》多处反反复复地讲：“听佛讲了几个小时《法华经》、几十分钟《法华经》、几分钟《法华经》、几句《法华经》，修行人当下“蒙佛授记”。他们没有离开讲经堂，没有离开板凳，就成佛。
我们现在把“成佛”看的比登天还要难。告诉各位：这个世界上就是成佛最省事、最方便、最便宜。
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