药王孙思邈祖师的修道故事！
孙思邈是古雍州华原人。
七岁上学，每天能诵读一千多字。
二十岁左右时.他喜欢谈论庄、老及百家学说。
洛阳的总管独孤信，在见了他之后感叹地说：这是一个圣童.只怕他器大识小，很难被任用。
后周宣帝的时候，孙思邈以王室多变故的原因，隐居到太白山里去了。
隋文帝辅政的时候，让他做国子博士。
他称病不起，没有接受此职。
他常常对周围亲近的人说：再过五十年，应当有一个圣人出世，那时候我将助他济世救人。
五十年后，唐太宗即位，把他召到京城，感叹他的容貌之年轻，对他说：看见你，我因此懂得有道的人实在应当受到尊重，羡门、广成等神仙确实不是虚传。
太宗要授给他爵位，他坚辞不受。
唐显庆四年，唐高宗召见他，请他做谏议大夫，他又坚辞不受。
上元元年时，他托病请求还乡，高宗特赐良马给他，并把鄱阳公主的城邑赐给他居住。
当时的名士，如宋之问、孟诜、卢照邻等，都以师弟的礼节待他。
卢照邻病了，住在孙思邈的住宅里，当时庭院前有一棵大梨树，卢照邻就为那梨树作了一篇辞赋。
他在赋的序言中写道：癸酉这年，我因病住在长安光德坊的官舍里，这里的老人说，这是鄱阳公主的城邑。
从前鄱阳公主未嫁前就死了，所以她的城邑一直荒废着。
当时的一位处士叫孙思邈，他通晓古今，学尽各种数术。
他深谙道家的理论，他的学问深入不二，就像当今的维摩诘；至于推算天文历法，度量乾坤，则可以与洛下闳、安期先生相提并论。
他自称生于开皇辛酉年，已经九十三岁了。
到乡间去打听他，人们都说他已经几百岁了。
另外，他和人们一起谈论起周、齐的事来，清清楚楚，就像亲眼见过一样。
以此为参照，就知他不止是一百岁的人了。
然而他耳不聋，眼不花，神采奕奕。
可以说是古代聪明博达长生不老之人。
当时卢照邻负有盛名，不幸得了重病，他嗟叹每个人遭遇的不同，人的寿命竟如此的悬殊。
于是他问孙思邈：名医治病，其道理何在呢？
孙思邈回答说：我听说善于论天的人，必定由这个人的本质而定；善于谈论人的人，一定要以天的道理为依据。
天有四时的变化，五行的运转，寒暑交替。
它运转时，和而为雨，怒而为风，凝而为霜雪，张而为虹霓。
这是天地的规律。
人有四肢和五脏，一醒一睡，呼吸吐纳，循环往复。
流而为荣卫，彰而为气色，发而为音声。
这是人体的规律。
阳用其精，阴用其形，这是天和人相同的地方。
等到失去这种正常现象，蒸则生热，否则生寒，结而为疣赘，陷而为痈疽，奔而为喘乏，竭而为焦枯。
病情呈现在表面，病变却在形体内。
这种道理同样可推及到天地，也是这样的。
所以五纬盈缩，星辰失度，日月错行，彗孛流飞，这是天地的危病。
寒暑不时，此天地之蒸否也。
石立土踊，此天地之疣赘也。
山崩地陷，此天地之痈疽也。
奔风暴雨，此天地之喘乏也。
雨泽不时，川源涸竭，此天地之焦枯也。良医治病，用药石疏导，救人时才用针剂；圣人用道德来调和，用政事来辅助。
所以，故身体有可治愈之疾，天地有可消之灾。
他又说：胆欲大而心欲小，智欲圆而行欲方。
《诗经》上说，‘如临深渊，如履薄冰’，说的是小心；‘赳赳武夫，公侯干城’，说的是大胆；‘不为利回，不为义疚’，说的是行为的方正；‘见机而作，不俟终日’，这是心智的圆融。
他的文学造诣，如此超拔出群；他的道术也不可胜纪。
当初魏征等人受诏编修齐、梁、周、隋等五代史，恐怕有遗漏，就曾多次向孙思邈请教。
他用口传授，像曾亲眼目睹一样。
东台侍郎孙处约，曾经带着五个儿子孙侹、孙儆、孙俊、孙侑、孙佺去拜见孙思邈。
孙思邈说：孙俊应当首先显贵；孙侑应当显达得较晚；孙佺的地位最高，灾祸出在执掌兵权上。
后来都像他说的一样应验了。
太子詹事卢齐卿，小时候向孙思邈请教人伦的事情，孙思邈说：五十年后，你的官职可达一方诸侯之长，我的孙子会成为你的部下，你应当自己保重才是。
卢齐卿后来做了徐州刺史，孙思邈的孙子孙溥，果然是徐州萧县的县令。
孙思邈当初对卢齐卿说这话的时候，孙溥尚未出生，而他已预先知道了孙溥的事情。
在孙思邈身上发生了许多这样奇异的事情。
永淳元年，孙思邈逝去，死前留下话要薄葬，不准在墓中放任何殉葬品，不准用活着的牛羊祭奠。
一个多月过去了，他的颜貌不改。
举起他的尸体往棺材里装的时候，只剩下空空的衣服而已，他已尸解而去，当时的人都惊叹不已。
他撰写了《千金方》三十卷、《福禄论》三十卷、《摄生真箓》、《枕中素书》、《会三教论》各一卷。开元年间，又有人发现他隐居在终南山。
曾经有一个神仙从天而降，对孙思邈说：“你所著的《千金方》，济人的功德也很广了。
而用动物做药，残害的生命也太多了。
你会成为一个尸解的神仙，但不能白日升天成仙了。
此后孙思邈以草木代替虻虫、水蛭做药，他作《千金方翼》三十篇，每篇有龙宫仙方一首。
从此，孙思邈时隐时现。
咸通末年，山下一家村民，有一个十几岁的男孩，不食荤血，父母认为他喜欢善行，让他到白水僧院做了童子。
忽然有一位自称孙处士的游客，在院中游了一周之后，从袖中取出一包汤药末交给童子说：“为我像烹茶那样煎这药。
药煎好之后，处士饮了一些，把余下的汤汁给了童子。
童子觉得汤汁味道极美，希望再给他一碗。
处士说：这汤就是为你而煎的！
就把方寸这样大的一匙药沫再给他煎着吃。
他向同伴们说了此事后，出门一看，发现处士已离去了。
童子也腾空飞了起来。
众人正在惊异之间，一看那煎汤的锅子，已变成金了。这以后也时常有人见到孙思邈。
孙思邈是古雍州华原人。
七岁上学，每天能诵读一千多字。
二十岁左右时.他喜欢谈论庄、老及百家学说。
洛阳的总管独孤信，在见了他之后感叹地说：这是一个圣童.只怕他器大识小，很难被任用。
后周宣帝的时候，孙思邈以王室多变故的原因，隐居到太白山里去了。
隋文帝辅政的时候，让他做国子博士。
他称病不起，没有接受此职。
他常常对周围亲近的人说：再过五十年，应当有一个圣人出世，那时候我将助他济世救人。
五十年后，唐太宗即位，把他召到京城，感叹他的容貌之年轻，对他说：看见你，我因此懂得有道的人实在应当受到尊重，羡门、广成等神仙确实不是虚传。
太宗要授给他爵位，他坚辞不受。
唐显庆四年，唐高宗召见他，请他做谏议大夫，他又坚辞不受。
上元元年时，他托病请求还乡，高宗特赐良马给他，并把鄱阳公主的城邑赐给他居住。
当时的名士，如宋之问、孟诜、卢照邻等，都以师弟的礼节待他。
卢照邻病了，住在孙思邈的住宅里，当时庭院前有一棵大梨树，卢照邻就为那梨树作了一篇辞赋。
他在赋的序言中写道：癸酉这年，我因病住在长安光德坊的官舍里，这里的老人说，这是鄱阳公主的城邑。
从前鄱阳公主未嫁前就死了，所以她的城邑一直荒废着。
当时的一位处士叫孙思邈，他通晓古今，学尽各种数术。
他深谙道家的理论，他的学问深入不二，就像当今的维摩诘；至于推算天文历法，度量乾坤，则可以与洛下闳、安期先生相提并论。
他自称生于开皇辛酉年，已经九十三岁了。
到乡间去打听他，人们都说他已经几百岁了。
另外，他和人们一起谈论起周、齐的事来，清清楚楚，就像亲眼见过一样。
以此为参照，就知他不止是一百岁的人了。
然而他耳不聋，眼不花，神采奕奕。
可以说是古代聪明博达长生不老之人。
当时卢照邻负有盛名，不幸得了重病，他嗟叹每个人遭遇的不同，人的寿命竟如此的悬殊。
于是他问孙思邈：名医治病，其道理何在呢？
孙思邈回答说：我听说善于论天的人，必定由这个人的本质而定；善于谈论人的人，一定要以天的道理为依据。
天有四时的变化，五行的运转，寒暑交替。
它运转时，和而为雨，怒而为风，凝而为霜雪，张而为虹霓。
这是天地的规律。
人有四肢和五脏，一醒一睡，呼吸吐纳，循环往复。
流而为荣卫，彰而为气色，发而为音声。
这是人体的规律。
阳用其精，阴用其形，这是天和人相同的地方。
等到失去这种正常现象，蒸则生热，否则生寒，结而为疣赘，陷而为痈疽，奔而为喘乏，竭而为焦枯。
病情呈现在表面，病变却在形体内。
这种道理同样可推及到天地，也是这样的。
所以五纬盈缩，星辰失度，日月错行，彗孛流飞，这是天地的危病。
寒暑不时，此天地之蒸否也。
石立土踊，此天地之疣赘也。
山崩地陷，此天地之痈疽也。
奔风暴雨，此天地之喘乏也。
雨泽不时，川源涸竭，此天地之焦枯也。良医治病，用药石疏导，救人时才用针剂；圣人用道德来调和，用政事来辅助。
所以，故身体有可治愈之疾，天地有可消之灾。
他又说：胆欲大而心欲小，智欲圆而行欲方。
《诗经》上说，‘如临深渊，如履薄冰’，说的是小心；‘赳赳武夫，公侯干城’，说的是大胆；‘不为利回，不为义疚’，说的是行为的方正；‘见机而作，不俟终日’，这是心智的圆融。
他的文学造诣，如此超拔出群；他的道术也不可胜纪。
当初魏征等人受诏编修齐、梁、周、隋等五代史，恐怕有遗漏，就曾多次向孙思邈请教。
他用口传授，像曾亲眼目睹一样。
东台侍郎孙处约，曾经带着五个儿子孙侹、孙儆、孙俊、孙侑、孙佺去拜见孙思邈。
孙思邈说：孙俊应当首先显贵；孙侑应当显达得较晚；孙佺的地位最高，灾祸出在执掌兵权上。
后来都像他说的一样应验了。
太子詹事卢齐卿，小时候向孙思邈请教人伦的事情，孙思邈说：五十年后，你的官职可达一方诸侯之长，我的孙子会成为你的部下，你应当自己保重才是。
卢齐卿后来做了徐州刺史，孙思邈的孙子孙溥，果然是徐州萧县的县令。
孙思邈当初对卢齐卿说这话的时候，孙溥尚未出生，而他已预先知道了孙溥的事情。
在孙思邈身上发生了许多这样奇异的事情。
永淳元年，孙思邈逝去，死前留下话要薄葬，不准在墓中放任何殉葬品，不准用活着的牛羊祭奠。
一个多月过去了，他的颜貌不改。
举起他的尸体往棺材里装的时候，只剩下空空的衣服而已，他已尸解而去，当时的人都惊叹不已。
他撰写了《千金方》三十卷、《福禄论》三十卷、《摄生真箓》、《枕中素书》、《会三教论》各一卷。开元年间，又有人发现他隐居在终南山。
曾经有一个神仙从天而降，对孙思邈说：“你所著的《千金方》，济人的功德也很广了。
而用动物做药，残害的生命也太多了。
你会成为一个尸解的神仙，但不能白日升天成仙了。
此后孙思邈以草木代替虻虫、水蛭做药，他作《千金方翼》三十篇，每篇有龙宫仙方一首。
从此，孙思邈时隐时现。
咸通末年，山下一家村民，有一个十几岁的男孩，不食荤血，父母认为他喜欢善行，让他到白水僧院做了童子。
忽然有一位自称孙处士的游客，在院中游了一周之后，从袖中取出一包汤药末交给童子说：“为我像烹茶那样煎这药。
药煎好之后，处士饮了一些，把余下的汤汁给了童子。
童子觉得汤汁味道极美，希望再给他一碗。
处士说：这汤就是为你而煎的！
就把方寸这样大的一匙药沫再给他煎着吃。
他向同伴们说了此事后，出门一看，发现处士已离去了。
童子也腾空飞了起来。
众人正在惊异之间，一看那煎汤的锅子，已变成金了。这以后也时常有人见到孙思邈。
“看图猜三国”系列⑦
“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。
白发渔樵江渚上，惯看秋月春风。一壶浊酒喜相逢。古今多少事，都付笑谈中。”
东汉末年分三国，烽火连天不休。儿女情长，被乱世左右，谁来煮酒？
尔虞我诈是三国，说不清对与错。纷纷扰扰，千百年以后，一切又从头。
不是英雄，不读三国。若是英雄，怎么能不懂寂寞？
独自走下长坂坡，月光太温柔，曹操不罗唆，一心要拿荆州。用阴谋阳谋，明说暗夺的谋！
林俊杰的这首《曹操》写得也真是应景！
话不多说，直接上图，这系列高清大图，是盛鹤年老师作品，非常适合三国爱好者收藏。有喜欢的朋友们可以关注我，还有更好的图片！再次欢迎大家加入讨论！ https://t.cn/Rxr4bF8
“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。
白发渔樵江渚上，惯看秋月春风。一壶浊酒喜相逢。古今多少事，都付笑谈中。”
东汉末年分三国，烽火连天不休。儿女情长，被乱世左右，谁来煮酒？
尔虞我诈是三国，说不清对与错。纷纷扰扰，千百年以后，一切又从头。
不是英雄，不读三国。若是英雄，怎么能不懂寂寞？
独自走下长坂坡，月光太温柔，曹操不罗唆，一心要拿荆州。用阴谋阳谋，明说暗夺的谋！
林俊杰的这首《曹操》写得也真是应景！
话不多说，直接上图，这系列高清大图，是盛鹤年老师作品，非常适合三国爱好者收藏。有喜欢的朋友们可以关注我，还有更好的图片！再次欢迎大家加入讨论！ https://t.cn/Rxr4bF8
#小子说老子#
《小子说老子》第二章•美丑善恶的标准是什么
第二章
【天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。】
美丑善恶的标准是什么
一般说来，大家都可能以为这个第二章的内容非常简单，也非常容易理解。然而，事实确实是这样吗？我的观点是，这一段内容并不是那么简单。也许，对于上面内容的翻译，大家可能比较容易理解一些，可是真正的问题未必是这样。我们知道《道德经》的内容是至真至简的五千字。老子把这样似乎很简单的句子放在第二章节，说明这一段简单的内容是非常重要的，同时，也是非常不简单的。
通览全篇，我们知道《道德经》一文中还有其他许多非常精辟的语句，甚至远远超过这一章节的境界高度，但是老子为什么没有把他们放在这里呢？这确实是个大问题。
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”
对于这一句话，据我所知，市面上至少有以下这几种翻译（以下为摘录内容）：
1.天下都知道美的东西是美的，这就是丑了；都知道善，这就是不善了。
2.天下人都知道美何以是美，也就知道了什么是丑恶。都知道善何以是善，也就知道了什么是不善。
3.世人都知道何种事物为美，那是因为他们心中有一个美的标准，可这个美的标准是恶的；世人都知道何种事物为善，那是因为他们心中有一个善的标准，可这个善的标准是不善的。
4.天下都知道美是美的，而不知道有丑这就坏了。都知道好是好的，而不知道有恶这就不对了。
5.天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
6.天下的人都知道美之所以为美，这就有丑的观念同时存在了：都知道善之所以为善，恶的观念也就同时产生了。
你问我同意上面的这些观念吗？我的回答是既同意，又不同意。同意的原因是，我能理解并包容这些观念。不同意的原因是，这些解释翻译都是非常片面的。也可以说，完全没有抓住老子《道德经》的主旨，同样，也没有联系上下文的关系，而只是依字面来“翻译”或“白话”。
实际上，这一章节的内容，主体上是在阐述《道德经·第一章》中“名。可名，非常名”这个问题。为什么这样说呢？因为下文出现的有无、难易、长短、高下、音声、前后都是这里的“名”。而“名”真正的内涵却是“非常名”。任你说三道四，横说竖说、引文据典说、博览古今说，始终必须要把握这个主旨“非常名”方可。
在这里，我们即可以看到老子行文的内在“逻辑性”。但这种“逻辑性”还并非是我们今天西方学说的那种“逻辑性”。倘执着于用那种逻辑去分析、解释《道德经》成文，那只会成为一个笑话而已。
古今有许多学者，喜欢把一个人的文章拿来左思右审，然后这种方法、那种手段地切割分析，这是一种非常愚蠢的“科学方法”。孰不知，我们自己在生活中说话也是行云流水式，把握一个前提主旨，然后随思想的动态而说，乃至侃侃而谈。哪里又有那么多的格式分析呢？
何况老子《道德经》一书成文，在当时是老子自己执笔写，还是老子命令别人写，还是老子说话、旁人记录，还是老子说话、旁边人按他自己的领会书写，形如我这里提出的这类的问题，今天任凭你是什么“专家”、“学者”恐怕也推理不出、分析不清吧。（一笑！）
要知道，这个问题可并不是小事情。好比我们可以说《论语》是孔子的弟子们记述孔子的言行记录，但却不可以随意也推结到老子身上，也说《道德经》亦然。这就是我们许多学者拿着一篇古文用“文学”去分析的大弊端，然而，他们往往却喜而乐用，且不自知。大概我的这篇文章恐怕也不免如此。（一笑！）
首先要知道什么是这里的“美”、“恶”、“善”。在这里，“美”与“恶”是相对的，而并不是常态下“善”与“恶”相对。因为这里的“恶”是丑的意思，于是“美恶”即是“美丑”。在艺术角度看来，世间的事无非即是这里的“美学”与“丑学”。同样，在人类学角度，世间情感也无非是这里的“善与恶”之分。
然而，老子这里的观念是不是这样呢？我认为不是。此章节行文中的美恶、“善不善”、有无、难易、长短、高下、音声等等都是应对《道德经·第一章》中的“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”而言，更突出或简化一点即“常无”、“常有”两个概念。也就是说这些对立的词汇虽然列举得这么多，所要表达的意思都只是在说“有无”而已。
这句话的意思可以这样解释：天下，指世间人。皆知，是都知道之意。“美之为美”，是说，天下人自己以自己的眼光预先设定一种美的观念以“美之”，然后得到一个结论“这是美的”，这是因人的分别心而起。当一个人自己在评论一个外部事物时，事先已经在心中确立了一个结论，然后以这个事先的结论来论证这个结论，这当然是非常不科学的。
而真正正确的方法应当是，事先不设立分别之心，而“客观”分析。不过，纵是这么说，所有人还都是会在自己事先确立一个结论的条件下，说“我的分析是客观的”。这实在是一个大问题。（一笑！）
人们确立了“美”，在这过程之时，同时也就确立了“恶”（丑），这二者是同时确立的，此二者不可分割。如果非要让此二者独立开，实在是一种大错误。同样“皆知善之为善，斯不善已”也是这个意思。
《小子说老子》第二章•美丑善恶的标准是什么
第二章
【天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。】
美丑善恶的标准是什么
一般说来，大家都可能以为这个第二章的内容非常简单，也非常容易理解。然而，事实确实是这样吗？我的观点是，这一段内容并不是那么简单。也许，对于上面内容的翻译，大家可能比较容易理解一些，可是真正的问题未必是这样。我们知道《道德经》的内容是至真至简的五千字。老子把这样似乎很简单的句子放在第二章节，说明这一段简单的内容是非常重要的，同时，也是非常不简单的。
通览全篇，我们知道《道德经》一文中还有其他许多非常精辟的语句，甚至远远超过这一章节的境界高度，但是老子为什么没有把他们放在这里呢？这确实是个大问题。
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”
对于这一句话，据我所知，市面上至少有以下这几种翻译（以下为摘录内容）：
1.天下都知道美的东西是美的，这就是丑了；都知道善，这就是不善了。
2.天下人都知道美何以是美，也就知道了什么是丑恶。都知道善何以是善，也就知道了什么是不善。
3.世人都知道何种事物为美，那是因为他们心中有一个美的标准，可这个美的标准是恶的；世人都知道何种事物为善，那是因为他们心中有一个善的标准，可这个善的标准是不善的。
4.天下都知道美是美的，而不知道有丑这就坏了。都知道好是好的，而不知道有恶这就不对了。
5.天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
6.天下的人都知道美之所以为美，这就有丑的观念同时存在了：都知道善之所以为善，恶的观念也就同时产生了。
你问我同意上面的这些观念吗？我的回答是既同意，又不同意。同意的原因是，我能理解并包容这些观念。不同意的原因是，这些解释翻译都是非常片面的。也可以说，完全没有抓住老子《道德经》的主旨，同样，也没有联系上下文的关系，而只是依字面来“翻译”或“白话”。
实际上，这一章节的内容，主体上是在阐述《道德经·第一章》中“名。可名，非常名”这个问题。为什么这样说呢？因为下文出现的有无、难易、长短、高下、音声、前后都是这里的“名”。而“名”真正的内涵却是“非常名”。任你说三道四，横说竖说、引文据典说、博览古今说，始终必须要把握这个主旨“非常名”方可。
在这里，我们即可以看到老子行文的内在“逻辑性”。但这种“逻辑性”还并非是我们今天西方学说的那种“逻辑性”。倘执着于用那种逻辑去分析、解释《道德经》成文，那只会成为一个笑话而已。
古今有许多学者，喜欢把一个人的文章拿来左思右审，然后这种方法、那种手段地切割分析，这是一种非常愚蠢的“科学方法”。孰不知，我们自己在生活中说话也是行云流水式，把握一个前提主旨，然后随思想的动态而说，乃至侃侃而谈。哪里又有那么多的格式分析呢？
何况老子《道德经》一书成文，在当时是老子自己执笔写，还是老子命令别人写，还是老子说话、旁人记录，还是老子说话、旁边人按他自己的领会书写，形如我这里提出的这类的问题，今天任凭你是什么“专家”、“学者”恐怕也推理不出、分析不清吧。（一笑！）
要知道，这个问题可并不是小事情。好比我们可以说《论语》是孔子的弟子们记述孔子的言行记录，但却不可以随意也推结到老子身上，也说《道德经》亦然。这就是我们许多学者拿着一篇古文用“文学”去分析的大弊端，然而，他们往往却喜而乐用，且不自知。大概我的这篇文章恐怕也不免如此。（一笑！）
首先要知道什么是这里的“美”、“恶”、“善”。在这里，“美”与“恶”是相对的，而并不是常态下“善”与“恶”相对。因为这里的“恶”是丑的意思，于是“美恶”即是“美丑”。在艺术角度看来，世间的事无非即是这里的“美学”与“丑学”。同样，在人类学角度，世间情感也无非是这里的“善与恶”之分。
然而，老子这里的观念是不是这样呢？我认为不是。此章节行文中的美恶、“善不善”、有无、难易、长短、高下、音声等等都是应对《道德经·第一章》中的“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”而言，更突出或简化一点即“常无”、“常有”两个概念。也就是说这些对立的词汇虽然列举得这么多，所要表达的意思都只是在说“有无”而已。
这句话的意思可以这样解释：天下，指世间人。皆知，是都知道之意。“美之为美”，是说，天下人自己以自己的眼光预先设定一种美的观念以“美之”，然后得到一个结论“这是美的”，这是因人的分别心而起。当一个人自己在评论一个外部事物时，事先已经在心中确立了一个结论，然后以这个事先的结论来论证这个结论，这当然是非常不科学的。
而真正正确的方法应当是，事先不设立分别之心，而“客观”分析。不过，纵是这么说，所有人还都是会在自己事先确立一个结论的条件下，说“我的分析是客观的”。这实在是一个大问题。（一笑！）
人们确立了“美”，在这过程之时，同时也就确立了“恶”（丑），这二者是同时确立的，此二者不可分割。如果非要让此二者独立开，实在是一种大错误。同样“皆知善之为善，斯不善已”也是这个意思。
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