永嘉玄觉禅师永嘉真觉禅师，讳玄觉，本郡戴氏子。艸岁出家，遍探三藏。精天台止观圆妙法门。于四威仪中，常冥禅观。后因左溪朗禅师激励，与东阳策禅师同诣曹溪。初到振锡，绕祖三匝，卓然而立。祖曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢。”师曰劝“生死事大，无常迅速。”祖曰：“何不体取无生、了无速乎？”师曰：“体即无生，了本无速。”祖曰：“如是，如是！”于时大众无不愕然。师方具威仪参礼，须臾告辞。祖曰：“返太速乎！”师曰：“木自非动，岂有速邪？”祖曰：“谁知非动？”师曰：“仁者自生分别。”祖曰：“汝甚得无生之意。”师曰：“无生岂有意邪？”祖曰：“无意谁当分别？”师曰：“分别亦非意。”祖叹曰：“善哉！善哉！少留一宿。”时谓“一宿觉”矣。
师翌日下山，乃回温州，学者辐凑，著证道歌一首，及禅宗悟修圆旨，自浅之深。庆州刺史魏靖缉而序之，成十篇，目为永嘉集，并行于世。慕道志仪第一。夫欲修道，先须立志。及事师仪则，彰乎轨训，故标第一，明慕道仪式。戒憍奢意第二。初虽立志修道，善识轨仪，若三业憍奢，妄心扰动，何能得定。故次第二，明戒憍奢意也。净修三业第三。前戒憍奢，略标纲要。今子细检责，令过不生。故次第三，明净修三业，戒乎身口意也。奢摩他颂第四。已检责身口，令过不生。次须入门修道渐次，不出定慧五种起心，六种料拣，故次第四，明奢摩他颂也。毗婆舍那颂第五。非戒不禅，非禅不慧。上既修定，定久慧明。故次第五，明毗婆舍那颂也。优毕义颂第六。偏修于定，定久则沈。偏学于慧，慧多心动。故次第六，明优毕义颂等于定慧，令不沈动，使定慧均等，舍于二边。三乘渐次第七。定慧既均，则寂而常照。三观一心，何疑不遣？何照不圆？自解虽明，悲他未悟，悟有深浅。故次第七，明三乘渐次也。事理不二第八。三乘悟理，理无不穷。穷理在事，了事即理。故次第八，明事理不二，即事而真，用祛倒见也。劝友人书第九。事理既融，内心自莹，复悲远学，虚掷寸阴，故次第九，明劝友人书也。发愿文第十。劝友人虽是悲他，专心在一，情犹未普，故次第十，明发愿文，誓度一切。复次，观心十门。初则言其法尔，次则出其观体，三则语其相应，四则警其上慢，五则诫其疏怠，六则重出观体，七则其是非，八则简其诠旨，九则触途成观，十则妙契玄源。第一言法尔者，夫心性虚通，动静之源莫二；真如绝虑，缘计之念非殊。惑见纷驰，穷之则唯一寂。灵源不状，鉴之则以千差。千差不同，法眼之名自立。一寂非异，慧眼之号斯存。理量双销，佛眼之功圆著。是以三谛一境，法身之理常清。三智一心，般若之明常照。境智冥合，解脱之应随机。非纵非横，圆伊之道玄会。故知三德妙性，宛尔无乖。一心深广难思，何出要而非路。是以即心为道者，可谓寻流而得源矣。第二出其观体者，只知一念，即空不空，非空非不空。第三语其相应者，心与空相应，则讥毁赞誉，何忧何喜？身与空相应，则刀割香涂，何苦何乐？依报与空相应，则施与劫夺，何得何失？心与空不空相应，则爱见都忘，慈悲普救。身与空不空相应，则内同枯木，外现威仪。依报与空不空相应，则永绝贪求，资财给济。心与空不空、非空非不空相应，则实相初明，开佛知见。身与空不空、非空非不空相应，则一尘入正受，诸尘三昧起。依报与空不空、非空非不空相应，则香台宝阁，严土化生。第四警其上慢者，若不尔者，则未相应也。第五诫其疏怠者，然渡海应须上船，非船何以能渡？修心必须入观，非观无以明心。心尚未明，相应何日，思之勿自恃也。第六重出观体者，只知一念即空不空，非有非无，不知即念即空不空，非非有，非非无。第七，明其是非者，心不是有，心不是无。心不非有，心不非无。是有是无即堕是，非有非无即堕非，如是只是是非之非，未是非是非非之是。今以双非破两是，是破非是犹是非。又以双非破两非，非破非非即是是。如是只是非是非非之是，未是不非不不非、不是不不是。是非之惑，绵微难见，神清虑静，细而研之。第八简其诠旨者，然而至理无言，假文言以明其旨。旨宗非观，藉修观以会其宗。若旨之未明，则言之未的。若宗之未会，观之未深，深观乃会其宗，的言必明其旨，旨宗既其明会，言观何得复存邪？第九触途成观者，夫再演言词，重标观体。欲明宗旨无异，言观有逐言移，移言则言理无差，改观则观旨不异。不异之旨即理，无差之理即宗。宗旨一而二名，言观明其弄引耳。第十妙契玄源者，夫悟心之士，宁执观而迷旨；达教之人，岂滞言而惑理？理明则言语道断，何言之能议；旨会则心行处灭，何观之能思？心言不能思议者，可谓妙契环中矣。先天二年十月十七日，安坐示灭。塔于西山之阳。谥无相大师，塔曰净光。
师翌日下山，乃回温州，学者辐凑，著证道歌一首，及禅宗悟修圆旨，自浅之深。庆州刺史魏靖缉而序之，成十篇，目为永嘉集，并行于世。慕道志仪第一。夫欲修道，先须立志。及事师仪则，彰乎轨训，故标第一，明慕道仪式。戒憍奢意第二。初虽立志修道，善识轨仪，若三业憍奢，妄心扰动，何能得定。故次第二，明戒憍奢意也。净修三业第三。前戒憍奢，略标纲要。今子细检责，令过不生。故次第三，明净修三业，戒乎身口意也。奢摩他颂第四。已检责身口，令过不生。次须入门修道渐次，不出定慧五种起心，六种料拣，故次第四，明奢摩他颂也。毗婆舍那颂第五。非戒不禅，非禅不慧。上既修定，定久慧明。故次第五，明毗婆舍那颂也。优毕义颂第六。偏修于定，定久则沈。偏学于慧，慧多心动。故次第六，明优毕义颂等于定慧，令不沈动，使定慧均等，舍于二边。三乘渐次第七。定慧既均，则寂而常照。三观一心，何疑不遣？何照不圆？自解虽明，悲他未悟，悟有深浅。故次第七，明三乘渐次也。事理不二第八。三乘悟理，理无不穷。穷理在事，了事即理。故次第八，明事理不二，即事而真，用祛倒见也。劝友人书第九。事理既融，内心自莹，复悲远学，虚掷寸阴，故次第九，明劝友人书也。发愿文第十。劝友人虽是悲他，专心在一，情犹未普，故次第十，明发愿文，誓度一切。复次，观心十门。初则言其法尔，次则出其观体，三则语其相应，四则警其上慢，五则诫其疏怠，六则重出观体，七则其是非，八则简其诠旨，九则触途成观，十则妙契玄源。第一言法尔者，夫心性虚通，动静之源莫二；真如绝虑，缘计之念非殊。惑见纷驰，穷之则唯一寂。灵源不状，鉴之则以千差。千差不同，法眼之名自立。一寂非异，慧眼之号斯存。理量双销，佛眼之功圆著。是以三谛一境，法身之理常清。三智一心，般若之明常照。境智冥合，解脱之应随机。非纵非横，圆伊之道玄会。故知三德妙性，宛尔无乖。一心深广难思，何出要而非路。是以即心为道者，可谓寻流而得源矣。第二出其观体者，只知一念，即空不空，非空非不空。第三语其相应者，心与空相应，则讥毁赞誉，何忧何喜？身与空相应，则刀割香涂，何苦何乐？依报与空相应，则施与劫夺，何得何失？心与空不空相应，则爱见都忘，慈悲普救。身与空不空相应，则内同枯木，外现威仪。依报与空不空相应，则永绝贪求，资财给济。心与空不空、非空非不空相应，则实相初明，开佛知见。身与空不空、非空非不空相应，则一尘入正受，诸尘三昧起。依报与空不空、非空非不空相应，则香台宝阁，严土化生。第四警其上慢者，若不尔者，则未相应也。第五诫其疏怠者，然渡海应须上船，非船何以能渡？修心必须入观，非观无以明心。心尚未明，相应何日，思之勿自恃也。第六重出观体者，只知一念即空不空，非有非无，不知即念即空不空，非非有，非非无。第七，明其是非者，心不是有，心不是无。心不非有，心不非无。是有是无即堕是，非有非无即堕非，如是只是是非之非，未是非是非非之是。今以双非破两是，是破非是犹是非。又以双非破两非，非破非非即是是。如是只是非是非非之是，未是不非不不非、不是不不是。是非之惑，绵微难见，神清虑静，细而研之。第八简其诠旨者，然而至理无言，假文言以明其旨。旨宗非观，藉修观以会其宗。若旨之未明，则言之未的。若宗之未会，观之未深，深观乃会其宗，的言必明其旨，旨宗既其明会，言观何得复存邪？第九触途成观者，夫再演言词，重标观体。欲明宗旨无异，言观有逐言移，移言则言理无差，改观则观旨不异。不异之旨即理，无差之理即宗。宗旨一而二名，言观明其弄引耳。第十妙契玄源者，夫悟心之士，宁执观而迷旨；达教之人，岂滞言而惑理？理明则言语道断，何言之能议；旨会则心行处灭，何观之能思？心言不能思议者，可谓妙契环中矣。先天二年十月十七日，安坐示灭。塔于西山之阳。谥无相大师，塔曰净光。
《甲骨文字新编》，陈年福著
线装书局2017年6月第1版第1次印刷
此亦为陈年福先生所赠，一函三册线装本，以排版方式印在细腻的宣纸上，从书口望上去，特别像传统的木活字本。该书每行字的字头为小篆，下面则是甲骨文，然其甲骨文字体比寻常所见整齐许多，由此而让我想到了“甲骨四堂”的甲骨文书法。就市场而言，以董作宾的此类书法作品最为人称道，但陈年福先生说他更喜欢雪堂的书风。细想之下，我未曾看到过郭沫若的甲骨文书法，他虽然研究甲骨文，但是否写过相应的书法作品，我并不知晓，陈先生亦称他未曾见到过鼎堂的同类作品。
因为字头的小篆，我们聊到了“说文四大家”，以及《说文解字义证》在版本上的珍罕性，我留意到陈先生是典型的专家，他的着眼点更多在于甲骨文字迹的辨识。我前一度看到相关部门在搞网上征集，似乎是能辨识出来一个新的甲骨文字就有十万元的奖励，陈先生讲到社会上的一些辨识大多经不住专业推敲。专家就是专家，我还是别在他面前胡扯了。
谈到殷墟甲骨的发现，我遗憾于这些年来未曾买到过新的甲骨片，而陈先生告诉我，在安阳地区还有不少人收藏甲骨片。聊到明义士时，他说现存在加拿大的那批明义士旧藏中也有伪品。我记得有一个文献上讲到，当年明义士买了一橱子甲骨，后来发现那些甲骨都臭了，方才让他明白，自己买的都是伪品，后来他再收的甲骨就没有出现类似的问题。然而陈先生告诉我，明义士甲骨收藏中的伪品，有一部分是老的甲骨刻上的新字，因为殷墟出土的甲骨有些是不带字，于是有些古玩商就在上面刻上字再卖，以此谋得暴利。他同时告诉我说，近些年来他还见到过整片龟甲刻满字的珍品，这真可谓地不爱宝，有运者得之。
陈先生在本书《前言》中讲到了甲骨发现百余年来研究著作不断，而记得我当时跟他谈到第一部研究甲骨的著作乃是孙诒让的《契文举例》，那时孙诒让就是靠《铁云藏龟》来作研究。寒斋藏有《铁云藏龟》一书，该书乃是石印本，有些字迹很难看清楚，而陈先生告诉我，这正是孙诒让厉害之处，他竟然通过那些不甚清晰的石印甲骨照片，释读出几百个甲骨字。
陈先生在《前言》中又谈到了近年所出的甲骨文类编之作，其中提到《甲骨文字形表》《新甲骨文编》《甲骨文字编》三种，为什么在近十年内出了这些相应著述，陈先生认为有三个原因：
一为甲骨文新材料、新释字不断刊出，旧有字编已不敷使用；二为文本释读材料汇纂、字释汇编类书之检字之需。三为撰编者于甲骨文字考释全面整理研究之专著。
其实我很好奇于如何释读这些难以辨识之字，陈先生简约地告诉我说，这除了对传统文字的熟悉外，同时还要具备丰富的联想力，而辨识甲骨文其实也有规律可循，但如何印证所辨识之字，陈先生没有向我做过多的解释，然而他在《前言》中也提到了这个问题：
其实，凡古文字学者，每人心目中皆存有自己所认可之一字表。甲骨文同一字形往往数释并存，见仁见智，各不相同，似乎未有定论，然在学者眼中，每一字形总有一种考释结论为其个人所认同，或已公布，或未公布而已。故形迹于纸之字编，必少于存乎古文字学者心目之字编也。
进行这种具有开拓性的工作是何等之难，在万丈红尘中，能枯坐冷板凳是何等之不易，这让我想到了范文澜的名言：“坐得冷板凳，吃得冷猪肉。”而陈年福也在《前言》中谈到了释读甲骨是一个冷寂的工作：
编者经年浸涵于甲骨文文本之整理释读，茕茕独守，亦时有少许拙见与发明。多年来，陆续新释、改释之甲骨文已有百余例。故纂集是编，亦望藉此总结个人所治甲骨文之释续之绩。故是编不避大梨小枣，倾囊而出，芹献而已。
黄丕烈诗曰“我为嗜奇荒产业，君因勤学耗年华”，这句诗颇可以形容我与陈年福先生的处境。
线装书局2017年6月第1版第1次印刷
此亦为陈年福先生所赠，一函三册线装本，以排版方式印在细腻的宣纸上，从书口望上去，特别像传统的木活字本。该书每行字的字头为小篆，下面则是甲骨文，然其甲骨文字体比寻常所见整齐许多，由此而让我想到了“甲骨四堂”的甲骨文书法。就市场而言，以董作宾的此类书法作品最为人称道，但陈年福先生说他更喜欢雪堂的书风。细想之下，我未曾看到过郭沫若的甲骨文书法，他虽然研究甲骨文，但是否写过相应的书法作品，我并不知晓，陈先生亦称他未曾见到过鼎堂的同类作品。
因为字头的小篆，我们聊到了“说文四大家”，以及《说文解字义证》在版本上的珍罕性，我留意到陈先生是典型的专家，他的着眼点更多在于甲骨文字迹的辨识。我前一度看到相关部门在搞网上征集，似乎是能辨识出来一个新的甲骨文字就有十万元的奖励，陈先生讲到社会上的一些辨识大多经不住专业推敲。专家就是专家，我还是别在他面前胡扯了。
谈到殷墟甲骨的发现，我遗憾于这些年来未曾买到过新的甲骨片，而陈先生告诉我，在安阳地区还有不少人收藏甲骨片。聊到明义士时，他说现存在加拿大的那批明义士旧藏中也有伪品。我记得有一个文献上讲到，当年明义士买了一橱子甲骨，后来发现那些甲骨都臭了，方才让他明白，自己买的都是伪品，后来他再收的甲骨就没有出现类似的问题。然而陈先生告诉我，明义士甲骨收藏中的伪品，有一部分是老的甲骨刻上的新字，因为殷墟出土的甲骨有些是不带字，于是有些古玩商就在上面刻上字再卖，以此谋得暴利。他同时告诉我说，近些年来他还见到过整片龟甲刻满字的珍品，这真可谓地不爱宝，有运者得之。
陈先生在本书《前言》中讲到了甲骨发现百余年来研究著作不断，而记得我当时跟他谈到第一部研究甲骨的著作乃是孙诒让的《契文举例》，那时孙诒让就是靠《铁云藏龟》来作研究。寒斋藏有《铁云藏龟》一书，该书乃是石印本，有些字迹很难看清楚，而陈先生告诉我，这正是孙诒让厉害之处，他竟然通过那些不甚清晰的石印甲骨照片，释读出几百个甲骨字。
陈先生在《前言》中又谈到了近年所出的甲骨文类编之作，其中提到《甲骨文字形表》《新甲骨文编》《甲骨文字编》三种，为什么在近十年内出了这些相应著述，陈先生认为有三个原因：
一为甲骨文新材料、新释字不断刊出，旧有字编已不敷使用；二为文本释读材料汇纂、字释汇编类书之检字之需。三为撰编者于甲骨文字考释全面整理研究之专著。
其实我很好奇于如何释读这些难以辨识之字，陈先生简约地告诉我说，这除了对传统文字的熟悉外，同时还要具备丰富的联想力，而辨识甲骨文其实也有规律可循，但如何印证所辨识之字，陈先生没有向我做过多的解释，然而他在《前言》中也提到了这个问题：
其实，凡古文字学者，每人心目中皆存有自己所认可之一字表。甲骨文同一字形往往数释并存，见仁见智，各不相同，似乎未有定论，然在学者眼中，每一字形总有一种考释结论为其个人所认同，或已公布，或未公布而已。故形迹于纸之字编，必少于存乎古文字学者心目之字编也。
进行这种具有开拓性的工作是何等之难，在万丈红尘中，能枯坐冷板凳是何等之不易，这让我想到了范文澜的名言：“坐得冷板凳，吃得冷猪肉。”而陈年福也在《前言》中谈到了释读甲骨是一个冷寂的工作：
编者经年浸涵于甲骨文文本之整理释读，茕茕独守，亦时有少许拙见与发明。多年来，陆续新释、改释之甲骨文已有百余例。故纂集是编，亦望藉此总结个人所治甲骨文之释续之绩。故是编不避大梨小枣，倾囊而出，芹献而已。
黄丕烈诗曰“我为嗜奇荒产业，君因勤学耗年华”，这句诗颇可以形容我与陈年福先生的处境。
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六個故事：面對他人的刁難詰問，他的回答堪稱經典！
佛陀，到底存不存在？
有一位聰明的那先比丘，有一次，彌蘭陀王故意要非難那先比丘，就詰責他說：“你跟佛陀不是同一個時代，也沒有見過釋迦牟尼佛，怎麼知道有沒有佛陀這個人？”
聰明的那先比丘就反問他說：“大王，您的王位是誰傳給您的呢？”
“我父親傳給我的啊！”
“父親的王位是誰傳給他的？”
“祖父。”
“祖父的王位又是誰的？”
“曾祖父啊！”
那先比丘繼續問：“這樣一代一代往上追溯，您相不相信您的國家有一個開國君主呢？”
彌蘭陀王正容回答：“我當然相信！”
“您見過他嗎？”
“沒有見過。”
“沒有見過怎能相信呢？”那先比丘又問。
“我們的開國君主制定了典章、制度、律法，這些都是有歷史記載的；所以，我雖然沒有見過他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑頷首說：“我們相信佛陀確有其人，因為佛教也有佛、法、僧，有經、律、論；有佛陀所製定的戒律和歷史事蹟，決不是虛構不實的人物， 這個道理與你們有開國君主是相同的！”
沒驗證過，怎麼知道涅槃的境界？
彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘，動了腦筋又想到另一個難題，他問：“你們佛教徒常常講：人們第一快樂就是證悟涅槃，達到不生不死不滅的境界。 那先比丘啊！你已經證悟涅槃了嗎？”
那先比丘謙恭合十：“慚愧，還沒有！”
彌蘭陀王得意地問：“既然沒有證驗過，你怎麼知道有涅槃的境界呢？”
那先比丘不直接回答，反問彌蘭陀王：“大王，假如現在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”
彌蘭陀王變色說：“當然痛！哪有膀子砍斷了不痛的！”
那先比丘追問：“您的膀子又沒有被人砍斷過，您怎麼知道痛呢？”
彌蘭陀王答：“我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀，我當然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同樣地看過別人證悟涅槃時候的快樂，所以我當然知道涅槃境界的美妙啊！”
佛如何原諒仇敵？
彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒，還是不服，便絞盡腦汁，第三次發問：“你們出家人奉信慈悲為懷，你怎麼去原諒你的仇敵呢？”
那先開顏笑了：“大王，如果您的腿上長了一個膿血瘡，您會把腿子砍掉嗎？”
“不會！”
“那麼，大王您怎麼辦呢？”
“細心地清洗它，給它敷藥，時間久了，瘡就好了！”
那先比丘說：“是的！仇敵、壞人就像一個膿瘡，不去照顧、醫療，就會蔓延惡化，所以必須用法水去清洗，使他們棄邪歸正，改過自新，這個跟大王 您護持腿上的膿瘡是同樣的道理！”
死後，有沒有來生？
彌蘭陀王點頭稱善，仍然不能心服口服，想一想又計上心來：“你們常常勸人要修來生福，你們既沒有經歷過死亡，怎麼知道人死之後還有來生呢？”
那先比丘和譪地回答：“這就好比柳柑，果實成熟了以後掉在地上，果肉腐爛了，可是種子卻埋在土壤裡，一等到時機成熟，就會萌芽、成長，茁壯為一棵 柳橙樹。
人的身體只是四大暫時的假合，等到幻境破滅，軀體也就死亡了，可是業識卻能不斷生死流轉。 就像柳橙的種子一樣地在六道輪迴中生生不息，不止有一個來生復蘇，而且有無限個來生。 ”
出家人，不愛自己的身體？
彌蘭陀王心有不甘，又提出第五個問題來質疑，一個比一個更難回答，但是那先比丘智識過人，胸有成竹，依舊微笑著開示。
彌蘭陀王問：“你們出家人愛不愛自己的身體呢？”
那先比丘：“身體只是四大五蘊和合的色身，我們出家人是不愛的！”
彌蘭陀王一聽，正中下懷，立刻狡黠地反駁：
“哦！你說你們不愛自己的身體，但是，你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺，還不是在保護這個色身？若說不愛，豈不是自相矛盾？”
那先比丘一笑而罷，另作別解：“大王，如果您身上長了一個膿包，您愛不愛它呢？”
“膿包？那麼臟的壞東西，誰會喜歡它？”
“既然不喜歡它，為什麼要把它洗凈、敷藥，時時守護它不使惡化，每天看看它有沒有好一點？若說不喜歡膿包，這種做法不是自相矛盾嗎？”
彌蘭陀王很不服氣地辯駁：“我是為了身體的健康才要保護它的！”
那先比丘擊掌而笑說：“這就對了！出家人不愛這個身體，但是為了借假修真，也不得不照顧這個空幻的身體啊！”
佛為何不能讓弟子迅速開悟？
彌蘭陀王屢僕屢起，緊接著又問：“釋迦牟尼佛能不能知道過去、現在、未來的三世因果呢？”
“佛陀具有大神通，當然能知道過去、現在、未來了！”
“既然如此，為什麼他不把所有的神通教給你們，讓諸弟子迅即知道過去、現在、未來的業障，不就通通開悟了嗎？何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢？”
聰明的那先比丘舉重若輕，先問：“大王，如果您是個醫生，是不是就知道各種治病的百藥呢？”
“當然啦！醫生對於什麼藥能治什麼病，是通通都要知道的啊！”
“既然醫生知道百草藥性，他能不能把所有的藥都開給一個病人吃呢？”
彌蘭陀王大不以為然的回答：“當然不能！治病要對症下藥，慢慢地一味配一味的調理，病人才會好，怎麼能胡來！”
那先比丘順勢就下的說：“同理，佛陀傳授佛法也要因材施教、對症下藥，要依照弟子根器的不同，一點一點逐步傳授，才能如法得道啊！否則，偃苗助長， 反而容易弄巧成拙！”
釋迦牟尼佛會不會發脾氣？
彌蘭陀王面露讚歎之色，十分佩服那先比丘對答如流的智慧，繼續問到底的說：“那麼，請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心，會不會發脾氣？”
那先比丘答：“佛陀沒有嗔恨心，當然不會發脾氣。”
“可是，經典上這麼記載：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經，佛陀卻很生氣地斥責他們：'出去！出去！'這不就是嗔心使然嗎 ？”
“這事是有的！”那先比丘耐心闡釋說：“舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來參加法會，但是這五百個人成群喧鬧，不尊重莊嚴法會，佛陀 喝斥他們出去，並不是出於嗔恨心，而是出於慈悲心。
這就好比大地覆載我們，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，這是你自己不小心的緣故，你能怪大地對你不好，對你生氣嗎？ ”
彌蘭陀王頻頻點頭，這才心服口服了。 各位聽了這麼多非難的問題，仔細思量，就可以體悟出那先比丘是何等大智慧了！
在這個世界上，
比善良更善良的是智慧。
我們既要做善良的人，
更要做智慧的人。
佛法最可貴的地方，不在於它能帶來多少物質財富，而在於它可以帶領我們破除迷惑，走向光明與解脫。
……轉載
六個故事：面對他人的刁難詰問，他的回答堪稱經典！
佛陀，到底存不存在？
有一位聰明的那先比丘，有一次，彌蘭陀王故意要非難那先比丘，就詰責他說：“你跟佛陀不是同一個時代，也沒有見過釋迦牟尼佛，怎麼知道有沒有佛陀這個人？”
聰明的那先比丘就反問他說：“大王，您的王位是誰傳給您的呢？”
“我父親傳給我的啊！”
“父親的王位是誰傳給他的？”
“祖父。”
“祖父的王位又是誰的？”
“曾祖父啊！”
那先比丘繼續問：“這樣一代一代往上追溯，您相不相信您的國家有一個開國君主呢？”
彌蘭陀王正容回答：“我當然相信！”
“您見過他嗎？”
“沒有見過。”
“沒有見過怎能相信呢？”那先比丘又問。
“我們的開國君主制定了典章、制度、律法，這些都是有歷史記載的；所以，我雖然沒有見過他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑頷首說：“我們相信佛陀確有其人，因為佛教也有佛、法、僧，有經、律、論；有佛陀所製定的戒律和歷史事蹟，決不是虛構不實的人物， 這個道理與你們有開國君主是相同的！”
沒驗證過，怎麼知道涅槃的境界？
彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘，動了腦筋又想到另一個難題，他問：“你們佛教徒常常講：人們第一快樂就是證悟涅槃，達到不生不死不滅的境界。 那先比丘啊！你已經證悟涅槃了嗎？”
那先比丘謙恭合十：“慚愧，還沒有！”
彌蘭陀王得意地問：“既然沒有證驗過，你怎麼知道有涅槃的境界呢？”
那先比丘不直接回答，反問彌蘭陀王：“大王，假如現在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”
彌蘭陀王變色說：“當然痛！哪有膀子砍斷了不痛的！”
那先比丘追問：“您的膀子又沒有被人砍斷過，您怎麼知道痛呢？”
彌蘭陀王答：“我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀，我當然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同樣地看過別人證悟涅槃時候的快樂，所以我當然知道涅槃境界的美妙啊！”
佛如何原諒仇敵？
彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒，還是不服，便絞盡腦汁，第三次發問：“你們出家人奉信慈悲為懷，你怎麼去原諒你的仇敵呢？”
那先開顏笑了：“大王，如果您的腿上長了一個膿血瘡，您會把腿子砍掉嗎？”
“不會！”
“那麼，大王您怎麼辦呢？”
“細心地清洗它，給它敷藥，時間久了，瘡就好了！”
那先比丘說：“是的！仇敵、壞人就像一個膿瘡，不去照顧、醫療，就會蔓延惡化，所以必須用法水去清洗，使他們棄邪歸正，改過自新，這個跟大王 您護持腿上的膿瘡是同樣的道理！”
死後，有沒有來生？
彌蘭陀王點頭稱善，仍然不能心服口服，想一想又計上心來：“你們常常勸人要修來生福，你們既沒有經歷過死亡，怎麼知道人死之後還有來生呢？”
那先比丘和譪地回答：“這就好比柳柑，果實成熟了以後掉在地上，果肉腐爛了，可是種子卻埋在土壤裡，一等到時機成熟，就會萌芽、成長，茁壯為一棵 柳橙樹。
人的身體只是四大暫時的假合，等到幻境破滅，軀體也就死亡了，可是業識卻能不斷生死流轉。 就像柳橙的種子一樣地在六道輪迴中生生不息，不止有一個來生復蘇，而且有無限個來生。 ”
出家人，不愛自己的身體？
彌蘭陀王心有不甘，又提出第五個問題來質疑，一個比一個更難回答，但是那先比丘智識過人，胸有成竹，依舊微笑著開示。
彌蘭陀王問：“你們出家人愛不愛自己的身體呢？”
那先比丘：“身體只是四大五蘊和合的色身，我們出家人是不愛的！”
彌蘭陀王一聽，正中下懷，立刻狡黠地反駁：
“哦！你說你們不愛自己的身體，但是，你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺，還不是在保護這個色身？若說不愛，豈不是自相矛盾？”
那先比丘一笑而罷，另作別解：“大王，如果您身上長了一個膿包，您愛不愛它呢？”
“膿包？那麼臟的壞東西，誰會喜歡它？”
“既然不喜歡它，為什麼要把它洗凈、敷藥，時時守護它不使惡化，每天看看它有沒有好一點？若說不喜歡膿包，這種做法不是自相矛盾嗎？”
彌蘭陀王很不服氣地辯駁：“我是為了身體的健康才要保護它的！”
那先比丘擊掌而笑說：“這就對了！出家人不愛這個身體，但是為了借假修真，也不得不照顧這個空幻的身體啊！”
佛為何不能讓弟子迅速開悟？
彌蘭陀王屢僕屢起，緊接著又問：“釋迦牟尼佛能不能知道過去、現在、未來的三世因果呢？”
“佛陀具有大神通，當然能知道過去、現在、未來了！”
“既然如此，為什麼他不把所有的神通教給你們，讓諸弟子迅即知道過去、現在、未來的業障，不就通通開悟了嗎？何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢？”
聰明的那先比丘舉重若輕，先問：“大王，如果您是個醫生，是不是就知道各種治病的百藥呢？”
“當然啦！醫生對於什麼藥能治什麼病，是通通都要知道的啊！”
“既然醫生知道百草藥性，他能不能把所有的藥都開給一個病人吃呢？”
彌蘭陀王大不以為然的回答：“當然不能！治病要對症下藥，慢慢地一味配一味的調理，病人才會好，怎麼能胡來！”
那先比丘順勢就下的說：“同理，佛陀傳授佛法也要因材施教、對症下藥，要依照弟子根器的不同，一點一點逐步傳授，才能如法得道啊！否則，偃苗助長， 反而容易弄巧成拙！”
釋迦牟尼佛會不會發脾氣？
彌蘭陀王面露讚歎之色，十分佩服那先比丘對答如流的智慧，繼續問到底的說：“那麼，請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心，會不會發脾氣？”
那先比丘答：“佛陀沒有嗔恨心，當然不會發脾氣。”
“可是，經典上這麼記載：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經，佛陀卻很生氣地斥責他們：'出去！出去！'這不就是嗔心使然嗎 ？”
“這事是有的！”那先比丘耐心闡釋說：“舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來參加法會，但是這五百個人成群喧鬧，不尊重莊嚴法會，佛陀 喝斥他們出去，並不是出於嗔恨心，而是出於慈悲心。
這就好比大地覆載我們，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，這是你自己不小心的緣故，你能怪大地對你不好，對你生氣嗎？ ”
彌蘭陀王頻頻點頭，這才心服口服了。 各位聽了這麼多非難的問題，仔細思量，就可以體悟出那先比丘是何等大智慧了！
在這個世界上，
比善良更善良的是智慧。
我們既要做善良的人，
更要做智慧的人。
佛法最可貴的地方，不在於它能帶來多少物質財富，而在於它可以帶領我們破除迷惑，走向光明與解脫。
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