问：什么样的上师不能依止呢？
索达吉堪布：现在有些上师不具法相，弟子在没有依止之前务必要观察，就算人们称他为“上师”，但也没有必要去依止。
什么样的上师不能依止呢？下面会从四个方面进行阐述，《如意宝藏论》、《功德藏》、《大圆满心性休息》等其他论典中，对此也有广说。希望大家经常翻阅这些经论，详细去了解所应依止的上师需要什么条件？不能依止的上师又有哪些？倘若不明白这一点，依止上师几十年才发现他是个骗子，此时，自己的精力都已经耗尽了，若再重新寻找另一位上师，人生也没有时间了，这是相当可悲的。
因此，作为学佛的修行人，观察上师和依止上师特别关键。现在汉地有一部分人，对上师根本不观察、不了解，随随便便就去依止，依止完了又开始后悔、毁谤、舍弃，这样实在没有必要。如果上师是个骗子，不具备任何法相，没有灌顶，没有传承，也不懂得佛教教理，完全是为了名利而诈现威仪、吸引众人，那舍弃他也不一定有过失。但这个也不好说，倘若他以前确实听过一些法，有这个传承，然后再给别人念，就算目的不是为了利他，但所传的法毕竟是如来教言，舍弃他也许还是有过失。
所以，最保险、最可靠的方法，就是在没有依止之前，首先一定要观察。有些人说来不及了，但又不是得急性阑尾炎，怎么会来不及了？你二三十年、甚至七八十年都没学过佛，现在也不必急于一时，至少应打听一下这个上师到底如何，或者在他身边呆一呆，帮他做点事情，看他到底是坏人还是好人。现在很多佛教徒，尤其是以前没闻思过的人，经常都会犯这个毛病：依止完了发现上师有许多毛病，然后就开始后悔、诽谤，这样有很大过失。因此，在依止上师之前，大家务必要详细观察。
下面讲几种不能依止的上师：
一、如木磨之上师
有些人本来没有闻思修的少许功德，却自以为我是某某上师的儿子或贵族子弟等，种姓方面已胜过他人；或者住在圣者所在的地方，比如五明佛学院、青海等地，特别愚昧的人就把他当成了大成就者：“啊，您真是那里来的？那我肯定要依止！”然后到处打电话，说某地来了个上师，肯定很了不起，一定要去灌顶、听法。还有人说他是某某上师的儿子、侄子、孙子，这样那样的亲戚朋友，以此也能糊弄不少信徒。其实就算上师非常了不起，他的亲戚也不一定个个都好。就像释迦牟尼佛是三界怙主、人天导师，但他的亲戚提婆达多为人怎么样？大家应该十分清楚。
还有些人，像婆罗门世袭相传的门第观念一样，到处宣扬自己的传承如何如何；或者，虽具有少分闻思修的功德，却并不是以希求来世的清净心修持，而是担心失去上师的地位等，所作所为只是为了今生。以上这些上师，都称为“如木磨之上师”。
所谓的木磨，是指形象跟磨子没什么差别，发出的声音甚至比磨子还嘈杂，但实际上根本磨不碎什么粮食，最后只能磨损自己。同样，有些上师外表上装得道貌岸然，名声可能比真正的善知识还响亮，但所作所为只不过在欺骗别人，最终只能是害了自己。依止这样的上师，弟子不但得不到任何闻思修的超世间功德，反而还会在他的误导下逐渐堕入恶趣，相当危险。所以，佛陀在经典中说了，上师的种姓不重要，名声不重要，最重要的是什么？就是学处。学处一方面指戒律，一方面指他的境界。一个人若能具足这两条，并通达显密一切法要，那么即使是个乞丐，也值得我们顶戴。
二、如井蛙之上师
有些上师没有能力调伏弟子，自己也与凡夫人没有差别，根本不具备丝毫特殊功德——不要说利益众生的菩提心、证悟空性的智慧、广度有情的善巧方便，甚至连基本人格也没有，连一般的人都不如。就算是不学佛的世间人，有些也不会说妄语欺骗别人，说话实实在在，行为也能表里如一，但这些上师连如此美德都不具足，性格品行极其低劣。
可是一些愚笨之人盲目轻信，不经观察就将他捧得高高的，什么“活佛”、“上师”、“堪布”、“法王”，一大堆名号轻易就加在他头上，认为他是三界唯一的怙主。这时候的他，明明什么都不懂，对世间和出世间的法也没有广闻博学，只是身边几个愚笨的徒弟天天奉承，以至于自己被名闻利养熏得面目全非，骄傲自满、目空一切，对大德正士的功德视而不见，这种上师就叫“如井蛙之上师”。
三、如疯狂向导之上师
上师自己从未依止过智者，也没有精进修学显宗经典、密宗续部，对经续教理一窍不通，一无所知；内心烦恼比凡夫人还粗重，乱发脾气，弟子都吓得要命；不具足正知正念，以至于显宗的戒律也违犯了，密宗的誓言也毁坏了；自相续比凡夫人还低劣，但却像大成就者一样，言谈举止高如虚空；嗔恨和嫉妒心十分强烈，断掉了慈悲心的吊索，这就是所谓的“如疯狂向导之上师”。
四、如盲人向导之上师
有些上师不具备胜过弟子的点滴功德，不懂得打开取舍的双眼，远离慈悲心、菩提心，最终将弟子引入邪道，这样的上师称为“如盲人向导之上师”。
现在有些寺院香火鼎盛、人山人海，每次看到这种场景，我都会暗想：“这里有个善知识该多好啊！有了善知识的话，每天就可以安排一两堂课，给这些信众讲点基本法理。”但不少出家人只是让人拜拜佛、烧烧香，自己只要天天吃饱饭，就什么都不管了；那些信众也懵懵懂懂的，只为了今生的安乐而发愿，真的特别可怜。其实有些特别庄严的道场，若能有个善知识，把周围的人全部召集起来，每天花半小时讲一下佛法中的慈悲、智慧，对他们的利益会不可思议。否则，没有思想上的沟通交流，纯粹是物质上的供养，虽然此举也有功德，但人们的精神空虚却不能解决，而且没有取舍的智慧，很容易被一些假上师欺骗。
莲花生大士也说过：“不察上师如饮毒，不察弟子如跳崖。”像元朝皇帝忽必烈，在依止八思巴为上师时，就很有智慧。他详详细细观察六年后，对上师说：“我观察您六年了，现在确信您是一位具德上师，请收我为徒吧！”八思巴回答：“你观察了我六年，我也要观察你六年。”
《事师五十颂》中也讲过：“是故勇士先观察，上师弟子之关系。”宗喀巴大师在解释该颂时，还引用了《金刚鬘讲续》的一个教证：“十二年间需观察，若不了知久观察。”即依止善知识前要观察十二年。然而，现在很多人不要说十二年，连十二天的观察也没有。今天开车回家的路上接到一个电话，说某某上师来灌顶了，自己马上就急转弯，匆匆忙忙去依止——可能他的无常修得太好了吧，觉得一切都很无常，再过几天不一定有这个机会，所以没有时间观察上师。
其实，上师是我们生生世世的皈依处，也是开示取舍道理的导师。若没有经过慎重观察，不幸遇到了邪知识、恶知识，那自己一生的善资都将葬送在他手中（一生积累的财富也会毁坏在他手中，这个是我补充的），使已得的暇满人身白白虚度。如同一只毒蛇盘绕在树下，某人误认为是树影而前去乘凉，结果就会被毒蛇咬死。《功德藏》也说：“若未详细观察师，毁坏信士善资粮，亦毁闲暇如毒蛇，误认树影将受欺。”
——《前行广释》
嗡嘛呢叭咪吽
索达吉堪布：现在有些上师不具法相，弟子在没有依止之前务必要观察，就算人们称他为“上师”，但也没有必要去依止。
什么样的上师不能依止呢？下面会从四个方面进行阐述，《如意宝藏论》、《功德藏》、《大圆满心性休息》等其他论典中，对此也有广说。希望大家经常翻阅这些经论，详细去了解所应依止的上师需要什么条件？不能依止的上师又有哪些？倘若不明白这一点，依止上师几十年才发现他是个骗子，此时，自己的精力都已经耗尽了，若再重新寻找另一位上师，人生也没有时间了，这是相当可悲的。
因此，作为学佛的修行人，观察上师和依止上师特别关键。现在汉地有一部分人，对上师根本不观察、不了解，随随便便就去依止，依止完了又开始后悔、毁谤、舍弃，这样实在没有必要。如果上师是个骗子，不具备任何法相，没有灌顶，没有传承，也不懂得佛教教理，完全是为了名利而诈现威仪、吸引众人，那舍弃他也不一定有过失。但这个也不好说，倘若他以前确实听过一些法，有这个传承，然后再给别人念，就算目的不是为了利他，但所传的法毕竟是如来教言，舍弃他也许还是有过失。
所以，最保险、最可靠的方法，就是在没有依止之前，首先一定要观察。有些人说来不及了，但又不是得急性阑尾炎，怎么会来不及了？你二三十年、甚至七八十年都没学过佛，现在也不必急于一时，至少应打听一下这个上师到底如何，或者在他身边呆一呆，帮他做点事情，看他到底是坏人还是好人。现在很多佛教徒，尤其是以前没闻思过的人，经常都会犯这个毛病：依止完了发现上师有许多毛病，然后就开始后悔、诽谤，这样有很大过失。因此，在依止上师之前，大家务必要详细观察。
下面讲几种不能依止的上师：
一、如木磨之上师
有些人本来没有闻思修的少许功德，却自以为我是某某上师的儿子或贵族子弟等，种姓方面已胜过他人；或者住在圣者所在的地方，比如五明佛学院、青海等地，特别愚昧的人就把他当成了大成就者：“啊，您真是那里来的？那我肯定要依止！”然后到处打电话，说某地来了个上师，肯定很了不起，一定要去灌顶、听法。还有人说他是某某上师的儿子、侄子、孙子，这样那样的亲戚朋友，以此也能糊弄不少信徒。其实就算上师非常了不起，他的亲戚也不一定个个都好。就像释迦牟尼佛是三界怙主、人天导师，但他的亲戚提婆达多为人怎么样？大家应该十分清楚。
还有些人，像婆罗门世袭相传的门第观念一样，到处宣扬自己的传承如何如何；或者，虽具有少分闻思修的功德，却并不是以希求来世的清净心修持，而是担心失去上师的地位等，所作所为只是为了今生。以上这些上师，都称为“如木磨之上师”。
所谓的木磨，是指形象跟磨子没什么差别，发出的声音甚至比磨子还嘈杂，但实际上根本磨不碎什么粮食，最后只能磨损自己。同样，有些上师外表上装得道貌岸然，名声可能比真正的善知识还响亮，但所作所为只不过在欺骗别人，最终只能是害了自己。依止这样的上师，弟子不但得不到任何闻思修的超世间功德，反而还会在他的误导下逐渐堕入恶趣，相当危险。所以，佛陀在经典中说了，上师的种姓不重要，名声不重要，最重要的是什么？就是学处。学处一方面指戒律，一方面指他的境界。一个人若能具足这两条，并通达显密一切法要，那么即使是个乞丐，也值得我们顶戴。
二、如井蛙之上师
有些上师没有能力调伏弟子，自己也与凡夫人没有差别，根本不具备丝毫特殊功德——不要说利益众生的菩提心、证悟空性的智慧、广度有情的善巧方便，甚至连基本人格也没有，连一般的人都不如。就算是不学佛的世间人，有些也不会说妄语欺骗别人，说话实实在在，行为也能表里如一，但这些上师连如此美德都不具足，性格品行极其低劣。
可是一些愚笨之人盲目轻信，不经观察就将他捧得高高的，什么“活佛”、“上师”、“堪布”、“法王”，一大堆名号轻易就加在他头上，认为他是三界唯一的怙主。这时候的他，明明什么都不懂，对世间和出世间的法也没有广闻博学，只是身边几个愚笨的徒弟天天奉承，以至于自己被名闻利养熏得面目全非，骄傲自满、目空一切，对大德正士的功德视而不见，这种上师就叫“如井蛙之上师”。
三、如疯狂向导之上师
上师自己从未依止过智者，也没有精进修学显宗经典、密宗续部，对经续教理一窍不通，一无所知；内心烦恼比凡夫人还粗重，乱发脾气，弟子都吓得要命；不具足正知正念，以至于显宗的戒律也违犯了，密宗的誓言也毁坏了；自相续比凡夫人还低劣，但却像大成就者一样，言谈举止高如虚空；嗔恨和嫉妒心十分强烈，断掉了慈悲心的吊索，这就是所谓的“如疯狂向导之上师”。
四、如盲人向导之上师
有些上师不具备胜过弟子的点滴功德，不懂得打开取舍的双眼，远离慈悲心、菩提心，最终将弟子引入邪道，这样的上师称为“如盲人向导之上师”。
现在有些寺院香火鼎盛、人山人海，每次看到这种场景，我都会暗想：“这里有个善知识该多好啊！有了善知识的话，每天就可以安排一两堂课，给这些信众讲点基本法理。”但不少出家人只是让人拜拜佛、烧烧香，自己只要天天吃饱饭，就什么都不管了；那些信众也懵懵懂懂的，只为了今生的安乐而发愿，真的特别可怜。其实有些特别庄严的道场，若能有个善知识，把周围的人全部召集起来，每天花半小时讲一下佛法中的慈悲、智慧，对他们的利益会不可思议。否则，没有思想上的沟通交流，纯粹是物质上的供养，虽然此举也有功德，但人们的精神空虚却不能解决，而且没有取舍的智慧，很容易被一些假上师欺骗。
莲花生大士也说过：“不察上师如饮毒，不察弟子如跳崖。”像元朝皇帝忽必烈，在依止八思巴为上师时，就很有智慧。他详详细细观察六年后，对上师说：“我观察您六年了，现在确信您是一位具德上师，请收我为徒吧！”八思巴回答：“你观察了我六年，我也要观察你六年。”
《事师五十颂》中也讲过：“是故勇士先观察，上师弟子之关系。”宗喀巴大师在解释该颂时，还引用了《金刚鬘讲续》的一个教证：“十二年间需观察，若不了知久观察。”即依止善知识前要观察十二年。然而，现在很多人不要说十二年，连十二天的观察也没有。今天开车回家的路上接到一个电话，说某某上师来灌顶了，自己马上就急转弯，匆匆忙忙去依止——可能他的无常修得太好了吧，觉得一切都很无常，再过几天不一定有这个机会，所以没有时间观察上师。
其实，上师是我们生生世世的皈依处，也是开示取舍道理的导师。若没有经过慎重观察，不幸遇到了邪知识、恶知识，那自己一生的善资都将葬送在他手中（一生积累的财富也会毁坏在他手中，这个是我补充的），使已得的暇满人身白白虚度。如同一只毒蛇盘绕在树下，某人误认为是树影而前去乘凉，结果就会被毒蛇咬死。《功德藏》也说：“若未详细观察师，毁坏信士善资粮，亦毁闲暇如毒蛇，误认树影将受欺。”
——《前行广释》
嗡嘛呢叭咪吽
【《楞严经浅释》44.阿难求开道眼（宣化上人）】
宣化上人专弘平台 2017-07-19
十番显见．剖妄出真
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
H2显示所遗真性，令见如来藏体（分二）
I1阿难舍妄求真 I2如来极显真体
I1分二
J1悲感痛悔 J2表迷求示
今J1
【阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌，而白佛言：自我从佛，发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修。将谓如来，惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，身虽出家，心不入道，譬如穷子，舍父逃逝。】
佛说阿难因注重多闻这方面，而受多闻的障碍，忽略定力，所以就没成圣果。
阿难闻已，重复悲泪：阿难听见佛这样讲之后，又哭起来了。为什么哭起来了呢？一方面，阿难自己一想：“啊，自己把光阴都错过去了，而没有证得圣果，这是太可惜的一件事！”所以就悲泪。一方面，又听见佛指示他真心，而生一种殷重感激的心，感激佛指示他真心，所以就悲泪。
五体投地，长跪合掌，而白佛言：于是阿难就又两手、两足，加上一个头，这五体投地叩了头之后，然后跪在那个地方不起身，合起掌来，就对佛说了。“长跪”，本来叩头然后站起身，但是他还跪着。阿难连哭带讲的，就像小孩子在外边受了委屈，受了人欺负，回来对着父母来诉苦了。这阿难现在也好像受了委屈似的，什么委屈呢？他本来的这种思想令他失望了。他本来什么思想呢？
自我从佛，发心出家：自从我跟着佛、来侍候佛，发出我的一种心来出家。侍候佛，就是例如佛升座说法，他来服侍佛，帮着佛撩衣服入座，这就叫“侍者”。出家，在前边已经讲过，有出世俗家、出三界家、出烦恼家，这有三种。那么这阿难是出的什么家呢？阿难是出这个世俗家，还没有出三界家，没有出烦恼家。
恃佛威神：我出家可是出家，拜佛做师父了，但是我的思想还没有改变；怎么呢？我就仗着佛这种威德和神通。我想：“啊，我有一个佛的哥哥，你说这世界上谁能有佛的哥哥呢？”这就觉得，喔，不知几贡高了！贡高，就是好像有所仗恃似的。常自思惟，无劳我修：我就常常这样想，怎么样想呢？“我有个佛哥哥，我不必麻烦再辛辛苦苦去修行了。为什么？我哥哥都成佛了，我何必再修呢！”你看，现在他自己又想了！又“思惟”了。
为什么我不必修了呢？将谓如来，惠我三昧：我心里这样想：“我有一个佛的哥哥，我这佛哥哥，他可以赐给我定力。”“惠”，就是惠赐给他；他以为这个定力不需要自己去修行，佛就可以给他。你看，这想的是不是很天真呢？我们现在，我相信每一个人都不会这样想。
不知身心本不相代：我真是不知道，不知道什么？我不知佛的身是佛的身，我的身是我的身；佛的心是佛的心，我的心是我的心，不能替代的；佛的身心不能替代我的身心，我的身心也不能替代佛的身心。所以我不明白身、心本不相代，我不知道定力要我自己修，我以为佛可以送给我一大堆定力，至少也比旁人都多一点。殊不知身心本不相代，这真是令我太失望了！
失我本心，身虽出家，心不入道：我只知用妄心，把我本有的真心都失去了。这样我的身虽然说是出家了，做了一个出家人；可是我这个心没有入道，我没有得到定力。“入道”，就是得到定力。譬如穷子，舍父逃逝：好像有个比喻。什么比喻呢？有一个很有钱的大富长者，有个儿子，他不用父亲的财产，跑到外边去受穷去。
这个意思也就是说，我跟着佛出家了，我不修道，没有定力，就是一个“穷子”。本来佛的家业，我可以承担的，但是我没有定力，所以对于佛的财产，我现在还没有资格承受佛这种的功德法财。为什么没有资格呢？就因为自己还没有定力，定力不具足。所以阿难又痛哭流涕，像个小孩子哭起来了。
【今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等，如人说食，终不能饱。】
今日乃知：我现在才知道，之前我不知道的。知道什么呢？虽有多闻，若不修行，与不闻等：我虽然知道的东西很多，可是假如多闻而不修行，还和不知道是一样的。知道的东西是多，但是没有去做，就好像那个石头人似的；石头人说是能说，做就不会做了。这就言其博闻强记，可是实行的功夫呢，没有！没有实实在在去做。所以虽然我多闻，如果不修行，也一点用处都没有。
如人说食，终不能饱：就好像人尽讲这个吃的东西，到底是不会饱的。好像吃素的人，就讲：“包点素饺子，真好吃！”或者：“蒸点包子也好吃，北方的油饼更不错！”就数这个吃的东西。吃荤的人呢，说：“中国的那个饭馆子，什么什么菜做得味道最好，我们到那儿吃中国菜去！”西方人欢喜吃中国菜，大家说起来了，就这么说这菜的名字；可是单单地说，不去吃，你说会不会饱呢？
有这么几句话说得最好：
终日数他宝 自无半钱分
于法不修行 其过亦如是
说是：天天给旁人数钱，数他人的财宝，自己连一个钱都没有。而你知道多少法，若不修道，也就像数他人的财宝是一样的。你自己不实实在在去修行，是没有受用的，所以才说“如人说食，终不能饱”。好像人数菜单，说这个菜怎么样，那个菜怎么样，数来数去，一口也没有吃，你说能不能饱呢？自己始终也不会饱的。
J2表迷求示
【世尊！我等今者，二障所缠，良由不知，寂常心性。惟愿如来，哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。】
阿难又称世尊：说世尊哪！我等今者，二障所缠：我们这在会的所有大众，都被二障缠住了。什么叫“二障”呢？一个我障，一个法障；也就是一个我的这个障，一个所知的障。我障就是“烦恼障”，烦恼障着我自性，不论遇着什么事情，就看不破，也放不下；因为看不破，放不下，什么事情都生出一种执着。生出一种执着，烦恼就随着来了，所以叫烦恼障。
法障，就是“所知障”，我知道多了，这也是障。不是人说学的东西多了，知识就高了；学的东西一多了，他就被这个知识障住了，又生出一种障碍。怎么障呢？他就生出一种贡高心：“你看我！哼，你们都不知道的，我知道！我比你们，你看，高得太多了！你们不能和我比，你们这些个人都是没有知识的！我这个学问，在世上简直就是独一无二的，所谓天上少有，地下更找不着！”一生出这种贡高的心来，这就叫“所知障”。
这二种障碍，把我们在会的大众都障住啰！这个“缠”，就是缠住了。被这两种的障碍缠住了，就得不到解脱，得不到自由。为什么没有自由呢？就因为有这两种的障碍障住了。良由不知，寂常心性：为什么我被障住了呢？就因为不知道我这个寂然不动常住的这种心性。
惟愿如来，哀愍穷露：我因为不明白这种道理，希望如来怜悯我们这些无知的人。“哀”，是悲哀；“愍”，是怜悯；就是叫佛可怜可怜我们这些大众。中国有句话：“你可怜可怜我吧！”这是令人生出一种可怜心。阿难尊者这还有一种依赖性，没有独立的性，叫佛可怜他。什么叫“穷”？没有楞严的这个定，就叫穷。什么叫“露”呢？没有得到楞严定这种法服，就叫露。露，就是赤身裸体。他因为没有得到楞严的定，这就是等于穷人一样；也没有得到楞严这种法，没有穿这个法服。
发妙明心，开我道眼：请如来您怜悯我，发明这个妙明的真心，令我阿难道眼也早一点开，我好能智慧增加，早证圣果；这个主要就是要证圣果。
I2如来极显真体（分二）
J1光表许说 J2正显即真
今J1
【即时如来，从胸卍字，涌出宝光。其光晃昱，有百千色，十方微尘，普佛世界，一时周遍。遍灌十方所有宝刹，诸如来顶，旋至阿难，及诸大众。告阿难言：吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心，得清净眼。】
在这部经典上，前边佛在面门上放光，放出来这个光，“其光晃耀，犹如百千日”，好像百千个日的光。这是表示什么呢？表示破妄，破那个妄想心。现在从胸前卍字上放光，这是表示显这个真心。
即时如来，从胸卍字，涌出宝光：当时，世尊从胸口这儿的卍字上，涌现出来宝光。你看见佛像上这儿都有个卍字，这个卍字表示什么呢？就表示万德庄严，佛这种德行都圆满了。其光晃昱，有百千色，十方微尘，普佛世界，一时周遍：这宝光晃来晃去的，其中光的颜色互相夹杂，有百千种那么多。佛这种宝光，不是仅仅在这娑婆世界，还遍至十方微尘那么多的普佛世界，这些光都在同时周遍了。
遍灌十方所有宝刹，诸如来顶，旋至阿难，及诸大众：有佛的地方，叫“宝刹”。佛的光，遍满十方所有这有佛的地方；照到所有微尘那么多佛国这些佛的顶，就互相交光。照十方如来完了之后，佛这种光又从十方回来，照到阿难的顶上，和所有在法会的大菩萨、大阿罗汉、大比丘、国王、大臣、长者，这些人的顶。佛放这种光，表示叫每一个人都明白自己的常住真心性净明体，所以佛在胸前卍字上放大光明。
告阿难言：佛就告诉阿难，吾今为汝建大法幢：“吾”是佛自称。我现在为阿难你建一个大法幢。亦令十方一切众生：我不单为你建这个大法幢，也令十方一切的众生，获妙微密，性净明心：这句有的书上标成“获妙微密性。净明心”，这样“净明心”应该加一个“妙”，“妙净明心”；和前面的意思是一样的，经上没有这个“妙”字。这句也可以说是“获妙微密。性净明心”，这个文要是这样读，这就顺下去了，这个圈，圈到“性”上，把“性”搬到下边去。
“获妙微密”，“获”是得着，得着什么呢？得着最妙最妙那个微密的因。这个密因，前面不是在经题讲这密因？这种微密的因，没有经过佛指示的时候，一般人都不知道，好像在这地里头有金矿，没有经过地质学家发现，一般人也不知道这儿有金矿。这个“微密性”也可以比作金矿，这就容易明白了。那么有人给发现了，地质学家到那儿一测验，说：“喔，这地方有金矿！”我们这才知道开采。这个密因也就像这样子。
“性净明心”，“性”是清净的，是光明的。因为你性净明心，就得清净眼：怎么叫“清净眼”呢？清净眼，也就是前边阿难所问的那个“开我道眼”，又叫“智慧眼”。“清净”，是一点尘染都没有；言其这个智慧的眼，见理见得清楚、见得真。无论什么理，有这种智慧眼是不会有障碍的，不会不明白的，所以这叫“清净眼”。
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十番显见．剖妄出真
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
H2显示所遗真性，令见如来藏体（分二）
I1阿难舍妄求真 I2如来极显真体
I1分二
J1悲感痛悔 J2表迷求示
今J1
【阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌，而白佛言：自我从佛，发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修。将谓如来，惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，身虽出家，心不入道，譬如穷子，舍父逃逝。】
佛说阿难因注重多闻这方面，而受多闻的障碍，忽略定力，所以就没成圣果。
阿难闻已，重复悲泪：阿难听见佛这样讲之后，又哭起来了。为什么哭起来了呢？一方面，阿难自己一想：“啊，自己把光阴都错过去了，而没有证得圣果，这是太可惜的一件事！”所以就悲泪。一方面，又听见佛指示他真心，而生一种殷重感激的心，感激佛指示他真心，所以就悲泪。
五体投地，长跪合掌，而白佛言：于是阿难就又两手、两足，加上一个头，这五体投地叩了头之后，然后跪在那个地方不起身，合起掌来，就对佛说了。“长跪”，本来叩头然后站起身，但是他还跪着。阿难连哭带讲的，就像小孩子在外边受了委屈，受了人欺负，回来对着父母来诉苦了。这阿难现在也好像受了委屈似的，什么委屈呢？他本来的这种思想令他失望了。他本来什么思想呢？
自我从佛，发心出家：自从我跟着佛、来侍候佛，发出我的一种心来出家。侍候佛，就是例如佛升座说法，他来服侍佛，帮着佛撩衣服入座，这就叫“侍者”。出家，在前边已经讲过，有出世俗家、出三界家、出烦恼家，这有三种。那么这阿难是出的什么家呢？阿难是出这个世俗家，还没有出三界家，没有出烦恼家。
恃佛威神：我出家可是出家，拜佛做师父了，但是我的思想还没有改变；怎么呢？我就仗着佛这种威德和神通。我想：“啊，我有一个佛的哥哥，你说这世界上谁能有佛的哥哥呢？”这就觉得，喔，不知几贡高了！贡高，就是好像有所仗恃似的。常自思惟，无劳我修：我就常常这样想，怎么样想呢？“我有个佛哥哥，我不必麻烦再辛辛苦苦去修行了。为什么？我哥哥都成佛了，我何必再修呢！”你看，现在他自己又想了！又“思惟”了。
为什么我不必修了呢？将谓如来，惠我三昧：我心里这样想：“我有一个佛的哥哥，我这佛哥哥，他可以赐给我定力。”“惠”，就是惠赐给他；他以为这个定力不需要自己去修行，佛就可以给他。你看，这想的是不是很天真呢？我们现在，我相信每一个人都不会这样想。
不知身心本不相代：我真是不知道，不知道什么？我不知佛的身是佛的身，我的身是我的身；佛的心是佛的心，我的心是我的心，不能替代的；佛的身心不能替代我的身心，我的身心也不能替代佛的身心。所以我不明白身、心本不相代，我不知道定力要我自己修，我以为佛可以送给我一大堆定力，至少也比旁人都多一点。殊不知身心本不相代，这真是令我太失望了！
失我本心，身虽出家，心不入道：我只知用妄心，把我本有的真心都失去了。这样我的身虽然说是出家了，做了一个出家人；可是我这个心没有入道，我没有得到定力。“入道”，就是得到定力。譬如穷子，舍父逃逝：好像有个比喻。什么比喻呢？有一个很有钱的大富长者，有个儿子，他不用父亲的财产，跑到外边去受穷去。
这个意思也就是说，我跟着佛出家了，我不修道，没有定力，就是一个“穷子”。本来佛的家业，我可以承担的，但是我没有定力，所以对于佛的财产，我现在还没有资格承受佛这种的功德法财。为什么没有资格呢？就因为自己还没有定力，定力不具足。所以阿难又痛哭流涕，像个小孩子哭起来了。
【今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等，如人说食，终不能饱。】
今日乃知：我现在才知道，之前我不知道的。知道什么呢？虽有多闻，若不修行，与不闻等：我虽然知道的东西很多，可是假如多闻而不修行，还和不知道是一样的。知道的东西是多，但是没有去做，就好像那个石头人似的；石头人说是能说，做就不会做了。这就言其博闻强记，可是实行的功夫呢，没有！没有实实在在去做。所以虽然我多闻，如果不修行，也一点用处都没有。
如人说食，终不能饱：就好像人尽讲这个吃的东西，到底是不会饱的。好像吃素的人，就讲：“包点素饺子，真好吃！”或者：“蒸点包子也好吃，北方的油饼更不错！”就数这个吃的东西。吃荤的人呢，说：“中国的那个饭馆子，什么什么菜做得味道最好，我们到那儿吃中国菜去！”西方人欢喜吃中国菜，大家说起来了，就这么说这菜的名字；可是单单地说，不去吃，你说会不会饱呢？
有这么几句话说得最好：
终日数他宝 自无半钱分
于法不修行 其过亦如是
说是：天天给旁人数钱，数他人的财宝，自己连一个钱都没有。而你知道多少法，若不修道，也就像数他人的财宝是一样的。你自己不实实在在去修行，是没有受用的，所以才说“如人说食，终不能饱”。好像人数菜单，说这个菜怎么样，那个菜怎么样，数来数去，一口也没有吃，你说能不能饱呢？自己始终也不会饱的。
J2表迷求示
【世尊！我等今者，二障所缠，良由不知，寂常心性。惟愿如来，哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。】
阿难又称世尊：说世尊哪！我等今者，二障所缠：我们这在会的所有大众，都被二障缠住了。什么叫“二障”呢？一个我障，一个法障；也就是一个我的这个障，一个所知的障。我障就是“烦恼障”，烦恼障着我自性，不论遇着什么事情，就看不破，也放不下；因为看不破，放不下，什么事情都生出一种执着。生出一种执着，烦恼就随着来了，所以叫烦恼障。
法障，就是“所知障”，我知道多了，这也是障。不是人说学的东西多了，知识就高了；学的东西一多了，他就被这个知识障住了，又生出一种障碍。怎么障呢？他就生出一种贡高心：“你看我！哼，你们都不知道的，我知道！我比你们，你看，高得太多了！你们不能和我比，你们这些个人都是没有知识的！我这个学问，在世上简直就是独一无二的，所谓天上少有，地下更找不着！”一生出这种贡高的心来，这就叫“所知障”。
这二种障碍，把我们在会的大众都障住啰！这个“缠”，就是缠住了。被这两种的障碍缠住了，就得不到解脱，得不到自由。为什么没有自由呢？就因为有这两种的障碍障住了。良由不知，寂常心性：为什么我被障住了呢？就因为不知道我这个寂然不动常住的这种心性。
惟愿如来，哀愍穷露：我因为不明白这种道理，希望如来怜悯我们这些无知的人。“哀”，是悲哀；“愍”，是怜悯；就是叫佛可怜可怜我们这些大众。中国有句话：“你可怜可怜我吧！”这是令人生出一种可怜心。阿难尊者这还有一种依赖性，没有独立的性，叫佛可怜他。什么叫“穷”？没有楞严的这个定，就叫穷。什么叫“露”呢？没有得到楞严定这种法服，就叫露。露，就是赤身裸体。他因为没有得到楞严的定，这就是等于穷人一样；也没有得到楞严这种法，没有穿这个法服。
发妙明心，开我道眼：请如来您怜悯我，发明这个妙明的真心，令我阿难道眼也早一点开，我好能智慧增加，早证圣果；这个主要就是要证圣果。
I2如来极显真体（分二）
J1光表许说 J2正显即真
今J1
【即时如来，从胸卍字，涌出宝光。其光晃昱，有百千色，十方微尘，普佛世界，一时周遍。遍灌十方所有宝刹，诸如来顶，旋至阿难，及诸大众。告阿难言：吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心，得清净眼。】
在这部经典上，前边佛在面门上放光，放出来这个光，“其光晃耀，犹如百千日”，好像百千个日的光。这是表示什么呢？表示破妄，破那个妄想心。现在从胸前卍字上放光，这是表示显这个真心。
即时如来，从胸卍字，涌出宝光：当时，世尊从胸口这儿的卍字上，涌现出来宝光。你看见佛像上这儿都有个卍字，这个卍字表示什么呢？就表示万德庄严，佛这种德行都圆满了。其光晃昱，有百千色，十方微尘，普佛世界，一时周遍：这宝光晃来晃去的，其中光的颜色互相夹杂，有百千种那么多。佛这种宝光，不是仅仅在这娑婆世界，还遍至十方微尘那么多的普佛世界，这些光都在同时周遍了。
遍灌十方所有宝刹，诸如来顶，旋至阿难，及诸大众：有佛的地方，叫“宝刹”。佛的光，遍满十方所有这有佛的地方；照到所有微尘那么多佛国这些佛的顶，就互相交光。照十方如来完了之后，佛这种光又从十方回来，照到阿难的顶上，和所有在法会的大菩萨、大阿罗汉、大比丘、国王、大臣、长者，这些人的顶。佛放这种光，表示叫每一个人都明白自己的常住真心性净明体，所以佛在胸前卍字上放大光明。
告阿难言：佛就告诉阿难，吾今为汝建大法幢：“吾”是佛自称。我现在为阿难你建一个大法幢。亦令十方一切众生：我不单为你建这个大法幢，也令十方一切的众生，获妙微密，性净明心：这句有的书上标成“获妙微密性。净明心”，这样“净明心”应该加一个“妙”，“妙净明心”；和前面的意思是一样的，经上没有这个“妙”字。这句也可以说是“获妙微密。性净明心”，这个文要是这样读，这就顺下去了，这个圈，圈到“性”上，把“性”搬到下边去。
“获妙微密”，“获”是得着，得着什么呢？得着最妙最妙那个微密的因。这个密因，前面不是在经题讲这密因？这种微密的因，没有经过佛指示的时候，一般人都不知道，好像在这地里头有金矿，没有经过地质学家发现，一般人也不知道这儿有金矿。这个“微密性”也可以比作金矿，这就容易明白了。那么有人给发现了，地质学家到那儿一测验，说：“喔，这地方有金矿！”我们这才知道开采。这个密因也就像这样子。
“性净明心”，“性”是清净的，是光明的。因为你性净明心，就得清净眼：怎么叫“清净眼”呢？清净眼，也就是前边阿难所问的那个“开我道眼”，又叫“智慧眼”。“清净”，是一点尘染都没有；言其这个智慧的眼，见理见得清楚、见得真。无论什么理，有这种智慧眼是不会有障碍的，不会不明白的，所以这叫“清净眼”。
禅宗提倡单刀直入和心性本净。它认为，每个人本来都是有佛性的，即“佛性本有”，而要修行成佛需要做到“见性成佛”。
禅宗主张舍弃文字义解，直达心源。这也是上面讲到的单刀直入，“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。
禅宗的禅法以“定慧”为本。定即“无所住”，“慧”即“此生之心”。
禅宗主张舍弃文字义解，直达心源。这也是上面讲到的单刀直入，“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。
禅宗的禅法以“定慧”为本。定即“无所住”，“慧”即“此生之心”。
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