【每日一禅】《金刚经》中的十大名句，感悟般若智慧！
《金刚经》可以说是汉地佛教中流传最广的佛经之一。其义理深入浅出，无论是初学者，还是有一定境界的人，对《金刚经》中的般若智慧，都欢喜不已，都会如法受持。《金刚经》也称《金刚般若波罗蜜经》，是般若部经中的无上妙法，以其经中充满般若智慧而闻名。
《金刚经》虽然只有五千余字，但由于流传甚广，在人们反复的研究与探讨下，经文中被人们广为知晓的名句非常多，今天，就让云来与大家分享《金刚经》中的十大名句，一起来感悟其中的般若智慧吧！
生其心。
一个人的心，倘若一直记挂什么东西，那么你将变成一个什么样的人。佛菩萨的心，什么东西都不会记挂，所以他们才能超脱物外，洞彻事物的一切真相。要达到这个地步，就要让你的心空起来，什么都不记挂。
二、若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
人世间的有些东西，通过等价交换可以得到，但是对于果位，无论你用金钱，或者是地位、名声，都无法换得，你只有去修才能得到。即使你得到了世上的一切，想用来换得佛果，那也是不可能的。因为那些东西，在如来看来，皆是虚妄。
三、凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
人世间的一切，生不带来，死不带走。一个人，要想跳出相的束缚，就只有远离诸相。远离诸相的办法，不是远离红尘，不是与世隔绝，而是让心，从各种事物中，跳出来。始终保持一种如如不动的境界。这样，就达到了“见如来”的资格。
四、汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。
人身难得今已得，佛法难闻今已闻，闻到了佛法，要怎样去修呢？其实佛所说的，也只是在不同的时候，针对不同的人心所讲的一些事例。虽然对修行能起到不同的作用，但是在境界提高了以后，它就成为了“非法”，就要想办法舍弃掉它对自心的影响。
五、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
在佛陀看来，人所做的一切，都是在梦中、在虚幻中“演戏”。到了梦醒的时候，梦中的一切什么都不会存在。但是人还会继续吃苦。为了让人脱离无尽的苦的折磨，佛陀让人先去保持心无所住的状态，意思即是“假装”你现在就是如来，已经认识到了所有的相都是假象。到了将来，你就会真正认识到这一步。才会真正发现，一切有为法，如梦幻泡影。
六、诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。
我们所能认识到的一切，只不过是我们后天学到的一种概念。无论是微尘，还是世界，都是在娑婆世界中，对事物的一种认识。等到离开娑婆世界，就会发现它们的真相。
七、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
过去的已经过去，不必挂怀。未来的尚未到来，无法预知。即使是现在，如果你思想中充满各种心念，只会让自己增加烦恼。因此要想跳出烦恼，这三心都不要有。
八、离一切相，即名诸佛。
众生与佛的最大区别，就是众生都活在自心“创造”的世界中。由此引出的一切因缘，也是根据人看到事物时的心态来合成的。缘来人则来，缘散人则散。要想离一切相，就要知晓佛的状态。就要让自己，保持无为。
九、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
如来只是一个名号，他的本性是慈悲。当他看到众生苦，慈悲众生，就要想办法普度众生。在世间的如来，只不过是如来的方便示现，并非真的如来。所以才说他“无所从来，亦无所去。”既然没有来到，哪里有什么去哪里呢？
十、说法者，无法可说，是名说法。
如来说自己从来没有说过法，是让人不执着于自己所得到的任何东西。在修行的时候，也不能执着于任何东西，始终让自己，保持在一种清净状态。许多的话，许多的法，都只是佛陀用以度人的“筏”。如果你认识不到这一点，你的般若智慧，就无法生发出来。
很多人以为，聪明就是智慧，其实这是错误的认识。因为人的聪明，容易被自身的各种情、名、欲望所左右，从而对自己的思想产生影响，然后发生变化。佛陀所所的真正智慧，是你在认识事物的时候，思想中不会掺杂情、名、欲望等等东西。更加不会被那些东西，来左右已经认识到的见解。
《金刚经》中存在无量的般若智慧，只要你反复诵读，就很容易得到。这种得到，并非仅仅是你对事物有了真实见解，而是它会在你的心中，种下成道的种子。并且，它会在你生命的长河里，一直往修心向善的方向，指引着你，直至到达涅槃的彼岸。
一历耳根，永为道种！
《金刚经》可以说是汉地佛教中流传最广的佛经之一。其义理深入浅出，无论是初学者，还是有一定境界的人，对《金刚经》中的般若智慧，都欢喜不已，都会如法受持。《金刚经》也称《金刚般若波罗蜜经》，是般若部经中的无上妙法，以其经中充满般若智慧而闻名。
《金刚经》虽然只有五千余字，但由于流传甚广，在人们反复的研究与探讨下，经文中被人们广为知晓的名句非常多，今天，就让云来与大家分享《金刚经》中的十大名句，一起来感悟其中的般若智慧吧！
生其心。
一个人的心，倘若一直记挂什么东西，那么你将变成一个什么样的人。佛菩萨的心，什么东西都不会记挂，所以他们才能超脱物外，洞彻事物的一切真相。要达到这个地步，就要让你的心空起来，什么都不记挂。
二、若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
人世间的有些东西，通过等价交换可以得到，但是对于果位，无论你用金钱，或者是地位、名声，都无法换得，你只有去修才能得到。即使你得到了世上的一切，想用来换得佛果，那也是不可能的。因为那些东西，在如来看来，皆是虚妄。
三、凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
人世间的一切，生不带来，死不带走。一个人，要想跳出相的束缚，就只有远离诸相。远离诸相的办法，不是远离红尘，不是与世隔绝，而是让心，从各种事物中，跳出来。始终保持一种如如不动的境界。这样，就达到了“见如来”的资格。
四、汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。
人身难得今已得，佛法难闻今已闻，闻到了佛法，要怎样去修呢？其实佛所说的，也只是在不同的时候，针对不同的人心所讲的一些事例。虽然对修行能起到不同的作用，但是在境界提高了以后，它就成为了“非法”，就要想办法舍弃掉它对自心的影响。
五、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
在佛陀看来，人所做的一切，都是在梦中、在虚幻中“演戏”。到了梦醒的时候，梦中的一切什么都不会存在。但是人还会继续吃苦。为了让人脱离无尽的苦的折磨，佛陀让人先去保持心无所住的状态，意思即是“假装”你现在就是如来，已经认识到了所有的相都是假象。到了将来，你就会真正认识到这一步。才会真正发现，一切有为法，如梦幻泡影。
六、诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。
我们所能认识到的一切，只不过是我们后天学到的一种概念。无论是微尘，还是世界，都是在娑婆世界中，对事物的一种认识。等到离开娑婆世界，就会发现它们的真相。
七、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
过去的已经过去，不必挂怀。未来的尚未到来，无法预知。即使是现在，如果你思想中充满各种心念，只会让自己增加烦恼。因此要想跳出烦恼，这三心都不要有。
八、离一切相，即名诸佛。
众生与佛的最大区别，就是众生都活在自心“创造”的世界中。由此引出的一切因缘，也是根据人看到事物时的心态来合成的。缘来人则来，缘散人则散。要想离一切相，就要知晓佛的状态。就要让自己，保持无为。
九、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
如来只是一个名号，他的本性是慈悲。当他看到众生苦，慈悲众生，就要想办法普度众生。在世间的如来，只不过是如来的方便示现，并非真的如来。所以才说他“无所从来，亦无所去。”既然没有来到，哪里有什么去哪里呢？
十、说法者，无法可说，是名说法。
如来说自己从来没有说过法，是让人不执着于自己所得到的任何东西。在修行的时候，也不能执着于任何东西，始终让自己，保持在一种清净状态。许多的话，许多的法，都只是佛陀用以度人的“筏”。如果你认识不到这一点，你的般若智慧，就无法生发出来。
很多人以为，聪明就是智慧，其实这是错误的认识。因为人的聪明，容易被自身的各种情、名、欲望所左右，从而对自己的思想产生影响，然后发生变化。佛陀所所的真正智慧，是你在认识事物的时候，思想中不会掺杂情、名、欲望等等东西。更加不会被那些东西，来左右已经认识到的见解。
《金刚经》中存在无量的般若智慧，只要你反复诵读，就很容易得到。这种得到，并非仅仅是你对事物有了真实见解，而是它会在你的心中，种下成道的种子。并且，它会在你生命的长河里，一直往修心向善的方向，指引着你，直至到达涅槃的彼岸。
一历耳根，永为道种！
圆解三心
明白了『如来藏』的道理,你当下道交感应一念,你就是『如来藏』,这个『如来藏』就是原来的心。
所以圆教讲的原来的心是空有不二,一即是无量,无量即是一,没有哪一样不是当人当下一念,这叫原来的心。
过去心、现在心、未来心统统是「当下一个念」。
所以有些人读了《金刚经》，说什么也没有。
『过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得』。
怎么不可得啊？
过去心过去了,未来心没有来,现在心是念念生灭,什么都不可得。
那么按照我们圆顿大教呢,一切统统得。
过去也是我,现在也是我,未来也是我,都是当下一个念。
我们将来开了隔阴之谜啊,你过去无量无量劫就知道,成了究竟圆满之佛后,未来无量无量劫你也知道,。
在我们日常生活中,细心之人也能感受到,过去现在未来都是我们当下一念。
比如说喝一口水,你喝一口水当下是不是过去现在来全部得到了？
一口水怎么好讲过去心现在心未来心都得到了？
你如果过去没有喝过这个水,你敢不敢喝？这是不是过去心得到了？
那么你现在喝这一口水,当下是甜还是咸,是冷还是热,当下是不是感受到了？是不是现在心？
那么喝了以后,谁都不会讲这是我最后一口水,以后永远不喝水,会不会这样啊？那你这个未来心是不是得到了？
所以圆顿大法即使从我们的日常生活中来讲,我们也可以细细体会到。
——佛说阿弥陀经视频11
00：12：35
《金刚经》讲：
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
怎么不可得啊：过去心过去了，未来心没有来，现在心是念念生灭，什么都不可得。
那么按照圆顿大教呢：一切统统得。
过去也是我，现在也是我，未来也是我，
都是当下一个念。
将来开了隔阴之谜，你过去无量无量劫都知道；成圆满佛以后，未来无量无量劫你也知道。就在日常生活中，你也能以智慧感受到，过去、现在、未来都是当下一念。
比如说喝一口水，当下是不是过去、现在、未来全部得到了？
你如果过去没有喝过水，你敢不敢喝？这是不是过去心得到了？
那么这口水是甜还是咸，是冷还是热，当下是不是感受到了？是不是现在心？
那么喝了以后，谁都不会讲这是我最后一次喝水，那未来心是不是得到了？
三心当下都得到了。
活在“当下”，你当下道交感应一念，你就是“如来藏”。 https://t.cn/A6wfGDjM
明白了『如来藏』的道理,你当下道交感应一念,你就是『如来藏』,这个『如来藏』就是原来的心。
所以圆教讲的原来的心是空有不二,一即是无量,无量即是一,没有哪一样不是当人当下一念,这叫原来的心。
过去心、现在心、未来心统统是「当下一个念」。
所以有些人读了《金刚经》，说什么也没有。
『过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得』。
怎么不可得啊？
过去心过去了,未来心没有来,现在心是念念生灭,什么都不可得。
那么按照我们圆顿大教呢,一切统统得。
过去也是我,现在也是我,未来也是我,都是当下一个念。
我们将来开了隔阴之谜啊,你过去无量无量劫就知道,成了究竟圆满之佛后,未来无量无量劫你也知道,。
在我们日常生活中,细心之人也能感受到,过去现在未来都是我们当下一念。
比如说喝一口水,你喝一口水当下是不是过去现在来全部得到了？
一口水怎么好讲过去心现在心未来心都得到了？
你如果过去没有喝过这个水,你敢不敢喝？这是不是过去心得到了？
那么你现在喝这一口水,当下是甜还是咸,是冷还是热,当下是不是感受到了？是不是现在心？
那么喝了以后,谁都不会讲这是我最后一口水,以后永远不喝水,会不会这样啊？那你这个未来心是不是得到了？
所以圆顿大法即使从我们的日常生活中来讲,我们也可以细细体会到。
——佛说阿弥陀经视频11
00：12：35
《金刚经》讲：
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
怎么不可得啊：过去心过去了，未来心没有来，现在心是念念生灭，什么都不可得。
那么按照圆顿大教呢：一切统统得。
过去也是我，现在也是我，未来也是我，
都是当下一个念。
将来开了隔阴之谜，你过去无量无量劫都知道；成圆满佛以后，未来无量无量劫你也知道。就在日常生活中，你也能以智慧感受到，过去、现在、未来都是当下一念。
比如说喝一口水，当下是不是过去、现在、未来全部得到了？
你如果过去没有喝过水，你敢不敢喝？这是不是过去心得到了？
那么这口水是甜还是咸，是冷还是热，当下是不是感受到了？是不是现在心？
那么喝了以后，谁都不会讲这是我最后一次喝水，那未来心是不是得到了？
三心当下都得到了。
活在“当下”，你当下道交感应一念，你就是“如来藏”。 https://t.cn/A6wfGDjM
无念为宗，无相为体，无住为本
六祖大师他的精华要义就是“无念为宗，无相为体，无住为本。”
“无念为宗”，无念，大家不要认为就是没有念头。那样想就百分百是错了，并不是没有念头，而是心不染境，心里面对于外境了了分明，但是心不会染污，不会起执著。
“无相为体”，《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”大家念得很熟了，但是在实践中能不能用得上呢？这个很重要，不是单单念，而是要能够用得上。
“无住为本”，念念无住。“应无所住而生其心”，六祖因为这句开悟，这一句我们也会详细地分析。“应无所住而生其心”。如果对于学佛时间比较长的人，可能对于六祖大师的这些开示会悟入得深一点。我们用现在的话来说，“念”，念是我们主观的认识。“无念”就是我们对于这个认识的主体不要起执著。“相”是认识的客体，客观外在世界。“无相”，我们要于相而离相，实相无相无不相。“无住”就是教我们对任何主客观之境都不要起执著。
这么讲理论可能不太理解，讲一个故事就可以知道了。
有一位德山宣鉴禅师，是四川人，他早年的时候专门研究《金刚经》，花了二十年的时间，还写了一个疏钞解释《金刚经》。写了很多，多到什么程度呢？要用两个大箱子，一根扁担才能够挑起他写的这个《金刚经青龙疏钞》。他听说南方有禅师提倡教外别传，不立文字，他就想跟他们辩论，挑了他的《金刚经青龙疏钞》就去见龙潭禅师。
他到了龙潭禅师那个地方，早上看到一位老太太在卖点心，肚子饿了，想去请这个老太太供养一点点心给他。老太太其实就是个参禅的人，她根机很好，看到德山禅师过来了，她就问他：“法师，你的担子里面挑的什么东西啊？”
法师一听很高兴，就说：“这个担子里面挑的是我写的《金刚经青龙疏钞》，我研究《金刚经》二十年，写这个《青龙疏钞》就写了这么多。”
老太太说：“噢，那么法师你对《金刚经》一定很精通了。”
德山禅师说：“那是，我研究《金刚经》肯定很通的。”
老太太就说：“那好吧。法师，我现在问你一个问题。如果法师你能够回答，这个点心我就供养法师。如果你回答不上来，那对不起，请你另走他处了。”
德山禅师心想，这没有什么问题，一个老太太能提什么大问题，我肯定可以回答。于是说：“好。”
老太太问：“法师，《金刚经》上说‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’那么我请问法师，你点的是哪一个心啊？”
禅师哑口无言，答不上来了。
大家谁能够回答？点哪一个心啊？
过、现、未三心不可得，你到底点哪一个心啊？禅师哑口无言了。一个老太太就让他输掉了，就是告诉我们无住为本。
禅宗特别讲要离语言相、离文字相、离心缘相。这也是马鸣菩萨在《大乘起信论》中对我们的开示，要离开这个语言相、文字相、心缘相，要能够直接见到自己的真如本性，所谓“一念不生全体现，六根才动被云遮，”所以说要离四句绝百非。
祖师的开示经常说离四句绝百非。四句是哪四句呢？说个比方，你看，这是什么？杯子，对不对？大家看到这个肯定说是杯子。但在禅宗的说法里面就告诉我们怎么样？如果禅师跟你开示，他问你：“这是什么？”
你就说：“是杯子。”
他一定会拿棒子打你。所谓“德山棒”，德山禅师开悟以后，不管哪个向他请法，开口就错，动念即乖，开口就打你三十棒。德山棒，临济喝。“棒喝”，禅宗法门的这个机锋是非常峻烈的，非常厉害的。不允许你开口，你开口就错了，为什么？一开口你就落入意识的分别。动念即乖，你起心动念就错了，所以说他要拿棒子打你。
如果禅师问你：“这是什么？”
你说：“这是杯子。”
肯定打你三十棒。为什么？这叫增益谤。
大家能够明白没有？谤是什么意思啊？为什么叫增益谤呢？我们见到这个事物要见到它的本体，不要自己加一个东西进去，加一个执著进去。你看这个东西，我们说“它是杯子”，那这个“杯子”是我们人安上一个名字，对不对？我们中国话说“杯子”，英文又一个说法，日文还有一个说法，是不是？那么你增加了一点东西上去了，所以叫增益谤。
第二次你再去见禅师，禅师再问你：“这是什么？”
你说：“不是杯子。”
禅师又打你三十棒。为什么？你又错了，这叫减损谤。
谤就是过失的意思，有过失。为什么叫减损谤呢？因为我们人已经怎么样？大家约定俗成，给它取了个名字，叫做“杯子”，你说“不是杯子”，那你就把世间大家共同的这个认识否定了，减少了，就是减损谤。也是错，还要打三十棒。
第三次又去见禅师，禅师说：“这是什么？”
你就说：“是杯子，不是杯子。”
这个问题大了，你这个自相矛盾了，对不对？是杯子又不是杯子，那不自相矛盾吗？这叫相违谤。
有相违的过失，你前面肯定，后面又否定，那这是相违了，互相违背，你说话前后自相矛盾，还是要打你三十棒。
第四次又来请法，禅师就还是用这个问题问你，“这是什么？”
你说：“非杯子，非不是杯子。”
这叫戏论谤，能够明白吗？戏论就是开玩笑。这不是开玩笑吗？非杯子，非不是杯子。
这就是四句。大家要明白，我们人的语言和思维是有局限性的。那么你想一想，大家能够回答我这是什么？除掉这四个方面，你还能够回答我这是什么吗？“名叫杯子。”（现场有人回答），你回答“名叫杯子”，还是落在名词上面，还是叫增益谤，还是要打三十棒。
禅师说法的时候总是说：“好好参，提起话头来，参！”大家好好参一参，我到后面讲的时候，接引一下大家，看能不能够受到启发。除掉我们这些感性认识、理性认识，我们还有一个悟性认识。禅宗的方法就是使我们如何去用悟性认识。我们要离开这四句，即要离开增益谤、减损谤、相违谤和戏论谤，要绝百非。
什么是百非呢？这不是有四句了吗？这每一句又可以开为四句，就是十六句。十六句包括过去、现在、未来，乘以三，就是四十八句。四十八句包括未起和已起，已经生起了和没有生起，这就是九十六句了。九十六句加上前面的四句，就是一百句，这叫绝百非。我们参禅要能够离四句绝百非，才能够彻悟。
----节选自大愿法师《六祖法宝坛经略讲》
六祖大师他的精华要义就是“无念为宗，无相为体，无住为本。”
“无念为宗”，无念，大家不要认为就是没有念头。那样想就百分百是错了，并不是没有念头，而是心不染境，心里面对于外境了了分明，但是心不会染污，不会起执著。
“无相为体”，《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”大家念得很熟了，但是在实践中能不能用得上呢？这个很重要，不是单单念，而是要能够用得上。
“无住为本”，念念无住。“应无所住而生其心”，六祖因为这句开悟，这一句我们也会详细地分析。“应无所住而生其心”。如果对于学佛时间比较长的人，可能对于六祖大师的这些开示会悟入得深一点。我们用现在的话来说，“念”，念是我们主观的认识。“无念”就是我们对于这个认识的主体不要起执著。“相”是认识的客体，客观外在世界。“无相”，我们要于相而离相，实相无相无不相。“无住”就是教我们对任何主客观之境都不要起执著。
这么讲理论可能不太理解，讲一个故事就可以知道了。
有一位德山宣鉴禅师，是四川人，他早年的时候专门研究《金刚经》，花了二十年的时间，还写了一个疏钞解释《金刚经》。写了很多，多到什么程度呢？要用两个大箱子，一根扁担才能够挑起他写的这个《金刚经青龙疏钞》。他听说南方有禅师提倡教外别传，不立文字，他就想跟他们辩论，挑了他的《金刚经青龙疏钞》就去见龙潭禅师。
他到了龙潭禅师那个地方，早上看到一位老太太在卖点心，肚子饿了，想去请这个老太太供养一点点心给他。老太太其实就是个参禅的人，她根机很好，看到德山禅师过来了，她就问他：“法师，你的担子里面挑的什么东西啊？”
法师一听很高兴，就说：“这个担子里面挑的是我写的《金刚经青龙疏钞》，我研究《金刚经》二十年，写这个《青龙疏钞》就写了这么多。”
老太太说：“噢，那么法师你对《金刚经》一定很精通了。”
德山禅师说：“那是，我研究《金刚经》肯定很通的。”
老太太就说：“那好吧。法师，我现在问你一个问题。如果法师你能够回答，这个点心我就供养法师。如果你回答不上来，那对不起，请你另走他处了。”
德山禅师心想，这没有什么问题，一个老太太能提什么大问题，我肯定可以回答。于是说：“好。”
老太太问：“法师，《金刚经》上说‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’那么我请问法师，你点的是哪一个心啊？”
禅师哑口无言，答不上来了。
大家谁能够回答？点哪一个心啊？
过、现、未三心不可得，你到底点哪一个心啊？禅师哑口无言了。一个老太太就让他输掉了，就是告诉我们无住为本。
禅宗特别讲要离语言相、离文字相、离心缘相。这也是马鸣菩萨在《大乘起信论》中对我们的开示，要离开这个语言相、文字相、心缘相，要能够直接见到自己的真如本性，所谓“一念不生全体现，六根才动被云遮，”所以说要离四句绝百非。
祖师的开示经常说离四句绝百非。四句是哪四句呢？说个比方，你看，这是什么？杯子，对不对？大家看到这个肯定说是杯子。但在禅宗的说法里面就告诉我们怎么样？如果禅师跟你开示，他问你：“这是什么？”
你就说：“是杯子。”
他一定会拿棒子打你。所谓“德山棒”，德山禅师开悟以后，不管哪个向他请法，开口就错，动念即乖，开口就打你三十棒。德山棒，临济喝。“棒喝”，禅宗法门的这个机锋是非常峻烈的，非常厉害的。不允许你开口，你开口就错了，为什么？一开口你就落入意识的分别。动念即乖，你起心动念就错了，所以说他要拿棒子打你。
如果禅师问你：“这是什么？”
你说：“这是杯子。”
肯定打你三十棒。为什么？这叫增益谤。
大家能够明白没有？谤是什么意思啊？为什么叫增益谤呢？我们见到这个事物要见到它的本体，不要自己加一个东西进去，加一个执著进去。你看这个东西，我们说“它是杯子”，那这个“杯子”是我们人安上一个名字，对不对？我们中国话说“杯子”，英文又一个说法，日文还有一个说法，是不是？那么你增加了一点东西上去了，所以叫增益谤。
第二次你再去见禅师，禅师再问你：“这是什么？”
你说：“不是杯子。”
禅师又打你三十棒。为什么？你又错了，这叫减损谤。
谤就是过失的意思，有过失。为什么叫减损谤呢？因为我们人已经怎么样？大家约定俗成，给它取了个名字，叫做“杯子”，你说“不是杯子”，那你就把世间大家共同的这个认识否定了，减少了，就是减损谤。也是错，还要打三十棒。
第三次又去见禅师，禅师说：“这是什么？”
你就说：“是杯子，不是杯子。”
这个问题大了，你这个自相矛盾了，对不对？是杯子又不是杯子，那不自相矛盾吗？这叫相违谤。
有相违的过失，你前面肯定，后面又否定，那这是相违了，互相违背，你说话前后自相矛盾，还是要打你三十棒。
第四次又来请法，禅师就还是用这个问题问你，“这是什么？”
你说：“非杯子，非不是杯子。”
这叫戏论谤，能够明白吗？戏论就是开玩笑。这不是开玩笑吗？非杯子，非不是杯子。
这就是四句。大家要明白，我们人的语言和思维是有局限性的。那么你想一想，大家能够回答我这是什么？除掉这四个方面，你还能够回答我这是什么吗？“名叫杯子。”（现场有人回答），你回答“名叫杯子”，还是落在名词上面，还是叫增益谤，还是要打三十棒。
禅师说法的时候总是说：“好好参，提起话头来，参！”大家好好参一参，我到后面讲的时候，接引一下大家，看能不能够受到启发。除掉我们这些感性认识、理性认识，我们还有一个悟性认识。禅宗的方法就是使我们如何去用悟性认识。我们要离开这四句，即要离开增益谤、减损谤、相违谤和戏论谤，要绝百非。
什么是百非呢？这不是有四句了吗？这每一句又可以开为四句，就是十六句。十六句包括过去、现在、未来，乘以三，就是四十八句。四十八句包括未起和已起，已经生起了和没有生起，这就是九十六句了。九十六句加上前面的四句，就是一百句，这叫绝百非。我们参禅要能够离四句绝百非，才能够彻悟。
----节选自大愿法师《六祖法宝坛经略讲》
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