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《十善》心得分享10-3-27
《文钞》
若夫广明因果报应，不爽毫厘。堕狱生天。唯人自召。
因果报应是自然规律，有什么因得什么果，里面没有人为因素。有人为因素，则有亲疏、远近、好恶、爱恨，有人为的分别和执着。这个不是人为因素，是纯粹自然规律。所以里面没有私情，没有不公平，没有你能想象到的人为问题。
丝毫不爽，是一丝不差的意思。所以说人人平等，真正公正。
堕狱升天，是你作善还是作恶，得到的结果不同。常说的“善有善报，恶有恶报”都是自己搞的，和任何人没有关系，也没有佛菩萨的干预，没有上帝的干预，没有任何人为在干预。
咱们俗话讲，都是自己招惹的结果，东北人讲，都是你自己做（zuo）的。古书里面讲，都是自作自受。
“乃如来至极悲心，欲令众生永离众苦，但受诸乐耳。故不惜现广长舌相，为诸众生尽情宣演。经云：‘菩萨畏因，众生畏果’。若欲不受苦果，必须先断恶因。若能常修善因，决定恒享乐果。”。
如来是佛的名号之一，一般说佛有十种名号，这是其中之一。佛慈悲，希望众生离苦得乐，一生演说妙法。三十岁开悟，就开始讲经说法，用了四十九年。是故说佛法是教育，不是宗教。宗教，当中一定有一个能造万物的造物主。佛教当中没有。佛说人人都是佛，本来是佛，但以分别执着而不能证得。
迷了，本性还在，只是一时迷了而已。经过修行，仍然能证得自性，而成佛。佛度众生，首先要他们出离苦海，那就要教导众生改过迁善，改过迁善的最好办法，就是因果报应的道理。
因果报应真的是自然规律。你做事之前，要仔细考虑好结果如何，有什么因得什么果，果报不好的不可做，果报理想的可以做。如此作善作恶，你心里是一清二楚，当然要趋吉避凶。不受恶报，即灾祸。永享吉祥，那就要作善。
故说：“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨有修行，已经觉悟，起码比起凡夫来说，是觉悟了。他就有能力判断结果好坏，不敢任性，小心谨慎还来不及呢，怎么敢任性呢？结果不善，这种因不敢做，故称菩萨畏因。
众生没有修为，做事都凭情绪，任性冲动，大胆妄为，可事情到了结果的时候，碰巧遇到吉祥还没话说，要是遇到灾祸，那真是后悔都来不及了。可是你在做因的时候为什么不小心谨慎呢？这就是觉悟者和没有觉悟者之间的差别。觉悟的人，知道做事要谨慎，先要看看结果能不能承受？不能承受，这事不能干，马上要停下来。
众生没有觉悟，做事不细心，更提不上谨慎。任性冲动，尤其是情绪用事，几乎没有理智，你怎么能不出差错呢。等到结果的时候，才知道不能接受，可是已经晚了，什么都来不及了。
这样看来，菩萨只有善报，吉祥。众生就没有这样好运了，赶上灾祸，真是后悔都来不及了。但这件事不是好运，是做事谨慎，用因果判断，这事能不能做。运用因果报应，人们都会吉祥，没有灾祸。
故称因果报应，是趋吉避凶的判断标准。
“此即《书》：‘作善降祥，作不善降殃’。《易》：‘积善必有馀庆，积不善必有馀殃之意’”。
儒家的两本古书，都有因果报应的理论。《书》是《尚书》，《易》是《易经》，这说明儒家不简单。
“但儒唯约现世与子孙言，佛则兼过去现在未来三世无尽而论。而凡情未测，视作渺茫，不肯信受。如盲背导师，自趣险道，欲不堕坑落堑，何可得耶”。
但是儒家讲因果报应，重点在现世和子孙，佛法论因果报应，是讲三世因果，六道轮回，只讲自己，和子孙没有关系。这里面就有差别了。
儒家讲的主体不明确。我做因，说别人得果。应该是我作因，我得果报，我作因跟别人有什么关系呢？就算有连带性，连带不能超越主体。这是主体不分明。再者，儒家讲的是一世因果，佛法讲的是三世因果。今生做因，这一世得果报，来世也能得果报，来世之后，很多世当中，也能得果报。你做事对自己有这么大的影响，能不小心谨慎吗？
佛讲因果报应：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，你仔细看，这是三世因果，可不简单。前世，今生和来世。因和果，都在自己身上，与别人没关系。即便有关系，很小，可以忽略不计。
这才把因果说清楚，说明白。
前世的因，今生得果报，今生的因，来世得果报。从始至终是我一个人，前面因与果，是一件事。后面的因与果，又是一件事，这当中有两件事发生。
今生的果报好，还理想。今生的果报不好，就很难了。可是无论如何，来世不能产生坏果报，这才叫理智，才叫谨慎，也叫“菩萨畏因”。那怎么办呢？今生做的一定要善，来世才可能有善报。
如论如何不能作恶。多困难，挨打受罵都能认可，吃亏上当也能忍受，不再计较，再也不能造恶业了。
懂因果的人，就是这样生活的。可真不简单。常说信佛人都信因果，可是信佛人都能这样做到吗？信因果的人多了，你能这样做事情吗？即便口上说能，真到生活当中，可一点也不简单。有一万种理由不想再作善事了。
为什么？害怕吃亏、上当，受不得欺负。

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《十善》心得分享10-3-27
《文钞》
若夫广明因果报应，不爽毫厘。堕狱生天。唯人自召。
因果报应是自然规律，有什么因得什么果，里面没有人为因素。有人为因素，则有亲疏、远近、好恶、爱恨，有人为的分别和执着。这个不是人为因素，是纯粹自然规律。所以里面没有私情，没有不公平，没有你能想象到的人为问题。
丝毫不爽，是一丝不差的意思。所以说人人平等，真正公正。
堕狱升天，是你作善还是作恶，得到的结果不同。常说的“善有善报，恶有恶报”都是自己搞的，和任何人没有关系，也没有佛菩萨的干预，没有上帝的干预，没有任何人为在干预。
咱们俗话讲，都是自己招惹的结果，东北人讲，都是你自己做（zuo）的。古书里面讲，都是自作自受。
“乃如来至极悲心，欲令众生永离众苦，但受诸乐耳。故不惜现广长舌相，为诸众生尽情宣演。经云：‘菩萨畏因，众生畏果’。若欲不受苦果，必须先断恶因。若能常修善因，决定恒享乐果。”。
如来是佛的名号之一，一般说佛有十种名号，这是其中之一。佛慈悲，希望众生离苦得乐，一生演说妙法。三十岁开悟，就开始讲经说法，用了四十九年。是故说佛法是教育，不是宗教。宗教，当中一定有一个能造万物的造物主。佛教当中没有。佛说人人都是佛，本来是佛，但以分别执着而不能证得。
迷了，本性还在，只是一时迷了而已。经过修行，仍然能证得自性，而成佛。佛度众生，首先要他们出离苦海，那就要教导众生改过迁善，改过迁善的最好办法，就是因果报应的道理。
因果报应真的是自然规律。你做事之前，要仔细考虑好结果如何，有什么因得什么果，果报不好的不可做，果报理想的可以做。如此作善作恶，你心里是一清二楚，当然要趋吉避凶。不受恶报，即灾祸。永享吉祥，那就要作善。
故说：“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨有修行，已经觉悟，起码比起凡夫来说，是觉悟了。他就有能力判断结果好坏，不敢任性，小心谨慎还来不及呢，怎么敢任性呢？结果不善，这种因不敢做，故称菩萨畏因。
众生没有修为，做事都凭情绪，任性冲动，大胆妄为，可事情到了结果的时候，碰巧遇到吉祥还没话说，要是遇到灾祸，那真是后悔都来不及了。可是你在做因的时候为什么不小心谨慎呢？这就是觉悟者和没有觉悟者之间的差别。觉悟的人，知道做事要谨慎，先要看看结果能不能承受？不能承受，这事不能干，马上要停下来。
众生没有觉悟，做事不细心，更提不上谨慎。任性冲动，尤其是情绪用事，几乎没有理智，你怎么能不出差错呢。等到结果的时候，才知道不能接受，可是已经晚了，什么都来不及了。
这样看来，菩萨只有善报，吉祥。众生就没有这样好运了，赶上灾祸，真是后悔都来不及了。但这件事不是好运，是做事谨慎，用因果判断，这事能不能做。运用因果报应，人们都会吉祥，没有灾祸。
故称因果报应，是趋吉避凶的判断标准。
“此即《书》：‘作善降祥，作不善降殃’。《易》：‘积善必有馀庆，积不善必有馀殃之意’”。
儒家的两本古书，都有因果报应的理论。《书》是《尚书》，《易》是《易经》，这说明儒家不简单。
“但儒唯约现世与子孙言，佛则兼过去现在未来三世无尽而论。而凡情未测，视作渺茫，不肯信受。如盲背导师，自趣险道，欲不堕坑落堑，何可得耶”。
但是儒家讲因果报应，重点在现世和子孙，佛法论因果报应，是讲三世因果，六道轮回，只讲自己，和子孙没有关系。这里面就有差别了。
儒家讲的主体不明确。我做因，说别人得果。应该是我作因，我得果报，我作因跟别人有什么关系呢？就算有连带性，连带不能超越主体。这是主体不分明。再者，儒家讲的是一世因果，佛法讲的是三世因果。今生做因，这一世得果报，来世也能得果报，来世之后，很多世当中，也能得果报。你做事对自己有这么大的影响，能不小心谨慎吗？
佛讲因果报应：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，你仔细看，这是三世因果，可不简单。前世，今生和来世。因和果，都在自己身上，与别人没关系。即便有关系，很小，可以忽略不计。
这才把因果说清楚，说明白。
前世的因，今生得果报，今生的因，来世得果报。从始至终是我一个人，前面因与果，是一件事。后面的因与果，又是一件事，这当中有两件事发生。
今生的果报好，还理想。今生的果报不好，就很难了。可是无论如何，来世不能产生坏果报，这才叫理智，才叫谨慎，也叫“菩萨畏因”。那怎么办呢？今生做的一定要善，来世才可能有善报。
如论如何不能作恶。多困难，挨打受罵都能认可，吃亏上当也能忍受，不再计较，再也不能造恶业了。
懂因果的人，就是这样生活的。可真不简单。常说信佛人都信因果，可是信佛人都能这样做到吗？信因果的人多了，你能这样做事情吗？即便口上说能，真到生活当中，可一点也不简单。有一万种理由不想再作善事了。
为什么？害怕吃亏、上当，受不得欺负。