大慧宗杲禅师开示观心

大慧宗杲禅师在答李郎中说：“欲妙喜因书指示径要处，只这求指示径要底一念，早是刺头入胶盆了也，不可更向雪上加霜。虽然有问不可无答，请左右，都将平昔或自看经教话头、或因人举觉指示得滋味欢喜处，一时放下依前百不知百不会如三岁孩儿相似，有性识而未行，却向未起求径要底一念子前头看，看来看去，觉得转没巴鼻，方寸转不宁怗时，不得放缓，这里是坐断千圣顶额处。往往学道人，多向这里打退了。左右若信得及，只向未起求径要指示一念前看，看来看去，忽然睡梦觉，不是差事，此是妙喜（大手：妙喜即大慧宗杲）平昔做底得力工夫。”

黄龙禅师开示观心

诸上座，人身难得，佛法难闻。此身不向今生度，更向何生度此身。尔诸人要参禅么，须是放下着。放下个甚么？放下个四大五蕴，放下无量劫来许多业识。向自己脚跟下，推穷看，是甚么道理？推来推去，忽然心华发明，照十方刹。可谓得之于心，应之于手。便能变大地作黄金，搅长河为酥酪。岂不畅快平生。莫只管册子上念言念语，讨禅讨道。禅道不在册子上。纵饶念得一大藏教，诸子百家，也只是闲言语，临死之时，总用不着。

月溪禅师开示观心

大乘用功破无始无明，用六根随便那一根，但我们南瞻部洲的人 （即是这个地球） ，以眼、耳、意根为利，考察古人用功，用眼、意为多数。如用眼根，眼就不向外看，向内看到清清净净的，向见闻觉知里面来看，看来看去看到山穷水尽，达到黑黑暗暗、一无所有的无明窠臼境界，就是图表上写的“无始无明”；临济祖师说的“湛湛黑暗深坑，实可怖畏”。这时不可停止，再向前看，看得多，因缘时至雳的一声，无始无明窠臼就会打破，无明一破豁然贯通，彻天彻地的看见本来面目佛性了。

古人云：佛性从内求。千万无从外求。或者我们没有时间来内照，眼由他看，耳由他听，意由他想，但是于其中要执持一个念头下疑情：我们的佛性究竟在甚么地方？被无始无明遮障，向无始无明还本来佛性。不论何时何地、闲着、忙着，片刻不忘，好似失去宝珠必定要将他获着一样。如是观照，机缘一到，雳的一声也可以见佛性。如能照此修行，豁然贯通见本来佛性，到此时本来佛性是法身，见闻觉知智是报身，六根行是应身，名为一体三身。

古人云：见性后就算是到家了以后就不用功修。

虚云老和尚开示观心

有的看拖死尸的是谁？有的看父母未生前，如何是我的本来面目？晚近诸方多用看念佛是谁这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？都是一个样。谁字下的答案，就是心。

话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心起，心是万法之头。其实话头，即是念头。念之前头，就是心。直言之，一念未生以前，就是话头。由此你我知道，看话头就是观心。父母未生之前的本来面目，就是心。看父母未生以前的本来面目，就是观心；性即是心，“反闻闻自性”即是反观观自心；“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即是观；心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观。所以说，看话头，或者是说看念佛是谁？就是观心。

什么叫“话头”？“话”就是说话，“头”就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前就是话头。所谓话头，即是一念未生之际。一念才生已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举、不昏沉、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻、单单的的，一念回光返照这不生不灭，就叫做看话头。

老参的难易如何？所谓老参，是指亲见过善知识，用功多年，经过了一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功不感辛苦。老参上座的难处，就是在此“自在明白”当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想依然牢固。

所用功夫，如冷水泡石头，不起作用，久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头再迈进若是参禅看话头，就看念佛是谁？你自己默念几声阿弥陀佛，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。

若是从我身或口起，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的。即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念……行住坐卧都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲，得大安乐。

行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此话头。看到离念的清净自心，再绵绵密密、恬恬淡淡寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此画夜六时，行住坐卧，如如不动。日久功深，见性成佛，苦厄度尽。

现在受的都是因果报应，有什么好抱怨的呢？（梦参老和尚）

我们要相信因果，现在受的都是因果报应，有什么好抱怨的呢？ 譬如过去生破坏他人家庭，今生遭人破坏时，就想：好吧，这一切都是自己的业果。正因为自己过去生曾破坏他人，今生才遭此果报，现在欢喜来还，从此彼此互不相欠。假使你在还的过程中，还不断地反驳或反击，虽然老本是还了，但利息又生了不少。 无始劫来、生生世世，六亲眷属经常不停地轮转，这其间的因缘说也说不清楚，要到了自己真正明白自己的心、明白他人的心、明白一切众生的心时，才看得清——善因、恶因，善恶因果业报就是这样来的，佛菩萨的加持与否就看自己是否心诚。 至于如何求呢？用一颗诚诚恳恳的心去求，求消业障，业障消失了，福报自然现前。这些道理看似浅显，真正做起来却很深刻。例如同一件事，看他人做起来觉得轻而易举，不费吹灰之力，等自己真正去做才知道困难，知道并不容易。 再以叩头为例。叩头很简单，人人都会，若与佛无缘者，你要他在佛前叩头，那可是比什么都难。同样的，信了佛的，对三宝非常恭敬；不信的，就有不同的看法。由此观照我们的烦恼，把这一连串心的活动，从受、想、思乃至善恶的心境，你就能明白一半了。 知道自己现在所受的都是自己过去生所做的，现在想解决问题，从今后别再做就好了，不做就不再受。以前的我今生受了、还了，还了之后就不再受。 再举个例子，譬如我们诵《地藏经》，或《观世音菩萨普门品》、《金刚经》，就不再堕入三途，因为我们的心和念及所有意识的活动，都没有堕三途的念头。念头没有了，身不行，怎么会再堕入三途呢？ 有人曾问我：“老法师啊，监狱里头是什么味道？”我回答说：“你想尝一尝吗？想尝的话，你造点罪就去啦！” 你一犯罪，警察就来捉你入牢，你没造罪，自然没有进监狱的因。所以《地藏经》第一品，婆罗门女问无毒鬼王：我怎么到地狱来的呢？无毒鬼王说到地狱有两种力量，一是业力，另一种是威神力。一切的业都是自己所做，都是自己现前这一念心所起。 修行就是把心看好。看看自己一天之中起了多少好念头，起了多少利益他人的念头；又起了多少个坏念头，起了多少害他人的念头。 我们的身若是清净、心也清净，这样进佛堂拜佛，都是清清净净的。反之，身不清净，也许多天没沐浴，或几天没换衣服，浑身散发异味，又带了一颗烦恼的心，这样进了佛堂，想求佛菩萨加被，替你解决问题，那是不可能的。这种人最好先解决自己的身心问题，再进佛堂。

【为何说，修行是做减法，而不是做加法哪？】（上）

2021.5.8日
修行者，随着境界的深入，心性终究会归于淡然。
世间事，无非就是因果而已。

修行，就是在因果循环中，将执迷粘稠的心，从因果宿业中，解放出来。

这颗心，人类的意愿，随着世间万象波澜起伏，随着爱恨情仇焦灼不安。没有片刻停息。被现实牵动的心意，就是“我”；由我的思绪感受，投射出现实人生。

似乎真实，看似客观，不容质疑，活着就是活着，哪有什么因果？活着就是活着，生活就是生活，柴米油盐酱醋茶，样样真实，哪来的虚妄？

站在现实利益的角度，所谓的修行，真的是痴人说梦，天方夜谭，自欺欺人。可是，站在临终前一刻的角度，回复你的今生，你所谓的客观真实，到底还是如梦一场。

无论是自我心意，或者物质财产，都是你留不住的。
生命一场，一生经历，不过是心灵上的一场体验而已。

你能说，体验不真实吗？如果，体验不真实，何来你所谓的一场人生经历？

可是，体验真实吗？
体验若是真实，就不会有变异，不会有缘起，不会有淡忘，更不会随着内外条件的改变，而改变了体验的境界。

究竟，是谁，在体验？在人生体验之下，是谁，在分辨体验，并且做出喜怒哀乐的反应？是内心的认知，认知被体验裹挟，形成了感知境界。

在感知境界基础之上，调动头脑意识，进行概念建设，头脑概念与感知境界，相续融合形成了“自我”。

所谓的人生，就是自我，与外界因缘现象的，相续轮回。所以，你所认为的客观，真实的现实生活，只存在于你内心的执迷与欲望。

当临死前，执迷的对境留不住，心灵的欲望无法延续，内心清醒的认知，就会做出人生如梦的判断。

不过如此而已。不是你大彻大悟，当下解脱了。而是你所渴望的，当你曾拥有的，得不到也留不住。心生空虚，自我反省的刹那，内心认知从头脑感知中觉醒了。

不被头脑意识的樊笼禁锢，不受欲望感知的泥潭陷落，灵魂就会苏醒。或者说，当灵魂苏醒的时候，会透过意识头脑，看到现象世界的本质。

任何人，任何时候，当内心认知从自我意识，自我感受中，脱离自我感知的局限，直观看到世界本质时。就是灵魂觉醒之时。认知就是灵魂。

灵魂，是被感知塑造的认知，是被认知凝固的感知。感知沾染的欲望越深，灵魂的境界越低下；认知形成的概念越多，灵魂的负累越深重。