人们常说修行“苦”，你可尝到修行之“乐”？#修行#
或是受到诸多文学影视作品的影响，一提到修行，大众总是把其和世外隐仙的形象联系起来。道家思想以无为为主旨，归隐是修真的一个重要法门。但道家的隐去并非是堪破红尘故事，而是要以此方式来修炼性与命上的诸多魔障。
修炼，可作为两个单字来解读：修却的是身心欲念和妄想，炼就的是通明心地和净彻真身。正如蝉蜕一般，这场隐世修炼其实充满了不为外人所道的内密。
在道教史上，全真道一系向来以隐世苦修著称。道经中提到，重阳祖师曾数次打发身家显赫的马钰祖师上街乞讨，目的在于使其尝一尝被人鄙夷和羞辱的苦头。若能放下了富贵人家的骄奢，才能生发精猛之志去一心修真；邱祖当年炼养性命时曾居磻溪六年、龙门七载，整整十三年中他隐姓埋名背人渡河，又日日滚动一块石头来盘磨心性。
正是经历了这些看似艰苦的磨练过程，才铸就了祖师们非同一般的大道功行。以此可知，道家所言之隐虽然是对红尘俗世的剥离，但更大意义上则在于使每一位修真之士学会如何与自己的真性情相处。见得内心之真，才是修行的开始。
全真一系所谓的“苦修”或“苦行”，重点是在“修”与“行”上，其中究竟苦不苦，则取决于人们看待此事的观点和角度。
以红尘人间的物质享乐为标准，毫无疑问祖师们的修行方式是苦的。重阳祖师《立教十五论》中明确规定门下弟子，云游之时不得贪恋州府繁华、姿心纵意，在盖造宫观时也不许雕梁峻宇、大殿高堂。在世人看来，只足以遮风避雨的草庵未免简陋了些，但祖师如此诫训并非是限制道人外在的活计，而是希望通过对修行人行住坐卧的规诫而起到警醒内心的作用。
《立教十五论》中提出一个非常重要的关键词，“身有依倚，心渐得安”。道祖在《道德真经》中写道“吾有大患，为吾有身”，是说人们心中之所以会生出诸多欲想和妄念，是因为有生理上的需求。
大凡世间人虽都明白物极必反的道理，但却仍然一味地放纵心中欲望，于是不可避免地会在五光十色的世界中流浪翻沉。当人们皆以为修行苦而纷纷去追求人间乐时，这恰恰是对自我的放纵。
修行与此正相反，其是在向内收，是通过一些清规戒律而使自身的行为有所禁止，并进一步由外而内地止息心中欲想。身不外依，心不外求，于是才能实现身心安定。
世人总是以是否能得到生理上的享受为标准，以此界定事物究竟是苦是乐。但在修行者的眼中，外在的物质早已经无关紧要，能够从这场苦修苦行中升华自己的人生情志，这才是修真的极乐。全真一系虽然是在强调“苦修”，但这个“苦”不过是一种“可名”之苦罢了。
不论是以戒律而修真，还是以功行而济世，修行的每一条路虽然不同，但行走的过程都应该是充满了快乐的。所谓苦，不过是得乐的途径而已。修到极致处，也就不再讲说究竟是苦是乐。既有苦乐，便有是非参照，便有分别你我的心，这才是修行要去除的最大障碍。
修真的第一步是离苦得乐，进阶一步说，则是超越苦乐而得大逍遥、大自在。之所以加一“大”字，意在与人间以物质和精神为依托而谈论的自在逍遥相对照。谈论修行事不能脱离了人世间这一母体，虽然虚无终归是需要从万有中来求证，但修行最终是要超越这一物质基础的，如果不能实现超脱，则我们谈论的修真不过是一场心性的升华和肉体的锻炼。当真正实现超越之时，实则是教门内常称作的“与道合真”，是在用恒常真道的视角去看待我与众生。
你我看人间事总要受制于自己的经验意识，合道之士已然达到无你、无我、无众生的境界，这并非是不把世人看在眼中，而是在道的视角下，看待众生皆为同一之相，不着任何私心私情，所以才能做到天地无私、圣人无私。当此之时，我们所说的苦与乐不过是贻笑大方之家的自我矫情罢了。
世人看待修真者无非是两种态度：一则认为其是潇洒无羁的快乐，不在意他人目光，惟独追求自己的情志解放；一则认为隐世修真必然避免不了要过一些艰苦日子，是以苦修而证真常。
常居宫观的道人看待红尘众生，也有两种态度：修行未入门者，见了太多红男绿女出出入入，便难以耐住清静场中的寂寞，又对尘世升起羡慕心；略有道行者，或觉人间纷扰终究得来一场空，人们的追逐不休正是在自造苦海。
能出迷途者，是觉悟了苦而能得乐。无奈太多人沉迷其中，反把苦当作了乐，实在可悲可叹。
两种身份的人、兼具两种不同的观点在看世界。其实，不论是不是踏上了修行路，人们看他人、看世界、看自己的方式和观点终究会有不同。是苦是乐，可能也没有所谓，别人如何界定不重要，冷暖自在本心。
世上不存在对错，我们从自己的人生场中究竟感知到什么，才是这场修行的最后命题。
作者：高璟 道教之音 https://t.cn/R2Wx8V1
或是受到诸多文学影视作品的影响，一提到修行，大众总是把其和世外隐仙的形象联系起来。道家思想以无为为主旨，归隐是修真的一个重要法门。但道家的隐去并非是堪破红尘故事，而是要以此方式来修炼性与命上的诸多魔障。
修炼，可作为两个单字来解读：修却的是身心欲念和妄想，炼就的是通明心地和净彻真身。正如蝉蜕一般，这场隐世修炼其实充满了不为外人所道的内密。
在道教史上，全真道一系向来以隐世苦修著称。道经中提到，重阳祖师曾数次打发身家显赫的马钰祖师上街乞讨，目的在于使其尝一尝被人鄙夷和羞辱的苦头。若能放下了富贵人家的骄奢，才能生发精猛之志去一心修真；邱祖当年炼养性命时曾居磻溪六年、龙门七载，整整十三年中他隐姓埋名背人渡河，又日日滚动一块石头来盘磨心性。
正是经历了这些看似艰苦的磨练过程，才铸就了祖师们非同一般的大道功行。以此可知，道家所言之隐虽然是对红尘俗世的剥离，但更大意义上则在于使每一位修真之士学会如何与自己的真性情相处。见得内心之真，才是修行的开始。
全真一系所谓的“苦修”或“苦行”，重点是在“修”与“行”上，其中究竟苦不苦，则取决于人们看待此事的观点和角度。
以红尘人间的物质享乐为标准，毫无疑问祖师们的修行方式是苦的。重阳祖师《立教十五论》中明确规定门下弟子，云游之时不得贪恋州府繁华、姿心纵意，在盖造宫观时也不许雕梁峻宇、大殿高堂。在世人看来，只足以遮风避雨的草庵未免简陋了些，但祖师如此诫训并非是限制道人外在的活计，而是希望通过对修行人行住坐卧的规诫而起到警醒内心的作用。
《立教十五论》中提出一个非常重要的关键词，“身有依倚，心渐得安”。道祖在《道德真经》中写道“吾有大患，为吾有身”，是说人们心中之所以会生出诸多欲想和妄念，是因为有生理上的需求。
大凡世间人虽都明白物极必反的道理，但却仍然一味地放纵心中欲望，于是不可避免地会在五光十色的世界中流浪翻沉。当人们皆以为修行苦而纷纷去追求人间乐时，这恰恰是对自我的放纵。
修行与此正相反，其是在向内收，是通过一些清规戒律而使自身的行为有所禁止，并进一步由外而内地止息心中欲想。身不外依，心不外求，于是才能实现身心安定。
世人总是以是否能得到生理上的享受为标准，以此界定事物究竟是苦是乐。但在修行者的眼中，外在的物质早已经无关紧要，能够从这场苦修苦行中升华自己的人生情志，这才是修真的极乐。全真一系虽然是在强调“苦修”，但这个“苦”不过是一种“可名”之苦罢了。
不论是以戒律而修真，还是以功行而济世，修行的每一条路虽然不同，但行走的过程都应该是充满了快乐的。所谓苦，不过是得乐的途径而已。修到极致处，也就不再讲说究竟是苦是乐。既有苦乐，便有是非参照，便有分别你我的心，这才是修行要去除的最大障碍。
修真的第一步是离苦得乐，进阶一步说，则是超越苦乐而得大逍遥、大自在。之所以加一“大”字，意在与人间以物质和精神为依托而谈论的自在逍遥相对照。谈论修行事不能脱离了人世间这一母体，虽然虚无终归是需要从万有中来求证，但修行最终是要超越这一物质基础的，如果不能实现超脱，则我们谈论的修真不过是一场心性的升华和肉体的锻炼。当真正实现超越之时，实则是教门内常称作的“与道合真”，是在用恒常真道的视角去看待我与众生。
你我看人间事总要受制于自己的经验意识，合道之士已然达到无你、无我、无众生的境界，这并非是不把世人看在眼中，而是在道的视角下，看待众生皆为同一之相，不着任何私心私情，所以才能做到天地无私、圣人无私。当此之时，我们所说的苦与乐不过是贻笑大方之家的自我矫情罢了。
世人看待修真者无非是两种态度：一则认为其是潇洒无羁的快乐，不在意他人目光，惟独追求自己的情志解放；一则认为隐世修真必然避免不了要过一些艰苦日子，是以苦修而证真常。
常居宫观的道人看待红尘众生，也有两种态度：修行未入门者，见了太多红男绿女出出入入，便难以耐住清静场中的寂寞，又对尘世升起羡慕心；略有道行者，或觉人间纷扰终究得来一场空，人们的追逐不休正是在自造苦海。
能出迷途者，是觉悟了苦而能得乐。无奈太多人沉迷其中，反把苦当作了乐，实在可悲可叹。
两种身份的人、兼具两种不同的观点在看世界。其实，不论是不是踏上了修行路，人们看他人、看世界、看自己的方式和观点终究会有不同。是苦是乐，可能也没有所谓，别人如何界定不重要，冷暖自在本心。
世上不存在对错，我们从自己的人生场中究竟感知到什么，才是这场修行的最后命题。
作者：高璟 道教之音 https://t.cn/R2Wx8V1
《楞严经》识阴十大外道种性（二）
（第二百二十六段）#识阴第四至第五种外道种性#
【又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。若于所知，知遍圆故，因知立解，十方草木，皆称有情，与人无异。草木为人，人死还为十方草树，无择遍知。生胜解者，是人则堕，知无知执，婆吒、霰尼，执一切觉，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。是名第四：计圆知心，成虚谬果。违远圆通，背涅槃城，生倒知种。
又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。若于圆融，根互用中，已得随顺，便于圆化，一切发生，求火光明，乐水清净，爱风周流，观尘成就，各各崇事，以此群尘，发作本因，立常住解，是人则堕，生无生执。诸迦叶波，并婆罗门，勤心役心，事火崇水，求出生死，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第五：计著崇事，迷心从物，立妄求因，求妄冀果，违远圆通，背涅槃城，生颠化种。】
4、佛说：又有持戒修善的善男子，在穷尽智慧，研究妙理，空尽行阴后，已灭了生灭，进入到了无生灭的小乘境界，但并未证果，更未得大自在，于大乘菩萨要证的寂灭佛果，精妙殊胜，常乐我净之大涅槃还未能圆满，还有一大段路要走。
行者没有明白这些道理，自以为是的在进入识阴后，将观照中的识阴“所知”，深入探究，精心分析，分析认为这个“所知”就是圆满遍及一切诸法的如来正遍知，进而推测一切诸法皆有所知，那么诸法中的草木也应该有“知觉”，有知觉就有情识，有情识就应该与人一样，属于有情众生。
既然十方草木是属于有情众生，那么草木在毁灭后就可以变为人，人死了又会变成十方草木，二者没有分别选择，因为一切法都含具有知觉性的正遍知。这些是比较典型的外道思想。
从上可见，行者根本就不懂什么是有情众生、什么是无情众生，却在想当然中将有情无情混为一谈，在这种荒谬的认识下，还自认为是最殊胜的悟解，此人则堕入“知无知执”之邪见。
“知无知执”意为妄执无知觉众生为有知觉众生、故名知无知执。与“婆吒、霰尼”这两个外道认为万物皆有觉知的观念相合，而成为其伴侣。行者如此认识，则迷佛菩提，亡失了自己本有的正知正见，是名识阴第四种性：“计圆知心”。
“计圆知心”意为妄计圆满遍及一切处之万物，认为万物皆有觉知，故名计圆知心。行者以计圆知心为修行之因，最后成就的就必然是“虚谬果”。“虚谬果”意为虚假之结果，因其虚谬，就有了草木和人一样有觉知的荒唐说法。如此则违逆并远离圆通妙觉，与涅槃城大道背道而驰，行者由此而生“倒知种”。“倒知种”的意思是以无知为有知而生颠倒：故称倒知种。
5、佛说：又有持戒修善的善男子，在穷尽智慧，研究妙理，空尽行阴后，已灭了生灭，进入到了无生灭的小乘境界，但并未证果，更未得大自在，于大乘菩萨要证的寂灭精妙，常乐我净之大涅槃还未圆满，还有一大段路要走。
行者没有明白这些道理，自以为是的在自己已证得身体和意识圆融无碍的境界中，六根互用，得自在随顺之神通，并以此圆化神通，对一切事物都生起能随意变化的本领，求火时就能看到火之光明、求水时就能快乐地见到水之清澈、爱风时就能看到风之无碍周流，观“色、声、香、味、触、法”时，就想它们每一尘都能得到各种境界的圆满成就。
比如观色：色代表物质及物理世界，行者可随意将物质变化成自己所需要的东西，如房子、车子、金钱、财物等等，都可随意而现；还可将物理世界变化成自己需要的人间净土、西方净土等最美好的世界，都可随意而现。
其他如自己喜欢的歌声、天籁之音等各种美妙的声音，都可随意而有；还有花香、檀香、沉香、清香、醇香、浓香等各种美妙的香味，都可随意而生；还有各种想尝的美味佳肴等最美妙的味道，都可随意而有；还有想触摸自己喜欢的东西或金银珠宝等最美好的宝贝，都能随意而现；还有自己想上天，就能飞往天宫；想下海，就能前往龙宫等各种最美妙的境界，这些都能随意而现。
但这些只是六根互用中随意显现的一些境界，如果不能正确对待，就会堕入外道。 从上可见，诸多善男子虽然得了六根互用等各种随顺神通，但行者因各自的所见不同，就有不同的崇拜和供养。
比如有供“火神、水神、风神”的；对“地大、水大、火大、风大“所现之相，认为是发生四大所现诸多尘相的本因，并将地大所生之坚固、水大所生之清净、火大所生之光明、风大所生之周流等尘相，作为常住不动的本心来理解，是人则堕入：“生无生执”的外道法中。“生无生执”是执四大六尘本不能生诸法，却妄以为可生，这种执无生为有生称为：生无生执。
佛说：这些拜地水火风四大之神的有“诸迦叶波并婆罗门”，“诸”是指迦叶波族和婆罗门族的很多人。迦叶波是婆罗门十八种性中的一个种性、迦叶波和婆罗门这些外道都认四大能生一切法。他们常修苦行，勤苦其心、奴役其体，从事拜水神、火神类以求出离生死。行者的认识与这些拜神外道相同，故成其伴侣，因而迷佛菩提，亡失了自己本有的正知正见，是名识阴第五种性：“计著崇事、迷心从物。”
“计著崇事、迷心从物”的意思是妄计执著于崇事火神等神灵就能解脱生死，从而迷失自己的本心而听从于神类外物。妄立本不能生诸法的四大为能生之因，并妄想求得无上菩提之果，这些错误的见解，已经违逆并远离了妙觉圆通，与常乐我净之涅槃城背道而驰，行者由此而生“颠化种”。
颠化与正化相对，什么是正化呢？诸法心造、法是所造，此名正化理；如果认法是物造、将能所颠倒，名颠化理，故生颠化种。
（第二百二十六段）#识阴第四至第五种外道种性#
【又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。若于所知，知遍圆故，因知立解，十方草木，皆称有情，与人无异。草木为人，人死还为十方草树，无择遍知。生胜解者，是人则堕，知无知执，婆吒、霰尼，执一切觉，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。是名第四：计圆知心，成虚谬果。违远圆通，背涅槃城，生倒知种。
又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。若于圆融，根互用中，已得随顺，便于圆化，一切发生，求火光明，乐水清净，爱风周流，观尘成就，各各崇事，以此群尘，发作本因，立常住解，是人则堕，生无生执。诸迦叶波，并婆罗门，勤心役心，事火崇水，求出生死，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第五：计著崇事，迷心从物，立妄求因，求妄冀果，违远圆通，背涅槃城，生颠化种。】
4、佛说：又有持戒修善的善男子，在穷尽智慧，研究妙理，空尽行阴后，已灭了生灭，进入到了无生灭的小乘境界，但并未证果，更未得大自在，于大乘菩萨要证的寂灭佛果，精妙殊胜，常乐我净之大涅槃还未能圆满，还有一大段路要走。
行者没有明白这些道理，自以为是的在进入识阴后，将观照中的识阴“所知”，深入探究，精心分析，分析认为这个“所知”就是圆满遍及一切诸法的如来正遍知，进而推测一切诸法皆有所知，那么诸法中的草木也应该有“知觉”，有知觉就有情识，有情识就应该与人一样，属于有情众生。
既然十方草木是属于有情众生，那么草木在毁灭后就可以变为人，人死了又会变成十方草木，二者没有分别选择，因为一切法都含具有知觉性的正遍知。这些是比较典型的外道思想。
从上可见，行者根本就不懂什么是有情众生、什么是无情众生，却在想当然中将有情无情混为一谈，在这种荒谬的认识下，还自认为是最殊胜的悟解，此人则堕入“知无知执”之邪见。
“知无知执”意为妄执无知觉众生为有知觉众生、故名知无知执。与“婆吒、霰尼”这两个外道认为万物皆有觉知的观念相合，而成为其伴侣。行者如此认识，则迷佛菩提，亡失了自己本有的正知正见，是名识阴第四种性：“计圆知心”。
“计圆知心”意为妄计圆满遍及一切处之万物，认为万物皆有觉知，故名计圆知心。行者以计圆知心为修行之因，最后成就的就必然是“虚谬果”。“虚谬果”意为虚假之结果，因其虚谬，就有了草木和人一样有觉知的荒唐说法。如此则违逆并远离圆通妙觉，与涅槃城大道背道而驰，行者由此而生“倒知种”。“倒知种”的意思是以无知为有知而生颠倒：故称倒知种。
5、佛说：又有持戒修善的善男子，在穷尽智慧，研究妙理，空尽行阴后，已灭了生灭，进入到了无生灭的小乘境界，但并未证果，更未得大自在，于大乘菩萨要证的寂灭精妙，常乐我净之大涅槃还未圆满，还有一大段路要走。
行者没有明白这些道理，自以为是的在自己已证得身体和意识圆融无碍的境界中，六根互用，得自在随顺之神通，并以此圆化神通，对一切事物都生起能随意变化的本领，求火时就能看到火之光明、求水时就能快乐地见到水之清澈、爱风时就能看到风之无碍周流，观“色、声、香、味、触、法”时，就想它们每一尘都能得到各种境界的圆满成就。
比如观色：色代表物质及物理世界，行者可随意将物质变化成自己所需要的东西，如房子、车子、金钱、财物等等，都可随意而现；还可将物理世界变化成自己需要的人间净土、西方净土等最美好的世界，都可随意而现。
其他如自己喜欢的歌声、天籁之音等各种美妙的声音，都可随意而有；还有花香、檀香、沉香、清香、醇香、浓香等各种美妙的香味，都可随意而生；还有各种想尝的美味佳肴等最美妙的味道，都可随意而有；还有想触摸自己喜欢的东西或金银珠宝等最美好的宝贝，都能随意而现；还有自己想上天，就能飞往天宫；想下海，就能前往龙宫等各种最美妙的境界，这些都能随意而现。
但这些只是六根互用中随意显现的一些境界，如果不能正确对待，就会堕入外道。 从上可见，诸多善男子虽然得了六根互用等各种随顺神通，但行者因各自的所见不同，就有不同的崇拜和供养。
比如有供“火神、水神、风神”的；对“地大、水大、火大、风大“所现之相，认为是发生四大所现诸多尘相的本因，并将地大所生之坚固、水大所生之清净、火大所生之光明、风大所生之周流等尘相，作为常住不动的本心来理解，是人则堕入：“生无生执”的外道法中。“生无生执”是执四大六尘本不能生诸法，却妄以为可生，这种执无生为有生称为：生无生执。
佛说：这些拜地水火风四大之神的有“诸迦叶波并婆罗门”，“诸”是指迦叶波族和婆罗门族的很多人。迦叶波是婆罗门十八种性中的一个种性、迦叶波和婆罗门这些外道都认四大能生一切法。他们常修苦行，勤苦其心、奴役其体，从事拜水神、火神类以求出离生死。行者的认识与这些拜神外道相同，故成其伴侣，因而迷佛菩提，亡失了自己本有的正知正见，是名识阴第五种性：“计著崇事、迷心从物。”
“计著崇事、迷心从物”的意思是妄计执著于崇事火神等神灵就能解脱生死，从而迷失自己的本心而听从于神类外物。妄立本不能生诸法的四大为能生之因，并妄想求得无上菩提之果，这些错误的见解，已经违逆并远离了妙觉圆通，与常乐我净之涅槃城背道而驰，行者由此而生“颠化种”。
颠化与正化相对，什么是正化呢？诸法心造、法是所造，此名正化理；如果认法是物造、将能所颠倒，名颠化理，故生颠化种。
虚云老和尚 | 不怕妄想！
虚云老和尚禅要
话头即是一心。你我此一念心，不在中间内外，亦在中间内外。如虚空的不动而遍一切处，所以话头不要向上提，也不要向下压。提上则引起掉举，压下则落于昏沉。违本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想为极难。
我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏他。你只要认得妄想，不执着他，不随逐他，也不要排遣他。只不相续，则妄想自离。所谓“妄起即觉，觉即妄离。”
若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起。妄想无性，当体立空。即复我本无的心性，自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二。生死涅槃，菩提烦恼，都是本心本性。不必分别，不必欣厌，不必取舍。此心清净，本来是佛，不需一法，哪里有许多啰嗦。
南无阿弥陀佛
虚云老和尚禅要
话头即是一心。你我此一念心，不在中间内外，亦在中间内外。如虚空的不动而遍一切处，所以话头不要向上提，也不要向下压。提上则引起掉举，压下则落于昏沉。违本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想为极难。
我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏他。你只要认得妄想，不执着他，不随逐他，也不要排遣他。只不相续，则妄想自离。所谓“妄起即觉，觉即妄离。”
若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起。妄想无性，当体立空。即复我本无的心性，自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二。生死涅槃，菩提烦恼，都是本心本性。不必分别，不必欣厌，不必取舍。此心清净，本来是佛，不需一法，哪里有许多啰嗦。
南无阿弥陀佛
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