闻其名号丨悲心无尽劝往生
净宗法师
”
世尊在《阿弥陀经》里有三次劝我们要发愿往生极乐国土，这三次是在初、中和后，就是初劝，正劝和结劝。
”
世尊在《阿弥陀经》里有三次劝我们要发愿往生极乐国土，这三次是在初、中和后，就是初劝，正劝和结劝。
①初劝
第一次是在赞叹完极乐世界依正庄严之后说：
舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。
这一次是初步的，意向性的，劝众生要欣慕极乐而发愿生之心。
②正劝
第二次是说明了往生极乐的方法，也就是“执持名号即得往生”之后，接着说：
舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。
这一次是正劝，也就是正式地劝众生愿生极乐。
为什么分为初劝和正劝呢？初劝是意向性的，是铺垫性的，因为那时候还没讲怎么样往生，只说极乐世界很好，然后释迦牟尼佛就迫不及待地说：“你要往生啊，那里好啊”。
众生说：“那怎么去往生啊？”
所以到第二次，“闻说阿弥陀佛，执持名号……即得往生”，又劝一次，“舍利弗，我见是利，故说此言”，“念佛有大利益啊，我讲完了，讲圆满了，‘闻是说者，应当发愿，生彼国土’”，往生方法已经很明确了，再劝就是非常正规的，很正式的——当然，不是说第一次不正规，就是说这次已经圆满了。
③结劝
第三次劝是在经文最后结尾的地方，“护念经名”这一段，这是结劝，总结性、结论性地劝众生愿生极乐。前面两次闻说和劝愿，内容已经完备了。但是，因为这个法门太高妙，太殊胜，太超越，太难信，单单释迦牟尼佛一佛宣说而劝愿，众生未必能信，未必能愿生，为了进一步令众生信受而发愿，世尊进一步举出诸佛证诚，说明愿生必生的利益，所谓“已今当愿，已今当生”：
已发愿，今发愿，当发愿……
若已生，若今生，若当生。
释迦牟尼佛也要搬救兵啊，为了救度我们这些凡夫，释迦牟尼佛真是不容易，把十方诸佛都搬来了，“娑婆世界的众生啊，不是我一佛这样说，东方阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛等等，这恒河沙数诸佛都这么说”。
搬了东方诸佛救兵还不够，有一部分人已经相信了，“世尊，你讲的我都信了，可以了，不必搬这么多了，我都信了”，但还有一部分人不相信，释迦牟尼佛没办法，又搬出南方世界的救兵来了，“南方世界有日月灯佛，名闻光佛……”，又搬这么多救兵。好，又度了一批。还有一帮众生还不相信。这样搬搬搬，六方诸佛的救兵都搬来了。已经度了不少了。但是，还有一部分人，头还在摇晃，实在是不容易相信。
然后释迦牟尼佛说“你们不要怀疑啦，过去已经信受诸佛证诚的，发愿都已经往生了，你们还怀疑吗？”然后说，“现在发愿的，现在也往生了，你们不要怀疑了。如果怀疑，当来发愿，还可以往生，你们还要怀疑吗？不用怀疑了”。
这些话的意思，都让我们不要怀疑，现在就要发愿。已发愿，已往生，目的是让我们现在发愿。现在发愿，现在往生，不是让我们当来发愿。
当来发愿，当来也能往生，但何必要等到当来？现在就要发愿，所以最后再一次劝众生：
若有信者，应当发愿，生彼国土。
掏心掏肝都不足以形容释迦牟尼佛的劝愿，就怕我们不信。如果信了，相信、愿生就必得往生，谁还不愿意往生呢？
这三次劝愿，前面两次都有闻和劝，“众生闻者，应当发愿”，“闻是说者，应当发愿”，第三次没说“闻”，说“若有信者，应当发愿，生彼国土”，不讲“闻”了。为什么不讲了？因为前两次，第一次闻，他闻得比较单薄，只是闻说了往生的目标，还没闻说往生方法，所以闻得比较单薄；第二次闻说了往生方法，所以第二次的闻和劝比第一次更加丰富，也更加具体。第三次说“信”而不说“闻”，因为没有新听闻的内容，只是信前面所说的，是对前面所闻的内容作总结性的劝，听到前面讲的极乐世界的目标、执持名号的方法，“若有信者”，你信这些的话，你就应当愿往生。
所以，这次是搬来六方诸佛，作一个总结性的归劝。这次归劝，虽然出自世尊之口，其实是一切诸佛的总劝。这个总劝，是对三次劝的总结，是对一切诸佛证诚的总结，“若有信者”，信什么？“汝等皆当信受我语及诸佛所说”。如果信的话，就要发愿。
从释迦牟尼佛来讲，三次劝愿的内容完全一致，不过有宣说上的次第关系，所以经文由浅入深，引人入胜；但是从佛心来讲，从第一句开口，都已经全部包含在内了。
从众生听闻的心态来说，大致有这样的过程：闻第一次劝，初闻欢喜，“极乐世界好啊！七宝池，八功德水，非常好”，但是不免朦胧，因为还不知道往生方法；闻第二次劝，知道往生方法了，很具体，很明确，善根成熟的人就能深信，但是或许还有人有少许疑惑，因为还没经过诸佛证诚；闻第三次劝，信心圆满，愿行具足，因为已经知道了往生方法，已经蒙受了诸佛的证诚护念。大致来讲，众生是这样的心态。
世尊就是这样一而再、再而三地劝众生愿生，引导我们步步地升进。
▍摘自《阿弥陀经讲记》
净宗法师
”
世尊在《阿弥陀经》里有三次劝我们要发愿往生极乐国土，这三次是在初、中和后，就是初劝，正劝和结劝。
”
世尊在《阿弥陀经》里有三次劝我们要发愿往生极乐国土，这三次是在初、中和后，就是初劝，正劝和结劝。
①初劝
第一次是在赞叹完极乐世界依正庄严之后说：
舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。
这一次是初步的，意向性的，劝众生要欣慕极乐而发愿生之心。
②正劝
第二次是说明了往生极乐的方法，也就是“执持名号即得往生”之后，接着说：
舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。
这一次是正劝，也就是正式地劝众生愿生极乐。
为什么分为初劝和正劝呢？初劝是意向性的，是铺垫性的，因为那时候还没讲怎么样往生，只说极乐世界很好，然后释迦牟尼佛就迫不及待地说：“你要往生啊，那里好啊”。
众生说：“那怎么去往生啊？”
所以到第二次，“闻说阿弥陀佛，执持名号……即得往生”，又劝一次，“舍利弗，我见是利，故说此言”，“念佛有大利益啊，我讲完了，讲圆满了，‘闻是说者，应当发愿，生彼国土’”，往生方法已经很明确了，再劝就是非常正规的，很正式的——当然，不是说第一次不正规，就是说这次已经圆满了。
③结劝
第三次劝是在经文最后结尾的地方，“护念经名”这一段，这是结劝，总结性、结论性地劝众生愿生极乐。前面两次闻说和劝愿，内容已经完备了。但是，因为这个法门太高妙，太殊胜，太超越，太难信，单单释迦牟尼佛一佛宣说而劝愿，众生未必能信，未必能愿生，为了进一步令众生信受而发愿，世尊进一步举出诸佛证诚，说明愿生必生的利益，所谓“已今当愿，已今当生”：
已发愿，今发愿，当发愿……
若已生，若今生，若当生。
释迦牟尼佛也要搬救兵啊，为了救度我们这些凡夫，释迦牟尼佛真是不容易，把十方诸佛都搬来了，“娑婆世界的众生啊，不是我一佛这样说，东方阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛等等，这恒河沙数诸佛都这么说”。
搬了东方诸佛救兵还不够，有一部分人已经相信了，“世尊，你讲的我都信了，可以了，不必搬这么多了，我都信了”，但还有一部分人不相信，释迦牟尼佛没办法，又搬出南方世界的救兵来了，“南方世界有日月灯佛，名闻光佛……”，又搬这么多救兵。好，又度了一批。还有一帮众生还不相信。这样搬搬搬，六方诸佛的救兵都搬来了。已经度了不少了。但是，还有一部分人，头还在摇晃，实在是不容易相信。
然后释迦牟尼佛说“你们不要怀疑啦，过去已经信受诸佛证诚的，发愿都已经往生了，你们还怀疑吗？”然后说，“现在发愿的，现在也往生了，你们不要怀疑了。如果怀疑，当来发愿，还可以往生，你们还要怀疑吗？不用怀疑了”。
这些话的意思，都让我们不要怀疑，现在就要发愿。已发愿，已往生，目的是让我们现在发愿。现在发愿，现在往生，不是让我们当来发愿。
当来发愿，当来也能往生，但何必要等到当来？现在就要发愿，所以最后再一次劝众生：
若有信者，应当发愿，生彼国土。
掏心掏肝都不足以形容释迦牟尼佛的劝愿，就怕我们不信。如果信了，相信、愿生就必得往生，谁还不愿意往生呢？
这三次劝愿，前面两次都有闻和劝，“众生闻者，应当发愿”，“闻是说者，应当发愿”，第三次没说“闻”，说“若有信者，应当发愿，生彼国土”，不讲“闻”了。为什么不讲了？因为前两次，第一次闻，他闻得比较单薄，只是闻说了往生的目标，还没闻说往生方法，所以闻得比较单薄；第二次闻说了往生方法，所以第二次的闻和劝比第一次更加丰富，也更加具体。第三次说“信”而不说“闻”，因为没有新听闻的内容，只是信前面所说的，是对前面所闻的内容作总结性的劝，听到前面讲的极乐世界的目标、执持名号的方法，“若有信者”，你信这些的话，你就应当愿往生。
所以，这次是搬来六方诸佛，作一个总结性的归劝。这次归劝，虽然出自世尊之口，其实是一切诸佛的总劝。这个总劝，是对三次劝的总结，是对一切诸佛证诚的总结，“若有信者”，信什么？“汝等皆当信受我语及诸佛所说”。如果信的话，就要发愿。
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【不吞必回，勿带】真诚是一种不加掩饰、不加掩盖的透明；是一种没有面具、没有虚伪的坦露。真诚是一种优雅，是一种宁静，是一种圣洁，是一种美好，是一种淡泊，是一种成熟，多一份真诚就多一份美好；多一份真诚就多一份坦率；多一份真诚就多一份祥【不吞必回，勿带】真诚是一种不加掩饰、不加掩盖的透明；是一种没有面具、没有虚伪的坦露。真诚是一种优雅，是一种宁静，是一种圣洁，是一种美好，是一种淡泊，是一种成熟，多一份真诚就多一份美好；多一份真诚就多一份坦率；多一份真诚就多一份祥和。人人存善念，并能日行一善，则个人、家庭、社会一定安乐祥和。这世上，有时笑笑人家，有时给别人笑笑自己，放轻松，给自己快乐，也给别人快乐。同学丢一张纸屑—那是制造恶业；我们捡起一张纸屑—这是累积善业。行善如春园之草，不见其长，日有所增;行恶如磨刀之石，不见其消，日有所损。――清金兰生《格言联璧》善恶四种尺度∶对己对他都有利的是善;对己倒霉但对他人有利的是大善;对己对他都倒霉的是恶;对己有利对他人倒霉的是大恶。“慈心”为但愿他人获得快乐，“慈行”为辅佐他人获得快乐。“悲心”为但愿他人扫除疾苦，“悲行”为辅佐他人扫除疾苦。害他终害己，而致己他俱害，故为恶。利他终利己，而成己他俱利，故为善。
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