不生病的要诀（宣化上人）
宣化上人 楞严咒专弘平台 2018-06-29
不生病的要诀
◎一九八九年七月二十一日
宣公上人 开示于夏威夷大学
想要知道世界上为什么有刀兵、水、火、瘟疫流行，这个战争的痛苦，杀人流血，互相这么寻仇报怨，为什么呢？就因为杀生杀太多了。
现在这个世界上，杀生的人也太多，救生的人是太少了，那么人人都只知道杀生，人人就都忽略了放生。
因为杀生，你杀他，他也要杀你，互相报仇，互相制造五浊恶世这个轮回，所谓“冤冤相报何时了”。
古人有这么几句话：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平；欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声。”我们人应该依照孔老夫子的话来做人，孔老夫子说：“见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，是以君子远庖厨也。”这“千百年来碗里羹”，从千百年到现在，这么一碗的羹汤，你也喝这碗羹汤，我也喝这碗羹汤，这碗羹汤就是用肉来做的羹汤。
“怨深似海恨难平”，这股怨气，在这一碗羹汤里头，那个仇恨比海都深，所以恨难平，这个怨恨心不容易把它平息了。
“欲知世上刀兵劫”，想要知道世界上为什么有刀兵、水、火、瘟疫流行，这个战争的痛苦，杀人流血，互相这么寻仇报怨，为什么呢？就因为杀生杀太多了。
所以你若不明白，“试听屠门夜半声”，你到那个屠宰场听一听，那屠宰场半夜的时候是个什么声音──猪也叫，羊也哭，牛也在那儿嚎，都是在那儿要求，说：“饶命吧！老大爷呀！饶命吧！老祖宗啊！饶命吧！老佛爷啊！”都在那儿叫，但是我们人也视而不见，听而不闻，也不管三七二十一，就照杀可也。
这一杀呀，那个牛羊猪那一念的瞋恨心，将来也就要报仇雪恨，所以演成世界战争这种的灾难、种种的意外死亡，这都是由杀生造成的。
可是这个还报不完，现在最厉害的就是人这个 cancer（癌）病，又是种种的怪病，为什么生的呢？就是吃肉吃得太多了。吃肉吃得太多，那个肉里头，尤其现在这空气也染污了，地球也染污了，那么水的性质也都染污了，水质都染污了。在这个染污的空气、染污的地球、染污的水里边，生出一切的东西来，都带著一种毒的性质。
那么等到动物吃到这种的饮食了，它有一种毒气在里头藏着，没有发作出来。我们人若是把这个动物的肉给吃了，这种毒传染到人的身上，所以就生种种怪病、种种不治之病。
那其中不是偶然他生这种难治之病，都是因为有怨魂在那儿想要讨命债。所以我现在到处看见很多小鬼，到处都想要人的命，都想叫人生种种的怪病。这些个小鬼就是还没有做完全一个人，就被人堕胎给杀了，所以这些小鬼都是更厉害。
它在那地方不是把人的心脏给弄破了，再不就肝脏给弄坏了，肾脏、胆脏，把你五脏先给你破坏了，所以你想不死，也是办不到了。为什么他这样子毒辣呢？就因为它先被你杀了，所以它现在要来报仇。
报仇这一类的病，你怎么样用什么医生——中医、西医也治不好的，就是混吃等死，等到最后那一口气断了，然后再去报仇去。我现在给你们大家说的，这是真经真典哪！
那么再要知道，我对人再说，恐怕有人不愿意听了，可是我犯这个毛病──我不管人愿意听、不愿意听，我就愿意说，我就愿意说人家不愿意听的话。所以到这儿来的人，应该先有心理的准备，说：“我不愿意听的，也忍耐一点，听一听，看他倒是说什么？”
这个是什么话呢？我用中文来解释这个“肉”字，这个肉字里边就是一个四方的口，四方的口，底下那一横不加上，就张着口呢！张着口干什么呢？吃人呢！所以“肉字里边两个人”，说里边有个人字，外边又有个人字，足见这个肉是离不开人的，可是人不要离不开肉。这是一个吃肉的人、一个被吃的人。一个被吃的人，所以一个就出头，出去这口了；一个人就在那个口里边，可是这口也没有闭上，这个人字还会流出去，流出去还可能再做人；再做人，所以就吃这个吃肉的人，这互相吃。
所以说肉字里边两个人，“里边罩着外边人”，里边的这个人和外边这个人是有连带关系的，“众生还吃众生肉，仔细思量是人吃人”，那么既然是人吃人了，这个人会不会是我的朋友呢？不知道；那会不会是亲戚呢？不知道；会不会是我的父母祖先呢？不知道。那么在这个不知道里边，这个问题就很多的，所以我们大家最好不吃肉。
除了不吃肉，还有一个最要紧的、不生病的要诀。不生病的要诀是什么呢？就是要没有脾气。谁若能没有脾气，谁的病，就是那冤冤相报，它也不容易找你来了。因为你那儿一发脾气，啊！这露出来一个窟窿，那鬼就钻进来了，鬼钻进，你病就愈生愈厉害了。这是要诀。
你们谁若想不生病，活得健康长寿，就是不吃肉、不要发脾气，再不抽烟、不喝酒，这都是养生之道。
不要把身体弄坏了，百病缠身，那时候找医生，还要用钱，也不一定治得好，你说麻烦不麻烦？
回向文
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
宣化上人 楞严咒专弘平台 2018-06-29
不生病的要诀
◎一九八九年七月二十一日
宣公上人 开示于夏威夷大学
想要知道世界上为什么有刀兵、水、火、瘟疫流行，这个战争的痛苦，杀人流血，互相这么寻仇报怨，为什么呢？就因为杀生杀太多了。
现在这个世界上，杀生的人也太多，救生的人是太少了，那么人人都只知道杀生，人人就都忽略了放生。
因为杀生，你杀他，他也要杀你，互相报仇，互相制造五浊恶世这个轮回，所谓“冤冤相报何时了”。
古人有这么几句话：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平；欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声。”我们人应该依照孔老夫子的话来做人，孔老夫子说：“见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，是以君子远庖厨也。”这“千百年来碗里羹”，从千百年到现在，这么一碗的羹汤，你也喝这碗羹汤，我也喝这碗羹汤，这碗羹汤就是用肉来做的羹汤。
“怨深似海恨难平”，这股怨气，在这一碗羹汤里头，那个仇恨比海都深，所以恨难平，这个怨恨心不容易把它平息了。
“欲知世上刀兵劫”，想要知道世界上为什么有刀兵、水、火、瘟疫流行，这个战争的痛苦，杀人流血，互相这么寻仇报怨，为什么呢？就因为杀生杀太多了。
所以你若不明白，“试听屠门夜半声”，你到那个屠宰场听一听，那屠宰场半夜的时候是个什么声音──猪也叫，羊也哭，牛也在那儿嚎，都是在那儿要求，说：“饶命吧！老大爷呀！饶命吧！老祖宗啊！饶命吧！老佛爷啊！”都在那儿叫，但是我们人也视而不见，听而不闻，也不管三七二十一，就照杀可也。
这一杀呀，那个牛羊猪那一念的瞋恨心，将来也就要报仇雪恨，所以演成世界战争这种的灾难、种种的意外死亡，这都是由杀生造成的。
可是这个还报不完，现在最厉害的就是人这个 cancer（癌）病，又是种种的怪病，为什么生的呢？就是吃肉吃得太多了。吃肉吃得太多，那个肉里头，尤其现在这空气也染污了，地球也染污了，那么水的性质也都染污了，水质都染污了。在这个染污的空气、染污的地球、染污的水里边，生出一切的东西来，都带著一种毒的性质。
那么等到动物吃到这种的饮食了，它有一种毒气在里头藏着，没有发作出来。我们人若是把这个动物的肉给吃了，这种毒传染到人的身上，所以就生种种怪病、种种不治之病。
那其中不是偶然他生这种难治之病，都是因为有怨魂在那儿想要讨命债。所以我现在到处看见很多小鬼，到处都想要人的命，都想叫人生种种的怪病。这些个小鬼就是还没有做完全一个人，就被人堕胎给杀了，所以这些小鬼都是更厉害。
它在那地方不是把人的心脏给弄破了，再不就肝脏给弄坏了，肾脏、胆脏，把你五脏先给你破坏了，所以你想不死，也是办不到了。为什么他这样子毒辣呢？就因为它先被你杀了，所以它现在要来报仇。
报仇这一类的病，你怎么样用什么医生——中医、西医也治不好的，就是混吃等死，等到最后那一口气断了，然后再去报仇去。我现在给你们大家说的，这是真经真典哪！
那么再要知道，我对人再说，恐怕有人不愿意听了，可是我犯这个毛病──我不管人愿意听、不愿意听，我就愿意说，我就愿意说人家不愿意听的话。所以到这儿来的人，应该先有心理的准备，说：“我不愿意听的，也忍耐一点，听一听，看他倒是说什么？”
这个是什么话呢？我用中文来解释这个“肉”字，这个肉字里边就是一个四方的口，四方的口，底下那一横不加上，就张着口呢！张着口干什么呢？吃人呢！所以“肉字里边两个人”，说里边有个人字，外边又有个人字，足见这个肉是离不开人的，可是人不要离不开肉。这是一个吃肉的人、一个被吃的人。一个被吃的人，所以一个就出头，出去这口了；一个人就在那个口里边，可是这口也没有闭上，这个人字还会流出去，流出去还可能再做人；再做人，所以就吃这个吃肉的人，这互相吃。
所以说肉字里边两个人，“里边罩着外边人”，里边的这个人和外边这个人是有连带关系的，“众生还吃众生肉，仔细思量是人吃人”，那么既然是人吃人了，这个人会不会是我的朋友呢？不知道；那会不会是亲戚呢？不知道；会不会是我的父母祖先呢？不知道。那么在这个不知道里边，这个问题就很多的，所以我们大家最好不吃肉。
除了不吃肉，还有一个最要紧的、不生病的要诀。不生病的要诀是什么呢？就是要没有脾气。谁若能没有脾气，谁的病，就是那冤冤相报，它也不容易找你来了。因为你那儿一发脾气，啊！这露出来一个窟窿，那鬼就钻进来了，鬼钻进，你病就愈生愈厉害了。这是要诀。
你们谁若想不生病，活得健康长寿，就是不吃肉、不要发脾气，再不抽烟、不喝酒，这都是养生之道。
不要把身体弄坏了，百病缠身，那时候找医生，还要用钱，也不一定治得好，你说麻烦不麻烦？
回向文
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
不生病的要诀（宣化上人）
宣化上人 楞严咒专弘平台 2018-06-29
不生病的要诀
◎一九八九年七月二十一日
宣公上人 开示于夏威夷大学
想要知道世界上为什么有刀兵、水、火、瘟疫流行，这个战争的痛苦，杀人流血，互相这么寻仇报怨，为什么呢？就因为杀生杀太多了。
现在这个世界上，杀生的人也太多，救生的人是太少了，那么人人都只知道杀生，人人就都忽略了放生。
因为杀生，你杀他，他也要杀你，互相报仇，互相制造五浊恶世这个轮回，所谓“冤冤相报何时了”。
古人有这么几句话：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平；欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声。”我们人应该依照孔老夫子的话来做人，孔老夫子说：“见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，是以君子远庖厨也。”这“千百年来碗里羹”，从千百年到现在，这么一碗的羹汤，你也喝这碗羹汤，我也喝这碗羹汤，这碗羹汤就是用肉来做的羹汤。
“怨深似海恨难平”，这股怨气，在这一碗羹汤里头，那个仇恨比海都深，所以恨难平，这个怨恨心不容易把它平息了。
“欲知世上刀兵劫”，想要知道世界上为什么有刀兵、水、火、瘟疫流行，这个战争的痛苦，杀人流血，互相这么寻仇报怨，为什么呢？就因为杀生杀太多了。
所以你若不明白，“试听屠门夜半声”，你到那个屠宰场听一听，那屠宰场半夜的时候是个什么声音──猪也叫，羊也哭，牛也在那儿嚎，都是在那儿要求，说：“饶命吧！老大爷呀！饶命吧！老祖宗啊！饶命吧！老佛爷啊！”都在那儿叫，但是我们人也视而不见，听而不闻，也不管三七二十一，就照杀可也。
这一杀呀，那个牛羊猪那一念的瞋恨心，将来也就要报仇雪恨，所以演成世界战争这种的灾难、种种的意外死亡，这都是由杀生造成的。
可是这个还报不完，现在最厉害的就是人这个 cancer（癌）病，又是种种的怪病，为什么生的呢？就是吃肉吃得太多了。吃肉吃得太多，那个肉里头，尤其现在这空气也染污了，地球也染污了，那么水的性质也都染污了，水质都染污了。在这个染污的空气、染污的地球、染污的水里边，生出一切的东西来，都带著一种毒的性质。
那么等到动物吃到这种的饮食了，它有一种毒气在里头藏着，没有发作出来。我们人若是把这个动物的肉给吃了，这种毒传染到人的身上，所以就生种种怪病、种种不治之病。
那其中不是偶然他生这种难治之病，都是因为有怨魂在那儿想要讨命债。所以我现在到处看见很多小鬼，到处都想要人的命，都想叫人生种种的怪病。这些个小鬼就是还没有做完全一个人，就被人堕胎给杀了，所以这些小鬼都是更厉害。
它在那地方不是把人的心脏给弄破了，再不就肝脏给弄坏了，肾脏、胆脏，把你五脏先给你破坏了，所以你想不死，也是办不到了。为什么他这样子毒辣呢？就因为它先被你杀了，所以它现在要来报仇。
报仇这一类的病，你怎么样用什么医生——中医、西医也治不好的，就是混吃等死，等到最后那一口气断了，然后再去报仇去。我现在给你们大家说的，这是真经真典哪！
那么再要知道，我对人再说，恐怕有人不愿意听了，可是我犯这个毛病──我不管人愿意听、不愿意听，我就愿意说，我就愿意说人家不愿意听的话。所以到这儿来的人，应该先有心理的准备，说：“我不愿意听的，也忍耐一点，听一听，看他倒是说什么？”
这个是什么话呢？我用中文来解释这个“肉”字，这个肉字里边就是一个四方的口，四方的口，底下那一横不加上，就张着口呢！张着口干什么呢？吃人呢！所以“肉字里边两个人”，说里边有个人字，外边又有个人字，足见这个肉是离不开人的，可是人不要离不开肉。这是一个吃肉的人、一个被吃的人。一个被吃的人，所以一个就出头，出去这口了；一个人就在那个口里边，可是这口也没有闭上，这个人字还会流出去，流出去还可能再做人；再做人，所以就吃这个吃肉的人，这互相吃。
所以说肉字里边两个人，“里边罩着外边人”，里边的这个人和外边这个人是有连带关系的，“众生还吃众生肉，仔细思量是人吃人”，那么既然是人吃人了，这个人会不会是我的朋友呢？不知道；那会不会是亲戚呢？不知道；会不会是我的父母祖先呢？不知道。那么在这个不知道里边，这个问题就很多的，所以我们大家最好不吃肉。
除了不吃肉，还有一个最要紧的、不生病的要诀。不生病的要诀是什么呢？就是要没有脾气。谁若能没有脾气，谁的病，就是那冤冤相报，它也不容易找你来了。因为你那儿一发脾气，啊！这露出来一个窟窿，那鬼就钻进来了，鬼钻进，你病就愈生愈厉害了。这是要诀。
你们谁若想不生病，活得健康长寿，就是不吃肉、不要发脾气，再不抽烟、不喝酒，这都是养生之道。
不要把身体弄坏了，百病缠身，那时候找医生，还要用钱，也不一定治得好，你说麻烦不麻烦？
回向文
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
宣化上人 楞严咒专弘平台 2018-06-29
不生病的要诀
◎一九八九年七月二十一日
宣公上人 开示于夏威夷大学
想要知道世界上为什么有刀兵、水、火、瘟疫流行，这个战争的痛苦，杀人流血，互相这么寻仇报怨，为什么呢？就因为杀生杀太多了。
现在这个世界上，杀生的人也太多，救生的人是太少了，那么人人都只知道杀生，人人就都忽略了放生。
因为杀生，你杀他，他也要杀你，互相报仇，互相制造五浊恶世这个轮回，所谓“冤冤相报何时了”。
古人有这么几句话：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平；欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声。”我们人应该依照孔老夫子的话来做人，孔老夫子说：“见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，是以君子远庖厨也。”这“千百年来碗里羹”，从千百年到现在，这么一碗的羹汤，你也喝这碗羹汤，我也喝这碗羹汤，这碗羹汤就是用肉来做的羹汤。
“怨深似海恨难平”，这股怨气，在这一碗羹汤里头，那个仇恨比海都深，所以恨难平，这个怨恨心不容易把它平息了。
“欲知世上刀兵劫”，想要知道世界上为什么有刀兵、水、火、瘟疫流行，这个战争的痛苦，杀人流血，互相这么寻仇报怨，为什么呢？就因为杀生杀太多了。
所以你若不明白，“试听屠门夜半声”，你到那个屠宰场听一听，那屠宰场半夜的时候是个什么声音──猪也叫，羊也哭，牛也在那儿嚎，都是在那儿要求，说：“饶命吧！老大爷呀！饶命吧！老祖宗啊！饶命吧！老佛爷啊！”都在那儿叫，但是我们人也视而不见，听而不闻，也不管三七二十一，就照杀可也。
这一杀呀，那个牛羊猪那一念的瞋恨心，将来也就要报仇雪恨，所以演成世界战争这种的灾难、种种的意外死亡，这都是由杀生造成的。
可是这个还报不完，现在最厉害的就是人这个 cancer（癌）病，又是种种的怪病，为什么生的呢？就是吃肉吃得太多了。吃肉吃得太多，那个肉里头，尤其现在这空气也染污了，地球也染污了，那么水的性质也都染污了，水质都染污了。在这个染污的空气、染污的地球、染污的水里边，生出一切的东西来，都带著一种毒的性质。
那么等到动物吃到这种的饮食了，它有一种毒气在里头藏着，没有发作出来。我们人若是把这个动物的肉给吃了，这种毒传染到人的身上，所以就生种种怪病、种种不治之病。
那其中不是偶然他生这种难治之病，都是因为有怨魂在那儿想要讨命债。所以我现在到处看见很多小鬼，到处都想要人的命，都想叫人生种种的怪病。这些个小鬼就是还没有做完全一个人，就被人堕胎给杀了，所以这些小鬼都是更厉害。
它在那地方不是把人的心脏给弄破了，再不就肝脏给弄坏了，肾脏、胆脏，把你五脏先给你破坏了，所以你想不死，也是办不到了。为什么他这样子毒辣呢？就因为它先被你杀了，所以它现在要来报仇。
报仇这一类的病，你怎么样用什么医生——中医、西医也治不好的，就是混吃等死，等到最后那一口气断了，然后再去报仇去。我现在给你们大家说的，这是真经真典哪！
那么再要知道，我对人再说，恐怕有人不愿意听了，可是我犯这个毛病──我不管人愿意听、不愿意听，我就愿意说，我就愿意说人家不愿意听的话。所以到这儿来的人，应该先有心理的准备，说：“我不愿意听的，也忍耐一点，听一听，看他倒是说什么？”
这个是什么话呢？我用中文来解释这个“肉”字，这个肉字里边就是一个四方的口，四方的口，底下那一横不加上，就张着口呢！张着口干什么呢？吃人呢！所以“肉字里边两个人”，说里边有个人字，外边又有个人字，足见这个肉是离不开人的，可是人不要离不开肉。这是一个吃肉的人、一个被吃的人。一个被吃的人，所以一个就出头，出去这口了；一个人就在那个口里边，可是这口也没有闭上，这个人字还会流出去，流出去还可能再做人；再做人，所以就吃这个吃肉的人，这互相吃。
所以说肉字里边两个人，“里边罩着外边人”，里边的这个人和外边这个人是有连带关系的，“众生还吃众生肉，仔细思量是人吃人”，那么既然是人吃人了，这个人会不会是我的朋友呢？不知道；那会不会是亲戚呢？不知道；会不会是我的父母祖先呢？不知道。那么在这个不知道里边，这个问题就很多的，所以我们大家最好不吃肉。
除了不吃肉，还有一个最要紧的、不生病的要诀。不生病的要诀是什么呢？就是要没有脾气。谁若能没有脾气，谁的病，就是那冤冤相报，它也不容易找你来了。因为你那儿一发脾气，啊！这露出来一个窟窿，那鬼就钻进来了，鬼钻进，你病就愈生愈厉害了。这是要诀。
你们谁若想不生病，活得健康长寿，就是不吃肉、不要发脾气，再不抽烟、不喝酒，这都是养生之道。
不要把身体弄坏了，百病缠身，那时候找医生，还要用钱，也不一定治得好，你说麻烦不麻烦？
回向文
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尽此一报身，同生极乐国
师父七天七夜连续诵咒，这不是疲劳战术吗
一念不生
万法庄严
【妙祥法师开示】
☞ 疲劳是个妄想
一尼众：师父在闭关的时候，有一个七天是七天七夜不休息连续诵楞严咒，弟子想这种疲劳战术——如果您这七天内每一天都保证休息四个小时，那二十个小时诵咒，质量肯定不一样。为什么要用这种疲劳战术？
哦，你说是“疲劳战术”——下这种定义有点太过分了啊。我不是疲劳不疲劳的问题，我想得到正念，得到正念精进修行。至于你说那疲劳，我从来没考虑过。
一尼众：师父，不考虑疲劳，疲劳也是存在的吧？
疲劳在有的人是存在的，比如在你那儿就存在疲劳的问题，在我从来不考虑有疲劳的问题。生和死都豁出来了，还有疲劳的问题吗？（可参考：豁出去，是修道的本色）
就算它有疲劳，我觉得那是一种妄想。
所以在修道的态度上，如果说“我在精进了；我有疲劳了”，这都是属于什么呢？妄想。是一种懒惰的方式，是一种不精进的方式，这种是要不得的。
修道如果有这种态度，对修道绝对是有障碍的。因为什么呢？因为很多的人都在以世间的生活来看待修行，那是格格不入的。
世间的看，说“我们光吃素不行，得吃肉，得身体好；我们得穿点好的，身体才能好；我每天脸上都得抹点油，我们的皮肤才能保护好”，所以这种都是世间的标准。
为什么我们要精进？因为生死事大，我们在生死面前一切都没有条件的，我们只要有时间就要努力，有时间就要去做，不存在什么疲劳的问题；甚至就是说最后一口气，我们也要坚决地去修行，这是我们的态度，这才是修行态度。
如果说反复地计较有疲劳概念，这个道没法修了，真没法修。但是呢，可以上别的寺院去修，因为他们有疲劳。
一尼众：就是疲劳来了闯出去这条路，是吧？
不是闯出来，是心里没有疲劳这个概念。疲劳是什么呢？是一种幻觉。你被疲劳所转，所以就认为有疲劳。
疲劳这个问题，有很多人是不认识的，用世间法认为：哦，我现在疲劳了，适当地休息；或是我已经疲劳了。这个问题在修行中是一种大的障碍。你想得法，有这种障碍，得法是不可能的。
我以前给大家讲过，原先上盖县去找道场，建立道场。后来有一次回来——那时候还上班呢，回来经过能运老和尚的道场，那已经下午得四点多钟……五点多钟了还是六点多钟？我完全可以坐车就直接回家了，但是老和尚那个时候要建房子，我得下车。
要下车去了，一个是赶着个尾；另外，我从盖县走了很长时间，非常疲劳，很累，腰也有点直不起来了，完全有理由就躲过这个东西。
那时候没有去想到这个疲劳的问题，觉得身体有点不舒服——但这是一种假相，我要的是什么？真心，要的是真心。如果我过去了，在道理上完全说的过去，但是我那个心不真，哪怕有一分钟我也要下去看一看，出把力，所以后来我就下来了。
下来了，你要说身体一点疲劳没有，这不是。身体没劲儿，撮那个石子就能撮少半锹，还得用腿顶着，要不顶着，那撮不起来了，那石子都撮不起来。但是我认为不管撮一锹、撮半揪——还用腿顶着，顶着那个胳膊都疼了，但是我觉得这是我应该做的。
不是以疲劳这个问题来解释这个，是我心真不真的问题；也不是干活多少的问题，是我心在哪儿，是真实还是虚伪。最后我一直干了很长时间。
后来能运老和尚就那回给我讲的法，他看着我了，他讲了，他说：“我啊，已经证到了暖相了。”他说“我证到暖相了”，就这一句话对我鼓舞很大。
像修行人这话他不会对外人讲的，只有真心感动了他，他才给你讲法。因为我没有考虑疲劳的问题，而且真心去做了，他反而把这法传给你，给你讲了，告诉你修道是真实的，现在可以证到什么东西了。
所以说“疲劳”这个字样啊，实际上是一种骗局，我们不要以世间去衡量疲劳不疲劳的问题，修道不存在疲劳，就是我们尽心尽力去做。《华严经》里就讲了尽心尽力。
我们在修行中出现一点什么困啦，疲劳啦，身体疼痛啦，气不足啦，等等的毛病，这都是正常现象。我们想成就，你就得克服这些东西，没有这些东西我们都得创造这些东西去做去，是吧？
佛六年的苦行就是创造这个条件，有了这些条件才能有一个成就的因缘，没有这种克服困难的因缘，我们怎么成就啊？顺顺利利的、享享受受的就能成佛，这不可能的事。
什么成就都得伴着克服、努力，克服和努力，勇敢地去面对，不怕痛苦，不怕死亡，努力去走，这样才行。
当然，不是真的死亡了，不是这个意思。是我们必须有这种决心，你才能克服自己身体所带来的幻觉。
像在打（戒）七的时候，我们只要是努力了，你去诵戒，虽然诵得很慢，诵一诵就睡着了，睡着了断了，或者又接着诵，你顽强的去睁着眼睛去诵去。
虽然在困得疲劳的时候，不断地困，不断地诵，有时候诵了一遍戒得费好长时间，但是呢，不是你诵多少的问题，是你在困中你还能坚持诵戒，本身这就是功德。
有的就不那么讲，说“你看你们又打七，又昼夜不停的，有的还在那儿困了，困的回床上躺一觉睡完了，睡清醒再去”。
等你睡躺下了，你那个正念就没了。你看你盘腿在那儿困着、昏沉着，那正念还在，还能剩不少。等到你躺在床上，那一下就没了。
所以那个说法看着是有道理，“你睡足了你回去再去念去，还精神，完了打坐也精神”，他这个连续的东西就没有了。
就像炉子似的，现在不生炉子了，过去老百姓家的小炉子，铁炉子、砖炉子，等晚上睡觉的时候，和点湿煤搁点土，给它盖上；盖上以后，扎个眼儿，叫它慢慢地着着，着一宿，炕温和着，第二天做饭的时候一扎，火就上来了。
火始终搁那里存着呢，它始终有火，这叫暖法。所以他那个念，就是火种一直在那儿搁着。
等睡觉呢，就像炉子灭了，等你醒了以后还得重新生火，一个是费事，另外长时间的话，我们的念头，逐渐逐渐地就没了。
☞ 远离世俗思维
所以在修行当中，我们有很多的错误概念，这个错误的概念，就是说都是用世俗来看待修行的问题。这种修行问题，用世俗看很合情合理，但完全是错误的概念。
我们很多都是用现在（世间）人的思维去考虑问题，所以这个不行——虽然是合情合理，但是不行。
合情合理是什么意思呢？是世俗的标准。修行必须有修行的标准，必须是自心了脱生死的标准，必须是没有妄想的标准，必须得克服一切世俗所有的理由的标准，这才能修行。
但是有的人用世俗看呢，这种精进（修行）有很多不合理的地方——这种标准就是世俗的标准。
就是说我们在思维上，有时候都是用情感去思维，用世俗来看待问题，所以往往都看偏了。
像刚才说的什么疲劳啊，或是等等的事情，他都是世俗的标准去看去，所以他就出现这个问题。你就是永远不用世俗来推理这个东西，不管它合理不合理都不能用这个标准，有很多的世俗标准它不适合修行。
别时髦，有时候我们很多理论，都是现在时髦的理论拿来对付佛教的，那不行。佛教就是实打实的，认真去做，把生死放在唯一的标准上你去做，就没有问题了。所以你就能把这个世界看空，认真地体会佛法的东西。
佛法的东西并不复杂，是我们有了世俗的标准，这不行啊。世俗的标准一点都不能用在佛法里去，不管吃啊、住啊、有病啊，还是什么东西，你用世俗的东西就会起烦恼。这个东西是很害人的。
世俗的东西，有一些一定要认真分析，不要别人说什么你就说什么。我们一切都为生命去着想，同时我们也考虑到国家的需要。但是一个口号的不正确，或是一种强行的加入这里面，有时候很多的事情会走偏的。
有些东西我们得用我们的观点去看待问题，不能别人说什么就是什么，这个不合适。
虽然有很多的，在某些问题提倡，在社会上提倡，那是他们的事，我们一定有自己的根本原则来做这些，这样的话我们就有自己的底线，能合情合理的做事情，这已经很好了。
为什么跟大家说这些事？就是说有些东西，一定要出于佛教的基本观点去处理我们的修行，和我们所遇到的问题，这样的话我们就会找出了共同点。
既符合科学，又能符合我们的修行需要，甚至科学带来的理论有它的偏执的地方，我们可以把它纠正过来。
所以有些东西，咱们也不是要解决个什么问题，就是大家在思维上一定要用佛教的思维去看待问题，这是很重要的。因为佛的慈悲是大智慧，是长远的，而且他解决的问题超出我们世间的所有的智慧，所以他的问题解决的最后结果，是最圆满的。
特别我们面临的问题，一定用佛教的这个观点去看待，包括身体的状态，我们身体有病，还有我们一些处理的问题，都得根据我们佛教的需要和实际情况去处理。有时候很多东西咱们也做不到。
所以修行中很多的正念，都来源于我们能够毫不留余地的去按照佛法去做，他的智慧就会生起来。如果你有一念世俗的想法和照顾的想法，或是两个兼顾的想法，正念就会失去。
那正念来之非常不容易的。正念哪来的？就是尽心尽力去做，也就是全心全意去努力才来的。
所以你稍差一点儿，你用夹杂着世俗的东西，我们正念就会生不起来，我们对问题的处理就会出现了漏洞的。
等我们尽心尽力去做的时候，我们反而能兼顾着所有的东西，而且还能做得最好，甚至还能超前的意识去处理好东西。
所以说佛法的伟大啊，佛法的重要性是世俗没法比拟的。所以我们修道要远离戏论，世间的法就是戏论。
什么是戏论？世间法就是戏论，没有实际意义的，这个一定要清楚。
我说这个意思，就是我们全心全意的相信佛法，全心全意地按照佛法去做，这样的话我们在修道中才走得更远。（溯源法语·摘自《圣道指归》23、36集等）
一念不生
万法庄严
【妙祥法师开示】
☞ 疲劳是个妄想
一尼众：师父在闭关的时候，有一个七天是七天七夜不休息连续诵楞严咒，弟子想这种疲劳战术——如果您这七天内每一天都保证休息四个小时，那二十个小时诵咒，质量肯定不一样。为什么要用这种疲劳战术？
哦，你说是“疲劳战术”——下这种定义有点太过分了啊。我不是疲劳不疲劳的问题，我想得到正念，得到正念精进修行。至于你说那疲劳，我从来没考虑过。
一尼众：师父，不考虑疲劳，疲劳也是存在的吧？
疲劳在有的人是存在的，比如在你那儿就存在疲劳的问题，在我从来不考虑有疲劳的问题。生和死都豁出来了，还有疲劳的问题吗？（可参考：豁出去，是修道的本色）
就算它有疲劳，我觉得那是一种妄想。
所以在修道的态度上，如果说“我在精进了；我有疲劳了”，这都是属于什么呢？妄想。是一种懒惰的方式，是一种不精进的方式，这种是要不得的。
修道如果有这种态度，对修道绝对是有障碍的。因为什么呢？因为很多的人都在以世间的生活来看待修行，那是格格不入的。
世间的看，说“我们光吃素不行，得吃肉，得身体好；我们得穿点好的，身体才能好；我每天脸上都得抹点油，我们的皮肤才能保护好”，所以这种都是世间的标准。
为什么我们要精进？因为生死事大，我们在生死面前一切都没有条件的，我们只要有时间就要努力，有时间就要去做，不存在什么疲劳的问题；甚至就是说最后一口气，我们也要坚决地去修行，这是我们的态度，这才是修行态度。
如果说反复地计较有疲劳概念，这个道没法修了，真没法修。但是呢，可以上别的寺院去修，因为他们有疲劳。
一尼众：就是疲劳来了闯出去这条路，是吧？
不是闯出来，是心里没有疲劳这个概念。疲劳是什么呢？是一种幻觉。你被疲劳所转，所以就认为有疲劳。
疲劳这个问题，有很多人是不认识的，用世间法认为：哦，我现在疲劳了，适当地休息；或是我已经疲劳了。这个问题在修行中是一种大的障碍。你想得法，有这种障碍，得法是不可能的。
我以前给大家讲过，原先上盖县去找道场，建立道场。后来有一次回来——那时候还上班呢，回来经过能运老和尚的道场，那已经下午得四点多钟……五点多钟了还是六点多钟？我完全可以坐车就直接回家了，但是老和尚那个时候要建房子，我得下车。
要下车去了，一个是赶着个尾；另外，我从盖县走了很长时间，非常疲劳，很累，腰也有点直不起来了，完全有理由就躲过这个东西。
那时候没有去想到这个疲劳的问题，觉得身体有点不舒服——但这是一种假相，我要的是什么？真心，要的是真心。如果我过去了，在道理上完全说的过去，但是我那个心不真，哪怕有一分钟我也要下去看一看，出把力，所以后来我就下来了。
下来了，你要说身体一点疲劳没有，这不是。身体没劲儿，撮那个石子就能撮少半锹，还得用腿顶着，要不顶着，那撮不起来了，那石子都撮不起来。但是我认为不管撮一锹、撮半揪——还用腿顶着，顶着那个胳膊都疼了，但是我觉得这是我应该做的。
不是以疲劳这个问题来解释这个，是我心真不真的问题；也不是干活多少的问题，是我心在哪儿，是真实还是虚伪。最后我一直干了很长时间。
后来能运老和尚就那回给我讲的法，他看着我了，他讲了，他说：“我啊，已经证到了暖相了。”他说“我证到暖相了”，就这一句话对我鼓舞很大。
像修行人这话他不会对外人讲的，只有真心感动了他，他才给你讲法。因为我没有考虑疲劳的问题，而且真心去做了，他反而把这法传给你，给你讲了，告诉你修道是真实的，现在可以证到什么东西了。
所以说“疲劳”这个字样啊，实际上是一种骗局，我们不要以世间去衡量疲劳不疲劳的问题，修道不存在疲劳，就是我们尽心尽力去做。《华严经》里就讲了尽心尽力。
我们在修行中出现一点什么困啦，疲劳啦，身体疼痛啦，气不足啦，等等的毛病，这都是正常现象。我们想成就，你就得克服这些东西，没有这些东西我们都得创造这些东西去做去，是吧？
佛六年的苦行就是创造这个条件，有了这些条件才能有一个成就的因缘，没有这种克服困难的因缘，我们怎么成就啊？顺顺利利的、享享受受的就能成佛，这不可能的事。
什么成就都得伴着克服、努力，克服和努力，勇敢地去面对，不怕痛苦，不怕死亡，努力去走，这样才行。
当然，不是真的死亡了，不是这个意思。是我们必须有这种决心，你才能克服自己身体所带来的幻觉。
像在打（戒）七的时候，我们只要是努力了，你去诵戒，虽然诵得很慢，诵一诵就睡着了，睡着了断了，或者又接着诵，你顽强的去睁着眼睛去诵去。
虽然在困得疲劳的时候，不断地困，不断地诵，有时候诵了一遍戒得费好长时间，但是呢，不是你诵多少的问题，是你在困中你还能坚持诵戒，本身这就是功德。
有的就不那么讲，说“你看你们又打七，又昼夜不停的，有的还在那儿困了，困的回床上躺一觉睡完了，睡清醒再去”。
等你睡躺下了，你那个正念就没了。你看你盘腿在那儿困着、昏沉着，那正念还在，还能剩不少。等到你躺在床上，那一下就没了。
所以那个说法看着是有道理，“你睡足了你回去再去念去，还精神，完了打坐也精神”，他这个连续的东西就没有了。
就像炉子似的，现在不生炉子了，过去老百姓家的小炉子，铁炉子、砖炉子，等晚上睡觉的时候，和点湿煤搁点土，给它盖上；盖上以后，扎个眼儿，叫它慢慢地着着，着一宿，炕温和着，第二天做饭的时候一扎，火就上来了。
火始终搁那里存着呢，它始终有火，这叫暖法。所以他那个念，就是火种一直在那儿搁着。
等睡觉呢，就像炉子灭了，等你醒了以后还得重新生火，一个是费事，另外长时间的话，我们的念头，逐渐逐渐地就没了。
☞ 远离世俗思维
所以在修行当中，我们有很多的错误概念，这个错误的概念，就是说都是用世俗来看待修行的问题。这种修行问题，用世俗看很合情合理，但完全是错误的概念。
我们很多都是用现在（世间）人的思维去考虑问题，所以这个不行——虽然是合情合理，但是不行。
合情合理是什么意思呢？是世俗的标准。修行必须有修行的标准，必须是自心了脱生死的标准，必须是没有妄想的标准，必须得克服一切世俗所有的理由的标准，这才能修行。
但是有的人用世俗看呢，这种精进（修行）有很多不合理的地方——这种标准就是世俗的标准。
就是说我们在思维上，有时候都是用情感去思维，用世俗来看待问题，所以往往都看偏了。
像刚才说的什么疲劳啊，或是等等的事情，他都是世俗的标准去看去，所以他就出现这个问题。你就是永远不用世俗来推理这个东西，不管它合理不合理都不能用这个标准，有很多的世俗标准它不适合修行。
别时髦，有时候我们很多理论，都是现在时髦的理论拿来对付佛教的，那不行。佛教就是实打实的，认真去做，把生死放在唯一的标准上你去做，就没有问题了。所以你就能把这个世界看空，认真地体会佛法的东西。
佛法的东西并不复杂，是我们有了世俗的标准，这不行啊。世俗的标准一点都不能用在佛法里去，不管吃啊、住啊、有病啊，还是什么东西，你用世俗的东西就会起烦恼。这个东西是很害人的。
世俗的东西，有一些一定要认真分析，不要别人说什么你就说什么。我们一切都为生命去着想，同时我们也考虑到国家的需要。但是一个口号的不正确，或是一种强行的加入这里面，有时候很多的事情会走偏的。
有些东西我们得用我们的观点去看待问题，不能别人说什么就是什么，这个不合适。
虽然有很多的，在某些问题提倡，在社会上提倡，那是他们的事，我们一定有自己的根本原则来做这些，这样的话我们就有自己的底线，能合情合理的做事情，这已经很好了。
为什么跟大家说这些事？就是说有些东西，一定要出于佛教的基本观点去处理我们的修行，和我们所遇到的问题，这样的话我们就会找出了共同点。
既符合科学，又能符合我们的修行需要，甚至科学带来的理论有它的偏执的地方，我们可以把它纠正过来。
所以有些东西，咱们也不是要解决个什么问题，就是大家在思维上一定要用佛教的思维去看待问题，这是很重要的。因为佛的慈悲是大智慧，是长远的，而且他解决的问题超出我们世间的所有的智慧，所以他的问题解决的最后结果，是最圆满的。
特别我们面临的问题，一定用佛教的这个观点去看待，包括身体的状态，我们身体有病，还有我们一些处理的问题，都得根据我们佛教的需要和实际情况去处理。有时候很多东西咱们也做不到。
所以修行中很多的正念，都来源于我们能够毫不留余地的去按照佛法去做，他的智慧就会生起来。如果你有一念世俗的想法和照顾的想法，或是两个兼顾的想法，正念就会失去。
那正念来之非常不容易的。正念哪来的？就是尽心尽力去做，也就是全心全意去努力才来的。
所以你稍差一点儿，你用夹杂着世俗的东西，我们正念就会生不起来，我们对问题的处理就会出现了漏洞的。
等我们尽心尽力去做的时候，我们反而能兼顾着所有的东西，而且还能做得最好，甚至还能超前的意识去处理好东西。
所以说佛法的伟大啊，佛法的重要性是世俗没法比拟的。所以我们修道要远离戏论，世间的法就是戏论。
什么是戏论？世间法就是戏论，没有实际意义的，这个一定要清楚。
我说这个意思，就是我们全心全意的相信佛法，全心全意地按照佛法去做，这样的话我们在修道中才走得更远。（溯源法语·摘自《圣道指归》23、36集等）
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