张行昌行刺六祖惠能的故事
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
大美无言，大器无琢，大道无形。真正的境界是没有境界，真正的修行是没有所修。道本天真，道本无形，何以从修？无法用言语表述，一落言诠即成污点。大器无琢，不需要雕琢。但凡，有丝丝造作都不能称之为大器。大道无形无影，之所以大，是因为它没有形象可见，没有边际可了，没有迹象可寻。但凡，有痕迹可见，有言语可表，就不能称之为大。
如果有人说，我见道了，那是见鬼，并非是真见道。为何？大道无形，无迹可寻，没有迹象，何以能见？但凡，能被见着的道，都不是真道。但凡，有迹象可寻，都是属于色尘范畴，属于幻化，如金刚经所说，凡所有相皆是虚妄。
道不可见，而无处不是道。处处皆是道，不等于有道可见，因为道是形而上，而非具体色相，故，不能被眼见。因为，见就是道，道就是见。呈现色尘的底就是道，无底不能构成色尘。这底可以说是空，也可以说是虚，也可以说是道。如是，空不见空，虚不见虚，道不见道，水不洗水。执着个见道，那是头上按头，这与傻瓜整天叫唤自己的名字一样。试问，一个清醒的人会整天自己找自己吗。
道不见道，道不寻道，道不悟道，道不自称为道。正是，佛不见佛，佛不寻佛，佛不证佛。佛不自称为佛。道就是佛，佛就是道，道与佛是一非二，不一不异，以及真心、真如、菩提、般若、如来藏、调御丈夫、天人师、一真、吹毛剑等等，都是道的别名，与道与佛不一不异，同身而异名，是一非二。
学佛就是回归本具大道，学佛只是回归大道的途径之一，但不是唯一。比如，释迦佛就不是通过学佛而证悟大道的，好比，第一个当老师的人是没有老师的。老子也不是通过学佛回归大道的，道教主流全真派祖师吕洞宾也不是通过学佛回归大道的，他是与黄龙祖师斗法中而契入大道的。
吕岩真人，字洞宾，京川人也。唐末三举不第，偶于长安酒肆遇钟离权，授以延命术，自尔人莫之究。尝游庐山归宗，书钟阁壁曰：“一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”未几，道经黄龙山，睹紫云成盖，疑有异人。乃入谒，值龙升堂。龙见，意必吕公也，欲诱而进。厉声曰：“座傍有窃法者。”吕毅然出，问：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”龙指曰：“这守尸鬼。”吕曰：“争奈囊有长生不死药。”龙曰：“饶经八万劫，终是落空亡。”吕薄讶，飞剑胁之，剑不能入。遂再拜，求指归。龙诘曰：“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？”吕于言下顿契。作偈曰：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋水中金。自从一见黄龙后，嘱付凡流着意寻。”
道非关乎文字，文字“道”不是真道；佛也非关乎文字，文字“佛”不是真佛。如同文字“吃饭”“喝水”不是进行真吃饭、真喝水，也好比，不能把山水画当成是真山真水，不能说文字“老虎”会吃人。文字只是真实状况的标签、符号而已，而不是真如实相本身。真相无形无相，一切有形有象，都不是道，也不是佛。佛道无形，不离身用，无处不是，却不可指呈。世间一切造作任运都是道的妙用，吹拉弹唱，吃喝拉撒睡，都是道之所为。在举手抬足之处，在开口言谈之中，随现而无形，随作而无迹，随行而无影，随用而无念。正如唐·傅翕 颂：
夜夜抱佛眠，朝朝还共起。行住镇相随，坐卧同居止。
分毫不相离，如身影相似。欲知佛何在，只这语声是。
悟道，要随文入观，得义忘言，一切文字只是道的说明书，是道的画像（素描），是迷人的指南针，是盲人的拐杖，未悟道要靠说明书，指南针，拐杖的指引。一旦悟道了，这一切等同空华、如同虚幻，等同梦中境界一样，觉后空空无大千。因为，凡夫迷，所以，佛出世指点迷津，故说经藏。大道本然，见即是道。大道无迷，故，不存在去悟。佛化现世间，是因凡而说圣，因迷而说悟。因为，凡夫得了无明之病，所以才开了三藏十二部药方。佛本无病，故，不需要吃药。道本无隐，故，不需要去寻找。所以，没有迷佛，只有迷徒。道无缺失，人有得失。
文字只是学人契入大道的说明书、方向标，也是契入空性的工具。说迷说悟，说佛说魔，说凡说圣等等，都是为迷人而开设的方便对治的药方。正是，迷时六道生，悟了无一物。梦中有六趣，觉后无大千。实质上一切文字造作都是梦呓，如水中月，镜中影，幻生幻灭，与真如实相了不相干。究竟大道实相无形无相，不可说，不可思，不可得。但，于不可得而如是得，于不可见而如是见，于不可说而如是说。开口就是，即在目前，于无所得而如是任运造作，吹胡瞪眼，举手投足，日行千里，夜行八百，无不是它。各位看官，还识否？
正是：
大道唯美门头现，狂心不歇不能见。
若要见得娘生面，一片两片三五片。
如果有人说，我见道了，那是见鬼，并非是真见道。为何？大道无形，无迹可寻，没有迹象，何以能见？但凡，能被见着的道，都不是真道。但凡，有迹象可寻，都是属于色尘范畴，属于幻化，如金刚经所说，凡所有相皆是虚妄。
道不可见，而无处不是道。处处皆是道，不等于有道可见，因为道是形而上，而非具体色相，故，不能被眼见。因为，见就是道，道就是见。呈现色尘的底就是道，无底不能构成色尘。这底可以说是空，也可以说是虚，也可以说是道。如是，空不见空，虚不见虚，道不见道，水不洗水。执着个见道，那是头上按头，这与傻瓜整天叫唤自己的名字一样。试问，一个清醒的人会整天自己找自己吗。
道不见道，道不寻道，道不悟道，道不自称为道。正是，佛不见佛，佛不寻佛，佛不证佛。佛不自称为佛。道就是佛，佛就是道，道与佛是一非二，不一不异，以及真心、真如、菩提、般若、如来藏、调御丈夫、天人师、一真、吹毛剑等等，都是道的别名，与道与佛不一不异，同身而异名，是一非二。
学佛就是回归本具大道，学佛只是回归大道的途径之一，但不是唯一。比如，释迦佛就不是通过学佛而证悟大道的，好比，第一个当老师的人是没有老师的。老子也不是通过学佛回归大道的，道教主流全真派祖师吕洞宾也不是通过学佛回归大道的，他是与黄龙祖师斗法中而契入大道的。
吕岩真人，字洞宾，京川人也。唐末三举不第，偶于长安酒肆遇钟离权，授以延命术，自尔人莫之究。尝游庐山归宗，书钟阁壁曰：“一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”未几，道经黄龙山，睹紫云成盖，疑有异人。乃入谒，值龙升堂。龙见，意必吕公也，欲诱而进。厉声曰：“座傍有窃法者。”吕毅然出，问：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”龙指曰：“这守尸鬼。”吕曰：“争奈囊有长生不死药。”龙曰：“饶经八万劫，终是落空亡。”吕薄讶，飞剑胁之，剑不能入。遂再拜，求指归。龙诘曰：“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？”吕于言下顿契。作偈曰：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋水中金。自从一见黄龙后，嘱付凡流着意寻。”
道非关乎文字，文字“道”不是真道；佛也非关乎文字，文字“佛”不是真佛。如同文字“吃饭”“喝水”不是进行真吃饭、真喝水，也好比，不能把山水画当成是真山真水，不能说文字“老虎”会吃人。文字只是真实状况的标签、符号而已，而不是真如实相本身。真相无形无相，一切有形有象，都不是道，也不是佛。佛道无形，不离身用，无处不是，却不可指呈。世间一切造作任运都是道的妙用，吹拉弹唱，吃喝拉撒睡，都是道之所为。在举手抬足之处，在开口言谈之中，随现而无形，随作而无迹，随行而无影，随用而无念。正如唐·傅翕 颂：
夜夜抱佛眠，朝朝还共起。行住镇相随，坐卧同居止。
分毫不相离，如身影相似。欲知佛何在，只这语声是。
悟道，要随文入观，得义忘言，一切文字只是道的说明书，是道的画像（素描），是迷人的指南针，是盲人的拐杖，未悟道要靠说明书，指南针，拐杖的指引。一旦悟道了，这一切等同空华、如同虚幻，等同梦中境界一样，觉后空空无大千。因为，凡夫迷，所以，佛出世指点迷津，故说经藏。大道本然，见即是道。大道无迷，故，不存在去悟。佛化现世间，是因凡而说圣，因迷而说悟。因为，凡夫得了无明之病，所以才开了三藏十二部药方。佛本无病，故，不需要吃药。道本无隐，故，不需要去寻找。所以，没有迷佛，只有迷徒。道无缺失，人有得失。
文字只是学人契入大道的说明书、方向标，也是契入空性的工具。说迷说悟，说佛说魔，说凡说圣等等，都是为迷人而开设的方便对治的药方。正是，迷时六道生，悟了无一物。梦中有六趣，觉后无大千。实质上一切文字造作都是梦呓，如水中月，镜中影，幻生幻灭，与真如实相了不相干。究竟大道实相无形无相，不可说，不可思，不可得。但，于不可得而如是得，于不可见而如是见，于不可说而如是说。开口就是，即在目前，于无所得而如是任运造作，吹胡瞪眼，举手投足，日行千里，夜行八百，无不是它。各位看官，还识否？
正是：
大道唯美门头现，狂心不歇不能见。
若要见得娘生面，一片两片三五片。
就这JB成绩，还有脸晒，大煞笔个子，要点碧莲行吗？
有用心的网友分析，吃得下、睡得香还很能说的李铁指导，之所以这么感慨，是为了广告，九宫格中的图大都带着广告（这条微博中有李宁、健力宝、仕伯特、雨林古树茶、耐克等品牌的清晰露出），被骂了大半天后，李铁终于编辑了微博内容，换成了后面的五图。是欲盖弥彰吗？
原来如此啊！李指导的产业帝国这么大啊？
商业鬼才！李铁赛后微博竟是广告贴九张图中七张是赞助商软宣。
在11月17日凌晨国足1：1战平澳大利亚的赛后发布会上，李铁情绪激动地“慷慨陈词”，发布会也因此持续了32分钟之久，随后李铁冲上了热搜。
李铁睡醒一觉后意识到自己的发言引起热议，于是在微博上回应。值得一提的是，这条微博配发了“九宫格”图片，而这些图基本都来自于和李铁有合作关系的品牌海报，这实则是一条信息量很大、曝光率很高的广告答谢贴。9张图中，两张图片是李铁个人赞助商李宁的加油海报，两张是李铁合作伙伴健力宝的加油海报，一张是李铁出任联合创始人的仕伯特幼儿足球教育的海报，一张是李铁担任代言人的雨林古树茶的图（李铁是雨林古树茶代言人，该品牌为其推出专属的“铁饼”茶），一张是国足赞助商耐克的品牌露出。
有用心的网友分析，吃得下、睡得香还很能说的李铁指导，之所以这么感慨，是为了广告，九宫格中的图大都带着广告（这条微博中有李宁、健力宝、仕伯特、雨林古树茶、耐克等品牌的清晰露出），被骂了大半天后，李铁终于编辑了微博内容，换成了后面的五图。是欲盖弥彰吗？
原来如此啊！李指导的产业帝国这么大啊？
商业鬼才！李铁赛后微博竟是广告贴九张图中七张是赞助商软宣。
在11月17日凌晨国足1：1战平澳大利亚的赛后发布会上，李铁情绪激动地“慷慨陈词”，发布会也因此持续了32分钟之久，随后李铁冲上了热搜。
李铁睡醒一觉后意识到自己的发言引起热议，于是在微博上回应。值得一提的是，这条微博配发了“九宫格”图片，而这些图基本都来自于和李铁有合作关系的品牌海报，这实则是一条信息量很大、曝光率很高的广告答谢贴。9张图中，两张图片是李铁个人赞助商李宁的加油海报，两张是李铁合作伙伴健力宝的加油海报，一张是李铁出任联合创始人的仕伯特幼儿足球教育的海报，一张是李铁担任代言人的雨林古树茶的图（李铁是雨林古树茶代言人，该品牌为其推出专属的“铁饼”茶），一张是国足赞助商耐克的品牌露出。
✋热门推荐