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正畸中对于全脸的关注和改 善是我在和患者沟通中发现大家选择找我正畸的重要理由之一
不到两年完成了矫正,正畸后收获精致下巴
姑娘自觉嘴突、唇外翻及下巴不精致,她的颌骨,下巴部分是天生 发育不足的,所以下巴偏缩;因上下牙列拥挤及上下牙列前倾,她的牙齿整体偏突,所以唇部和侧貌也偏突,而她的鼻子本身比较高,所以嘴突和侧貌突看起来还没这么明显;
方案设计重 点:
这则案例做适当的牙列内收是关键的,我们通过拔 牙矫正排齐上下牙列,适当内收外突的牙齿及设计前牙的直立度,改 善咬合健康之余,协调唇面部突度和改 善下巴后缩的情况。
戴牙套结束后,上下牙弓协调为卵圆形,牙齿排齐整平,咬合关系正常。
法令纹也浅了,侧貌轮廓清晰,精气神也好了。
#成都隐适美正畸##成都牙齿矫正##成都嘴突矫正/整牙哪里好/正畸医生/牙套#
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这则案例做适当的牙列内收是关键的,我们通过拔 牙矫正排齐上下牙列,适当内收外突的牙齿及设计前牙的直立度,改 善咬合健康之余,协调唇面部突度和改 善下巴后缩的情况。
戴牙套结束后,上下牙弓协调为卵圆形,牙齿排齐整平,咬合关系正常。
法令纹也浅了,侧貌轮廓清晰,精气神也好了。
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老子
———关于天的认识
很多人会说,老子的思想关键是道,道就是天道,是世间万物的法则,道可道,非常道,然而这个道,这个世界是如何运作的呢?道的观念可能比较宽泛,只有知道了其中的内核思想,才能帮助你认清这个世界的一切。
“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中”,这句话如果你读懂了,就能明白老子道德经的基本观点,天地和圣人是不会心存怜悯的,因为这是自然的规矩,这是道的基础。
很多人肯定会说,这怎么会是真的呢?在那个敬天畏神的年代,大家也不能理解,老子这话肯定会得罪神的。
老子的话还是很有道理的,因为这里讲了一个客观实在的观念,就拿古代神话来说吧!盘古开天辟地以后,这世界不知过了多久,突然有一天这世界天塌地陷,发生了灾难。女娲不忍生灵受苦,于是修炼五彩石用来补天。这里的天,是仁慈的嘛?显然不是啊。这场灾难都不知道是怎么发生的,女娲补天似乎太过于神话,我们再看看其他事情。
大禹治水大家都听过,禹和儿子启是家天下的开创者,也是老子之前的人物。尧舜时期,中原地带发生了洪水泛滥的大事情,山丘和田地都被淹没了,百姓们居无定所,这不是天地不仁嘛?最后在大禹的带领下,终于治理了洪水,百姓们重新安居乐业。
老子正是看到这些事情的本质,所以才会向世人宣讲天机。正所谓难得糊涂,才会活得不那么累,因为不是人人都能成为老子这样看透世事的圣人,所以在这俗世之中,只有那么一小部分人整天研究深奥的人生哲学,其他人都是忙忙碌碌的生活着。
老子告诉大家,在这天道之中生存,有些先天存在的规律,是无法预知的,我们能做到的就是,在遇到困难的时候努力前进,抱着不抛弃不放弃的执念,去战胜那些天灾人祸,08年的雪灾我们胜了,98年的洪水我们也胜了,我们认识这个天,我们也从不畏惧,我们要做到知己知彼。
———关于天的认识
很多人会说,老子的思想关键是道,道就是天道,是世间万物的法则,道可道,非常道,然而这个道,这个世界是如何运作的呢?道的观念可能比较宽泛,只有知道了其中的内核思想,才能帮助你认清这个世界的一切。
“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中”,这句话如果你读懂了,就能明白老子道德经的基本观点,天地和圣人是不会心存怜悯的,因为这是自然的规矩,这是道的基础。
很多人肯定会说,这怎么会是真的呢?在那个敬天畏神的年代,大家也不能理解,老子这话肯定会得罪神的。
老子的话还是很有道理的,因为这里讲了一个客观实在的观念,就拿古代神话来说吧!盘古开天辟地以后,这世界不知过了多久,突然有一天这世界天塌地陷,发生了灾难。女娲不忍生灵受苦,于是修炼五彩石用来补天。这里的天,是仁慈的嘛?显然不是啊。这场灾难都不知道是怎么发生的,女娲补天似乎太过于神话,我们再看看其他事情。
大禹治水大家都听过,禹和儿子启是家天下的开创者,也是老子之前的人物。尧舜时期,中原地带发生了洪水泛滥的大事情,山丘和田地都被淹没了,百姓们居无定所,这不是天地不仁嘛?最后在大禹的带领下,终于治理了洪水,百姓们重新安居乐业。
老子正是看到这些事情的本质,所以才会向世人宣讲天机。正所谓难得糊涂,才会活得不那么累,因为不是人人都能成为老子这样看透世事的圣人,所以在这俗世之中,只有那么一小部分人整天研究深奥的人生哲学,其他人都是忙忙碌碌的生活着。
老子告诉大家,在这天道之中生存,有些先天存在的规律,是无法预知的,我们能做到的就是,在遇到困难的时候努力前进,抱着不抛弃不放弃的执念,去战胜那些天灾人祸,08年的雪灾我们胜了,98年的洪水我们也胜了,我们认识这个天,我们也从不畏惧,我们要做到知己知彼。
“聪明难,糊涂亦难,由聪明转入糊涂更难。放一着,退一步,当下心安,非图后来福报也。”
—— 郑板桥
何为聪明?何为糊涂?不同的人也有不同的见解吧。俗人眼中的聪明,乃机关算尽、精打细算、思前想后、荣辱得失,算计的头头是道,无一分只差,殊不知,这样的聪明算机了别人,也失去了自己,乃小聪明也。
现实生活中,也有许多愚蠢的人。头脑不灵活,傻里傻气,缺心眼儿,处处被所谓聪明的人玩弄于股掌之间,却不自知,没有信念也没有追求。
而板桥先生所说的“糊涂”,是一种由聪明转入的糊涂,乃是一种修为,一种气度,一种大智慧,一种顿悟后的看开、放下。
儒家发现了糊涂,取名为“中庸”。
《中庸》一书出自孔子的嫡孙——孙伋(字子思)之手,《中庸》被称为“孔门传授心法”之书。
“中庸”之道的理论基础是天人合一,天人合一的真实含义是,合一于至诚,至善,达到“致中和,天地位焉,万物育焉。”
“唯天下至诚,方能尽其性。能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”的境界。
与“天地参”是天人合一,这才是“中庸”天人合一的真实含义。
儒家讲究“伦理五常”,推崇孝道。只有达到至诚、至善,方能合其道而行之。
儒家学说看似晦涩难懂,但如果去掉繁文缛节,层层剥开来看,也不难发现其核心,众望所归,万变不离其宗,最终达到的境界还是,“致中和,天地位焉,万物育焉”天人合一的中庸之道。
道家发现糊涂,取名为“无为”。
道家思想的精华是“道法自然”,“大道无为”。
“我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷;澹兮其若海,兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。”
—— 老子《道德经》
意思是:我并非真笨,而是故意示现的。不是糊涂,而是如水汇流,随世而转,但自己内心清清楚楚。一般俗人都想着高人一等,修道人却不以为聪明才智才是高人一等,给人看起来,反是平凡庸陋,毫无出奇之处。
同时也说明了修道人的行为虽是入世,但心境是出世的,不斤斤计较个人利益,给别人看成傻子。
普通人对任何小事都很精明,事事精打细算。但是我倒是笨笨的,混混沌电而内心却清明洒脱。
再者,一个修道人的胸襟也要像大海一样宽阔无际,容纳一切细流,容纳一切尘垢,然后自己的精神思想才能从种种拘限中超越出来。
俗人有俗人的生活目的,道人有道人的生活方式。道家讲“随缘而遇”,一切顺其自然,即使自己言行举止给别人非常看不起,也是自己的个性不会改变,虽然这种处事态度不同于常人,但我永守善道,目的就是回归到母亲的怀抱——道的境界中去。
老子认为:人法地,地法天,天法道,道法自然。“无为”的最终要求是遵循自然规律。
“为无为,事无事,味无味。”以无为的态度去作为,以不滋事的方法去处世,以平淡的心态去处理不平淡的事情。
佛家发现糊涂,取名“无我”。
佛曰:从忘我到无我,那就是禅心的显现了。
“无我”是一种智慧的境界,就是内心证得诸法空性,无有颠倒,无有挂碍,无有恐怖。要达到这种境界,有渐悟,慢慢通过修行到达的;也有顿悟型的,瞬间开悟得到的大智慧。
“无我”不是说没有我。而是去除了内心对我的执着,把我这个妄想破除了,只有这样才能达到更高的境界。
善男子!若知我空,无毁我者;有我说法,我未断故。众生寿命,亦复如是。
—— 《 圆觉经》
意思是:“我”本来是空的,只不过是地、水、火、风组合的假合体,假若能真正了知“我空”,我也空,法也空,谁毁谤你呢?没有我,他毁谤虚空啊!有人毁谤你,你起了嗔恨心,就证明你的我相存在。
你存了一个我相,你在那儿说法,就证明我相根本没有断。同时就可以知道,包括人相,众生相,寿命相都是这样。
儒家,道家,佛家……诸多门派,都发现了糊涂,并为之命名。虽各不相同,但万法归宗,最高的境界都合于“道”。
儒家讲:“天人合一,至诚至善”。道家讲:“道法自然,大道无为”。佛家讲:“法界藏身,万物同体。”
各家都对“道”做了解释,却都说“道”不可说,只能悟。可见“道”存在于无形,虽看不到、说不清,却无处不在。只有真正做到“糊涂”的人才能悟透,合其道而行之。
—— 郑板桥
何为聪明?何为糊涂?不同的人也有不同的见解吧。俗人眼中的聪明,乃机关算尽、精打细算、思前想后、荣辱得失,算计的头头是道,无一分只差,殊不知,这样的聪明算机了别人,也失去了自己,乃小聪明也。
现实生活中,也有许多愚蠢的人。头脑不灵活,傻里傻气,缺心眼儿,处处被所谓聪明的人玩弄于股掌之间,却不自知,没有信念也没有追求。
而板桥先生所说的“糊涂”,是一种由聪明转入的糊涂,乃是一种修为,一种气度,一种大智慧,一种顿悟后的看开、放下。
儒家发现了糊涂,取名为“中庸”。
《中庸》一书出自孔子的嫡孙——孙伋(字子思)之手,《中庸》被称为“孔门传授心法”之书。
“中庸”之道的理论基础是天人合一,天人合一的真实含义是,合一于至诚,至善,达到“致中和,天地位焉,万物育焉。”
“唯天下至诚,方能尽其性。能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”的境界。
与“天地参”是天人合一,这才是“中庸”天人合一的真实含义。
儒家讲究“伦理五常”,推崇孝道。只有达到至诚、至善,方能合其道而行之。
儒家学说看似晦涩难懂,但如果去掉繁文缛节,层层剥开来看,也不难发现其核心,众望所归,万变不离其宗,最终达到的境界还是,“致中和,天地位焉,万物育焉”天人合一的中庸之道。
道家发现糊涂,取名为“无为”。
道家思想的精华是“道法自然”,“大道无为”。
“我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷;澹兮其若海,兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。”
—— 老子《道德经》
意思是:我并非真笨,而是故意示现的。不是糊涂,而是如水汇流,随世而转,但自己内心清清楚楚。一般俗人都想着高人一等,修道人却不以为聪明才智才是高人一等,给人看起来,反是平凡庸陋,毫无出奇之处。
同时也说明了修道人的行为虽是入世,但心境是出世的,不斤斤计较个人利益,给别人看成傻子。
普通人对任何小事都很精明,事事精打细算。但是我倒是笨笨的,混混沌电而内心却清明洒脱。
再者,一个修道人的胸襟也要像大海一样宽阔无际,容纳一切细流,容纳一切尘垢,然后自己的精神思想才能从种种拘限中超越出来。
俗人有俗人的生活目的,道人有道人的生活方式。道家讲“随缘而遇”,一切顺其自然,即使自己言行举止给别人非常看不起,也是自己的个性不会改变,虽然这种处事态度不同于常人,但我永守善道,目的就是回归到母亲的怀抱——道的境界中去。
老子认为:人法地,地法天,天法道,道法自然。“无为”的最终要求是遵循自然规律。
“为无为,事无事,味无味。”以无为的态度去作为,以不滋事的方法去处世,以平淡的心态去处理不平淡的事情。
佛家发现糊涂,取名“无我”。
佛曰:从忘我到无我,那就是禅心的显现了。
“无我”是一种智慧的境界,就是内心证得诸法空性,无有颠倒,无有挂碍,无有恐怖。要达到这种境界,有渐悟,慢慢通过修行到达的;也有顿悟型的,瞬间开悟得到的大智慧。
“无我”不是说没有我。而是去除了内心对我的执着,把我这个妄想破除了,只有这样才能达到更高的境界。
善男子!若知我空,无毁我者;有我说法,我未断故。众生寿命,亦复如是。
—— 《 圆觉经》
意思是:“我”本来是空的,只不过是地、水、火、风组合的假合体,假若能真正了知“我空”,我也空,法也空,谁毁谤你呢?没有我,他毁谤虚空啊!有人毁谤你,你起了嗔恨心,就证明你的我相存在。
你存了一个我相,你在那儿说法,就证明我相根本没有断。同时就可以知道,包括人相,众生相,寿命相都是这样。
儒家,道家,佛家……诸多门派,都发现了糊涂,并为之命名。虽各不相同,但万法归宗,最高的境界都合于“道”。
儒家讲:“天人合一,至诚至善”。道家讲:“道法自然,大道无为”。佛家讲:“法界藏身,万物同体。”
各家都对“道”做了解释,却都说“道”不可说,只能悟。可见“道”存在于无形,虽看不到、说不清,却无处不在。只有真正做到“糊涂”的人才能悟透,合其道而行之。
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