先己后人，标准在内不在外。
不捆绑于世俗舆论场，不迷失于数字游戏中攀名利。
不苟且于他人期待中，不以他人幻想投影作为自身剧本。
不强行要求外人外事外物为己量身定做，不妄想于外界种种变化莫测处寻找恒定寄托。
而是明白：
欢愉定要诞于己之拥有处，是自己的，永远是最好的。
一个人首先活得是自己，才会遇见与己契合的人事物。
贪多必失，能岁岁平安已是大福气。 https://t.cn/R2WxEin
不捆绑于世俗舆论场，不迷失于数字游戏中攀名利。
不苟且于他人期待中，不以他人幻想投影作为自身剧本。
不强行要求外人外事外物为己量身定做，不妄想于外界种种变化莫测处寻找恒定寄托。
而是明白：
欢愉定要诞于己之拥有处，是自己的，永远是最好的。
一个人首先活得是自己，才会遇见与己契合的人事物。
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【净慧长老 | 《证》】
邯郸二祖禅寺 2019-06-11
编者按：本文是净慧长老1994年1月在法国潮州会馆的开示。现转载于此，以飨读者。
“证”是我们信仰佛教、修学佛法的结果和归宿。如果我们信佛、学佛、修行，最后没有结果、没有验证，那么我们学佛就成了只开花，不结果的行为。所以证在佛教中是一个非常重要的问题，也是我们每个学佛的人最关心的一个问题。
我们修行求证，究竟要证个什么呢？佛经上说：“圆满菩提，归无所得。”我们的心灵好比是一面蒙上了灰尘的镜子，修行就是要把镜面上的灰尘一点一点地抹擦干净。这个抹擦的过程就是修行。
灰尘去掉了，镜子的光明就会逐渐逐渐地显现，这就是验证。在尘土一点一点地被清除、光明逐步显现的过程中，我们是有修有证。如果把所有的尘垢都擦净了，本有的光明全体显现的时候，就无所谓有果证和没有果证，因为这面镜子本来就是光明的。
我们每个人的心地本来也是清净的，只是因为有了无明妄想才迷失，我们把这些无明妄想都扫除干净，我们自己本有的佛性就会显现出来。这就说明我们所得到的果证并不是从外边来的，而是本来清净的。
只有把本自具足的东西发掘出来，才是究竟的，如果从外面得到一个什么东西，那都是不究竟的。所以六祖大师说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”
佛陀在菩提树下苦修多年最后觉悟成佛，也是这样说：大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。所以学佛修行最后证果并不是从外面得到一个什么，而是把自己本有的光明、本有的智慧发掘出来而已。
这么说并不是指外面的因缘不重要，外缘也很重要，它使我们知道自己具有同佛一样的智慧光明，是要靠佛、法、僧三宝的指引，这都是很重要的外缘。
学佛如果没有验证，那我们所做的一切努力都是枉费心机。证有现证和当证。所谓现证，我们每时每刻都可能有所体会。
比如我们经过一段时间的修行，无明烦恼就会逐步淡化，智慧就会逐渐开发出来，这本身就是一种验证。我们每一天只要按照佛法去修行，我们每时每刻都会有收获，都会有验证。所以证是很现实的，很现成的。
当然，我们在修行的过程中，由于长时间的积累，通过坚毅不拔的修炼，可能会得到开悟的境界，那也是一种现证。我们学佛的人只有牢牢地把握在每时每刻求现证，我们最后的结果才会是圆满的。
什么是当证呢？当证就是在将来修行人应当获得的果证，如临命终时或生西方极乐世界，或生兜率天，或得人、天善果，这都属于不同层次当证的事实。
当然，这仅是我们凡夫在修行过程中所得的结果，这是我们用比较浅显的方法来说明果证。按照佛教的道理来讲，证有好几个层次。
修五戒十善得人天果报，就属于人天方面的果证；修四谛、十二因缘法，就能证得四果阿罗汉，这就属于小乘的果证；修四摄六度法门，我们就能够证得菩萨的果位，这就属于大乘的果证；小乘偏重自利，大乘则自利又利他，而佛是自觉觉他，觉行圆满的，也就是把这两方面都做得非常圆满了，这就是佛的果证。所以佛教的证有不同的层次。
不同层次的果证中，什么是最究竟圆满的呢？那就是佛道无上誓愿成。我们要成就无上的佛道，也不能离开前面所说的人天的果证、声闻的果证、菩萨的果证。整个修行的过程和证果的过程是一个逐步积累、逐步提升的过程。
所以佛教讲三祇修福慧，百劫种相好，最后才可成就佛果。三祇、百劫都是非常漫长的时间概念，因此我们学佛的人要发长远心，不要怕在修行当中遇到的这样那样的困难，而是要难行能行，难忍能忍，难学能学，最后是难成能成。
所以我们要天天发愿，天天使我们的心胸无限地放开，来包容一切空间、一切的时间，用大愿力来支持我们向无上的佛道攀登。我们如果有度脱一切众生的大愿力，那我们就有了成佛的希望。
有不少人问，成佛以后究竟是一个什么样的境界呢？我前几天讲了，佛，梵语是佛陀，译成中文意思是觉者，也就是觉悟了的人。我曾经和一位教外的朋友也这么解释，他说：“我觉悟了，是不是佛啊！”我说，觉悟了，并不是没有一个标准，觉悟不觉悟，大觉悟还是小觉悟，当下可以验证。
我们每一天在这个纷纷扰扰的世间，人我是非，财色名利，种种的烦恼无时无刻不浮现在我们眼前，面对这些，我们是动心还是不动心，是贪爱还是不贪爱，这些都是检验我们有没有修行、有没有觉悟的标准。
我又问他：你觉悟了，你是佛，那么一事当前你是为大众着想，还是为你自己着想？他说一事当前首先考虑自己。我就告诉他：你没有觉悟，还不是佛。所以觉悟二字看来简单，但要在现实生活中来检验，做到觉悟并不是一件容易的事情。
同时，我们也不要把觉悟成佛，看得好像高不可攀。佛是凡人修成的，我们只要下最大的决心，发最大的愿力，精进不息地按照佛说的法去做，要觉悟成佛，也不是一件难事。
禅宗认为，只要我们把无明妄想彻底地清除、照破，我们当下就是佛，可惜我们很难做到这一点。
昨天讲到希望大家读《金刚经》，《金刚经》上就说要“应无所住而生其心”，如果我们的心不住在色声香味触法六尘上面，那么我们的无明烦恼就会当下照破，我们就不会被世间的名缰利锁所缠缚，就能够觉悟，能够解放。
当然，这么讲并不是劝说大家放弃事业，放弃追求，我们要以觉悟的心态对待人生，要以奉献的精神对待事业，那我们就是菩萨心，不是凡夫心，就是修菩萨道、行菩萨行，所以佛教讲的道理都是非常辩证的。
佛教要我们对自己应该是刻苦修行，要有一种忘我的精神，对他人对事业应该有一种奉献的精神。
所以佛教一方面要我们看破一些，那是对自己而言，另一方面又要我们勤勤恳恳地去为一切众生服务。这些道理需要我们很好地去体会，不要理解错了；理解错了，佛法就被曲解为一个非常消极的法门。
这几天我们讲了“信解行证”，这是用一种比较浅显通俗的说法给大家作个开示。（完）
邯郸二祖禅寺 2019-06-11
编者按：本文是净慧长老1994年1月在法国潮州会馆的开示。现转载于此，以飨读者。
“证”是我们信仰佛教、修学佛法的结果和归宿。如果我们信佛、学佛、修行，最后没有结果、没有验证，那么我们学佛就成了只开花，不结果的行为。所以证在佛教中是一个非常重要的问题，也是我们每个学佛的人最关心的一个问题。
我们修行求证，究竟要证个什么呢？佛经上说：“圆满菩提，归无所得。”我们的心灵好比是一面蒙上了灰尘的镜子，修行就是要把镜面上的灰尘一点一点地抹擦干净。这个抹擦的过程就是修行。
灰尘去掉了，镜子的光明就会逐渐逐渐地显现，这就是验证。在尘土一点一点地被清除、光明逐步显现的过程中，我们是有修有证。如果把所有的尘垢都擦净了，本有的光明全体显现的时候，就无所谓有果证和没有果证，因为这面镜子本来就是光明的。
我们每个人的心地本来也是清净的，只是因为有了无明妄想才迷失，我们把这些无明妄想都扫除干净，我们自己本有的佛性就会显现出来。这就说明我们所得到的果证并不是从外边来的，而是本来清净的。
只有把本自具足的东西发掘出来，才是究竟的，如果从外面得到一个什么东西，那都是不究竟的。所以六祖大师说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”
佛陀在菩提树下苦修多年最后觉悟成佛，也是这样说：大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。所以学佛修行最后证果并不是从外面得到一个什么，而是把自己本有的光明、本有的智慧发掘出来而已。
这么说并不是指外面的因缘不重要，外缘也很重要，它使我们知道自己具有同佛一样的智慧光明，是要靠佛、法、僧三宝的指引，这都是很重要的外缘。
学佛如果没有验证，那我们所做的一切努力都是枉费心机。证有现证和当证。所谓现证，我们每时每刻都可能有所体会。
比如我们经过一段时间的修行，无明烦恼就会逐步淡化，智慧就会逐渐开发出来，这本身就是一种验证。我们每一天只要按照佛法去修行，我们每时每刻都会有收获，都会有验证。所以证是很现实的，很现成的。
当然，我们在修行的过程中，由于长时间的积累，通过坚毅不拔的修炼，可能会得到开悟的境界，那也是一种现证。我们学佛的人只有牢牢地把握在每时每刻求现证，我们最后的结果才会是圆满的。
什么是当证呢？当证就是在将来修行人应当获得的果证，如临命终时或生西方极乐世界，或生兜率天，或得人、天善果，这都属于不同层次当证的事实。
当然，这仅是我们凡夫在修行过程中所得的结果，这是我们用比较浅显的方法来说明果证。按照佛教的道理来讲，证有好几个层次。
修五戒十善得人天果报，就属于人天方面的果证；修四谛、十二因缘法，就能证得四果阿罗汉，这就属于小乘的果证；修四摄六度法门，我们就能够证得菩萨的果位，这就属于大乘的果证；小乘偏重自利，大乘则自利又利他，而佛是自觉觉他，觉行圆满的，也就是把这两方面都做得非常圆满了，这就是佛的果证。所以佛教的证有不同的层次。
不同层次的果证中，什么是最究竟圆满的呢？那就是佛道无上誓愿成。我们要成就无上的佛道，也不能离开前面所说的人天的果证、声闻的果证、菩萨的果证。整个修行的过程和证果的过程是一个逐步积累、逐步提升的过程。
所以佛教讲三祇修福慧，百劫种相好，最后才可成就佛果。三祇、百劫都是非常漫长的时间概念，因此我们学佛的人要发长远心，不要怕在修行当中遇到的这样那样的困难，而是要难行能行，难忍能忍，难学能学，最后是难成能成。
所以我们要天天发愿，天天使我们的心胸无限地放开，来包容一切空间、一切的时间，用大愿力来支持我们向无上的佛道攀登。我们如果有度脱一切众生的大愿力，那我们就有了成佛的希望。
有不少人问，成佛以后究竟是一个什么样的境界呢？我前几天讲了，佛，梵语是佛陀，译成中文意思是觉者，也就是觉悟了的人。我曾经和一位教外的朋友也这么解释，他说：“我觉悟了，是不是佛啊！”我说，觉悟了，并不是没有一个标准，觉悟不觉悟，大觉悟还是小觉悟，当下可以验证。
我们每一天在这个纷纷扰扰的世间，人我是非，财色名利，种种的烦恼无时无刻不浮现在我们眼前，面对这些，我们是动心还是不动心，是贪爱还是不贪爱，这些都是检验我们有没有修行、有没有觉悟的标准。
我又问他：你觉悟了，你是佛，那么一事当前你是为大众着想，还是为你自己着想？他说一事当前首先考虑自己。我就告诉他：你没有觉悟，还不是佛。所以觉悟二字看来简单，但要在现实生活中来检验，做到觉悟并不是一件容易的事情。
同时，我们也不要把觉悟成佛，看得好像高不可攀。佛是凡人修成的，我们只要下最大的决心，发最大的愿力，精进不息地按照佛说的法去做，要觉悟成佛，也不是一件难事。
禅宗认为，只要我们把无明妄想彻底地清除、照破，我们当下就是佛，可惜我们很难做到这一点。
昨天讲到希望大家读《金刚经》，《金刚经》上就说要“应无所住而生其心”，如果我们的心不住在色声香味触法六尘上面，那么我们的无明烦恼就会当下照破，我们就不会被世间的名缰利锁所缠缚，就能够觉悟，能够解放。
当然，这么讲并不是劝说大家放弃事业，放弃追求，我们要以觉悟的心态对待人生，要以奉献的精神对待事业，那我们就是菩萨心，不是凡夫心，就是修菩萨道、行菩萨行，所以佛教讲的道理都是非常辩证的。
佛教要我们对自己应该是刻苦修行，要有一种忘我的精神，对他人对事业应该有一种奉献的精神。
所以佛教一方面要我们看破一些，那是对自己而言，另一方面又要我们勤勤恳恳地去为一切众生服务。这些道理需要我们很好地去体会，不要理解错了；理解错了，佛法就被曲解为一个非常消极的法门。
这几天我们讲了“信解行证”，这是用一种比较浅显通俗的说法给大家作个开示。（完）
一半烟火，一半清欢。“一半”是一种良好的心态，是一种在繁华与平淡中游走的宠辱不惊，是一种凡事不过度依赖执迷，凡事都懂得保持分寸，于得失间从容不迫的坦然。保持这样的心态，不至于在名利面前迷失，也会让我们直面挫折，笑对痛苦。一半是一种平衡，一种生命的平和，更是一种大成若缺的智慧境界。不张扬，也不低落，自成一派祥和。懂得平衡生活，便能处处见识生活中的美；懂得平衡时间，便能闲有滋味，忙有价值；懂得平衡饮食，便能心愉悦身健康；懂得平衡自己，便能秀立于天地间，强大且无畏。
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