#妙谙五明[超话]#学佛｜无常迅速 及时修行
无常是一切有为法，必然有情决定死，无情决定灭，成住坏空律，永恒无止期。佛《贤愚经》中提到无常四边：“聚际必散，积际必尽，生际必死，高际必堕。”
普贤菩萨警众偈
如河驶流，往而不返，
人命如是，逝者不还。
是日已过，命亦随减，
如少水鱼，斯有何乐！
当勤精进，如救头燃，
但念无常，慎勿放逸！
诸行无常
time
有一天，拘萨罗国波斯匿王，忽然到只陀林精舍，拜访好久没见面的佛陀。
佛陀问他：“大王！这些日子，你在忙些什么？”
波斯匿王叹气的说：“佛陀！我身为王者，每天有种种的国事要料理，这些日子，无法前来恭闻佛法，实在是忙得抽不出时间。”
佛陀听到这番话，就慢慢开口问波斯匿王：“大王！假使现在由东方跑来一位你最信任的大臣向你禀告说：‘有一座像天那样高大的山，压碎一切生物，已经由东方逼过来，请大王赶快处理善后吧！’同时，由西方、南方、北方，也跑来你所信任的人，禀告同样的事态，大王！你想想看，此刻四面都有大石山逼近来，这是多么可怕的事情，这正是一切万物面临毁灭的时候，你还有什么等待办理的事吗？”
波斯匿王说：“佛陀！如果四面八方都有大石山逼过来，此时此刻已经没什么待办的事，那时候唯有一心信奉三宝，但愿有生之日，积集善业功德而已。”
佛陀就向他说：“大王！这不只是一个譬喻，事实摆在眼前，这四面逼来的大石山，就像老、病、死亡，已经静静地走近大王的身边啊！大王！你还有什么要紧的事要办呢？”
波斯匿王宛如由梦中清醒过来一般，不禁感慨万千，举头叹气说：“是啊！世尊！我从来不曾警觉到老、病、死亡，犹如一座大山岩，瞬间已经逼近到我的身边。我已经看到无常，将要灭尽一切，我要发起真心，信奉三宝，布施行善，为自己的今生和来世培植福因善缘。”
我们时常见到，众生日日忙碌于世事，但是都疏忽了所应该做的事情，追究原因，就是因为忘记了无常的真理。佛陀为波斯匿王所开示的，就是这个道理。
在一切流变的世法当中，佛陀了彻它的无常变化，所以由现实的事象上指示我们去认识，去体会存在的一切，最终必然归于破灭的事实，明白这是一切万物本来就是如此的必然性。如果我们能够深刻地领悟了解，就知道世间的一切不可保信，不能保全，本质是苦。
我们可以去观察看看：
钱财珠宝，不能保障，因为盗贼可偷；
声望地位，不能保障，因为仇敌可败；
眷属亲友，不能保障，因为人心可变；
病苦老死，不能保障，因为身躯可坏；
命运气数，不能保障，因为业力可随。
所以，正确地观看世间人生的无常真相，就能明白一切我们都无从把握，了悟自己所掌握到的一切，它一直都在改变，渐渐的我们就会放弃贪求，生出厌离，内心得到解脱。
厌离的意思，是说我们透过智慧观照，体悟事事物物的本来面目，经验到一切的无常变动，了解没有一样是稳固坚实的东西，可以让我们依靠，内心明白世间相就是如此，而放下执着，安住在宁静之中。也就是说，由缘生缘灭的因果现象中，去认识一切的如幻不实，看到这种现象变迁的普遍性，然后远离贪欲爱执。
普贤菩萨有一首警众偈，说得最为精要：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”
今日又过去了，生命也随着减少一日，人命就在呼吸之间，就像将要干涸的水里的鱼，水要干掉，生命已经危险，就要灭亡，有什么快乐可言？所以，我们应当精进用功，像火已经烧到头上，要赶快救火一样，时时觉知无常，谨慎自己，不要懈怠来放荡身心。
无常是一切有为法，必然有情决定死，无情决定灭，成住坏空律，永恒无止期。佛《贤愚经》中提到无常四边：“聚际必散，积际必尽，生际必死，高际必堕。”
普贤菩萨警众偈
如河驶流，往而不返，
人命如是，逝者不还。
是日已过，命亦随减，
如少水鱼，斯有何乐！
当勤精进，如救头燃，
但念无常，慎勿放逸！
诸行无常
time
有一天，拘萨罗国波斯匿王，忽然到只陀林精舍，拜访好久没见面的佛陀。
佛陀问他：“大王！这些日子，你在忙些什么？”
波斯匿王叹气的说：“佛陀！我身为王者，每天有种种的国事要料理，这些日子，无法前来恭闻佛法，实在是忙得抽不出时间。”
佛陀听到这番话，就慢慢开口问波斯匿王：“大王！假使现在由东方跑来一位你最信任的大臣向你禀告说：‘有一座像天那样高大的山，压碎一切生物，已经由东方逼过来，请大王赶快处理善后吧！’同时，由西方、南方、北方，也跑来你所信任的人，禀告同样的事态，大王！你想想看，此刻四面都有大石山逼近来，这是多么可怕的事情，这正是一切万物面临毁灭的时候，你还有什么等待办理的事吗？”
波斯匿王说：“佛陀！如果四面八方都有大石山逼过来，此时此刻已经没什么待办的事，那时候唯有一心信奉三宝，但愿有生之日，积集善业功德而已。”
佛陀就向他说：“大王！这不只是一个譬喻，事实摆在眼前，这四面逼来的大石山，就像老、病、死亡，已经静静地走近大王的身边啊！大王！你还有什么要紧的事要办呢？”
波斯匿王宛如由梦中清醒过来一般，不禁感慨万千，举头叹气说：“是啊！世尊！我从来不曾警觉到老、病、死亡，犹如一座大山岩，瞬间已经逼近到我的身边。我已经看到无常，将要灭尽一切，我要发起真心，信奉三宝，布施行善，为自己的今生和来世培植福因善缘。”
我们时常见到，众生日日忙碌于世事，但是都疏忽了所应该做的事情，追究原因，就是因为忘记了无常的真理。佛陀为波斯匿王所开示的，就是这个道理。
在一切流变的世法当中，佛陀了彻它的无常变化，所以由现实的事象上指示我们去认识，去体会存在的一切，最终必然归于破灭的事实，明白这是一切万物本来就是如此的必然性。如果我们能够深刻地领悟了解，就知道世间的一切不可保信，不能保全，本质是苦。
我们可以去观察看看：
钱财珠宝，不能保障，因为盗贼可偷；
声望地位，不能保障，因为仇敌可败；
眷属亲友，不能保障，因为人心可变；
病苦老死，不能保障，因为身躯可坏；
命运气数，不能保障，因为业力可随。
所以，正确地观看世间人生的无常真相，就能明白一切我们都无从把握，了悟自己所掌握到的一切，它一直都在改变，渐渐的我们就会放弃贪求，生出厌离，内心得到解脱。
厌离的意思，是说我们透过智慧观照，体悟事事物物的本来面目，经验到一切的无常变动，了解没有一样是稳固坚实的东西，可以让我们依靠，内心明白世间相就是如此，而放下执着，安住在宁静之中。也就是说，由缘生缘灭的因果现象中，去认识一切的如幻不实，看到这种现象变迁的普遍性，然后远离贪欲爱执。
普贤菩萨有一首警众偈，说得最为精要：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”
今日又过去了，生命也随着减少一日，人命就在呼吸之间，就像将要干涸的水里的鱼，水要干掉，生命已经危险，就要灭亡，有什么快乐可言？所以，我们应当精进用功，像火已经烧到头上，要赶快救火一样，时时觉知无常，谨慎自己，不要懈怠来放荡身心。
#佛教[超话]#轉發法鼓山傳燈院
我們過去一定是因為有了煩惱而產生種種行為，由於行為而產生業識，所以這一世又來投胎成為人了。今生所接受到的，全是過去多生多世所造作善惡業的結果。十二因緣無非是苦的原因以及苦的果報。在四聖諦中把苦的原因稱為「集諦」，苦的果報稱為「苦諦」。
《心經》中講的「無無明」，是指先要沒有無明，才能夠沒有煩惱；沒有煩惱才不會造作種種行為；沒有行為才不會產生果報的身體。無無明是從煩惱得到解脫。然後要超越於無無明，便是「亦無無明盡」；雖然已經從煩惱的生死苦、恐怖感、壓迫感中得到解脫，但是為了救度眾生，仍然在生死之中自由出入。
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摘錄自《心經實踐》生命的超越-不執十二因緣為我
文／聖嚴法師 圖／Jane Wu
經文「無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡」，這是在講十二因緣。從「無明」到「老死」是人類生命三世流轉的流程，稱為三世十二因緣，也就是過去世、現在世、未來世，緣生緣滅的關係。三世十二因緣說明人類生命的生從何來，出生之後如何生存，死後又往何處，以及怎麼必定會有來生。許多人都有這些疑問，為什麼父母要把你生下來？你活在這世界上究竟是為了什麼？將來死了之後又是如何？這些問題都要從十二因緣來得到答案。
十二因緣的「因緣」二字，有時間和空間不同的用法。從空間的因緣來講，那是五蘊的聚散關係，亦即由於我們身心的結合，形成一個人從出生到死亡的事實。若從時間的交替關係看，則是十二因緣串連成的三世因果。
要瞭解三世十二因緣的關係，必須先知道什麼是十二因緣。十二因緣是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生和老死的十二項。前三項的無明、行、識，屬於過去世。
從無始以來有了煩惱的種子，叫作「無明」。有了無明的煩惱之後，就產生身心的行為，稱之為「行」。有了身心的行為之後，就產生業識的力量，而造成從此生到來生，一生又一生的過程；這個推動生生流轉不已的力量，叫作業識。我們每一個人在過去世都已具備了這三個項目。
這兩年在世界各地很轟動的一本書叫《前世今生》，很多人都看過了。你們知道自己的前世是怎麼回事嗎？很多人都想知道自己的過去世，想透過催眠術知道過去世的情形。這並不可靠，不要上當，因為過去由無始以來，已有無量世了，怎麼看得清呢？
《心經》上所講的才是最可靠的，我們過去一定是因為有了煩惱而產生種種行為，由於行為而產生業識，所以這一世又來投胎成為人了。我們今生所接受到的，全是過去多生多世所造作善惡業的結果。
今天上午我在非常忙碌的情況下，準備喝一杯治喉嚨不舒服的中藥，以免影響今晚的講經。有一位居士來看我，竟然把他的茶倒進我的藥裡。我說︰「菩薩！這是我的藥呀！」他說︰「這就是業障。」我還真不知道是他的業障造了業，還是我的業障在受報。可以說是我的業障，但是他在粗心之中造了業。雖然他是無心的，但是他不應該把他的茶倒在師父的杯子裡，這是不禮貌的行為。
名色、六入、觸、受、愛、取、有等七個項目，屬於現在世。「名色」是指剛入胎的胚胎。「六入」是六根具足，已經形成「人」的形體，但是仍在母胎之中，也就是我們所謂的「胎兒」。「觸」是人一出生即從嬰兒開始，其六根便接觸了外界的環境。「受」是接觸之後產生苦、樂、憂、喜、捨等五受。
有一次我看到一個剛出生的嬰兒，接出產房便哇哇哇地哭個不停。旁邊有個人說，人真可憐，一生要受苦受難，所以一出生就哭了；另外一個則說，不是這樣，等了很久，終於來到人間，是因為太高興了才哭的。請問諸位，嬰兒究竟是因苦而哭，還是喜極而泣呢？我們大家都曾經是嬰兒，但都忘了是為何而哭了。
從佛經來看，嬰兒在剛出生的時候，是什麼都不知道，沒什麼喜、怒、哀、樂的問題，但是嬌嫩的身體突然接觸到空氣，覺得並不舒服，所以哭了。
一般而言，「愛」與「恨」是對立的，在十二因緣中的「愛」，跟恨則是完全一樣的情境。有了受的感觸，覺受之後，對於順意的便「貪愛」，不順意的便會「瞋恨」。「取」是對於喜歡的要去爭取，不喜歡的則加以抵抗、拒絕，由是而造成種種的善惡行為。有了善惡的行為之後，隨之有了業識，這業識中的種子促使此生結束之後，再去接受來生。
由於此生的業力而招感來生的果報，接受了未來生之後，最終仍然不離老死的循環結果。「老死」的梵文是「jarā-marana」，意思是在生了之後，漸漸地就在趨向衰壞，以至死亡，不論存活一天、二天乃至百年，都叫從老至死的時間過程，所經歷的不論是長是短，一定是走上此生生命的終站。
十二因緣無非是苦的原因以及苦的果報。在四聖諦中把苦的原因稱為「集諦」，苦的果報稱為「苦諦」。（1/2） https://t.cn/RxrgS5S
我們過去一定是因為有了煩惱而產生種種行為，由於行為而產生業識，所以這一世又來投胎成為人了。今生所接受到的，全是過去多生多世所造作善惡業的結果。十二因緣無非是苦的原因以及苦的果報。在四聖諦中把苦的原因稱為「集諦」，苦的果報稱為「苦諦」。
《心經》中講的「無無明」，是指先要沒有無明，才能夠沒有煩惱；沒有煩惱才不會造作種種行為；沒有行為才不會產生果報的身體。無無明是從煩惱得到解脫。然後要超越於無無明，便是「亦無無明盡」；雖然已經從煩惱的生死苦、恐怖感、壓迫感中得到解脫，但是為了救度眾生，仍然在生死之中自由出入。
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摘錄自《心經實踐》生命的超越-不執十二因緣為我
文／聖嚴法師 圖／Jane Wu
經文「無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡」，這是在講十二因緣。從「無明」到「老死」是人類生命三世流轉的流程，稱為三世十二因緣，也就是過去世、現在世、未來世，緣生緣滅的關係。三世十二因緣說明人類生命的生從何來，出生之後如何生存，死後又往何處，以及怎麼必定會有來生。許多人都有這些疑問，為什麼父母要把你生下來？你活在這世界上究竟是為了什麼？將來死了之後又是如何？這些問題都要從十二因緣來得到答案。
十二因緣的「因緣」二字，有時間和空間不同的用法。從空間的因緣來講，那是五蘊的聚散關係，亦即由於我們身心的結合，形成一個人從出生到死亡的事實。若從時間的交替關係看，則是十二因緣串連成的三世因果。
要瞭解三世十二因緣的關係，必須先知道什麼是十二因緣。十二因緣是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生和老死的十二項。前三項的無明、行、識，屬於過去世。
從無始以來有了煩惱的種子，叫作「無明」。有了無明的煩惱之後，就產生身心的行為，稱之為「行」。有了身心的行為之後，就產生業識的力量，而造成從此生到來生，一生又一生的過程；這個推動生生流轉不已的力量，叫作業識。我們每一個人在過去世都已具備了這三個項目。
這兩年在世界各地很轟動的一本書叫《前世今生》，很多人都看過了。你們知道自己的前世是怎麼回事嗎？很多人都想知道自己的過去世，想透過催眠術知道過去世的情形。這並不可靠，不要上當，因為過去由無始以來，已有無量世了，怎麼看得清呢？
《心經》上所講的才是最可靠的，我們過去一定是因為有了煩惱而產生種種行為，由於行為而產生業識，所以這一世又來投胎成為人了。我們今生所接受到的，全是過去多生多世所造作善惡業的結果。
今天上午我在非常忙碌的情況下，準備喝一杯治喉嚨不舒服的中藥，以免影響今晚的講經。有一位居士來看我，竟然把他的茶倒進我的藥裡。我說︰「菩薩！這是我的藥呀！」他說︰「這就是業障。」我還真不知道是他的業障造了業，還是我的業障在受報。可以說是我的業障，但是他在粗心之中造了業。雖然他是無心的，但是他不應該把他的茶倒在師父的杯子裡，這是不禮貌的行為。
名色、六入、觸、受、愛、取、有等七個項目，屬於現在世。「名色」是指剛入胎的胚胎。「六入」是六根具足，已經形成「人」的形體，但是仍在母胎之中，也就是我們所謂的「胎兒」。「觸」是人一出生即從嬰兒開始，其六根便接觸了外界的環境。「受」是接觸之後產生苦、樂、憂、喜、捨等五受。
有一次我看到一個剛出生的嬰兒，接出產房便哇哇哇地哭個不停。旁邊有個人說，人真可憐，一生要受苦受難，所以一出生就哭了；另外一個則說，不是這樣，等了很久，終於來到人間，是因為太高興了才哭的。請問諸位，嬰兒究竟是因苦而哭，還是喜極而泣呢？我們大家都曾經是嬰兒，但都忘了是為何而哭了。
從佛經來看，嬰兒在剛出生的時候，是什麼都不知道，沒什麼喜、怒、哀、樂的問題，但是嬌嫩的身體突然接觸到空氣，覺得並不舒服，所以哭了。
一般而言，「愛」與「恨」是對立的，在十二因緣中的「愛」，跟恨則是完全一樣的情境。有了受的感觸，覺受之後，對於順意的便「貪愛」，不順意的便會「瞋恨」。「取」是對於喜歡的要去爭取，不喜歡的則加以抵抗、拒絕，由是而造成種種的善惡行為。有了善惡的行為之後，隨之有了業識，這業識中的種子促使此生結束之後，再去接受來生。
由於此生的業力而招感來生的果報，接受了未來生之後，最終仍然不離老死的循環結果。「老死」的梵文是「jarā-marana」，意思是在生了之後，漸漸地就在趨向衰壞，以至死亡，不論存活一天、二天乃至百年，都叫從老至死的時間過程，所經歷的不論是長是短，一定是走上此生生命的終站。
十二因緣無非是苦的原因以及苦的果報。在四聖諦中把苦的原因稱為「集諦」，苦的果報稱為「苦諦」。（1/2） https://t.cn/RxrgS5S
宏满法师：
如何了解佛教八识
用八正道净化心灵
人们对于生活的要求是无止境的，
甚至人对物质的追求也是无止境的，
因为我们事实上都在没完没了地追求那些大家普遍认同的来自于外面世界的各种诱惑
------ 更大的房子，更豪华的汽车，时髦的衣服，有地位的朋友，以及事业上令人眩目的成就等等，
尽管我们可以在某些方面得到满足，
但是这些东西最终带给我们的是患得患失的忧虑、压力和令人疲惫不堪的混乱情绪。
所以说，人们追求复杂的生活，其实是得不偿失的，
因为被外界的诱惑和物质的追求，
使我们的内心世界的平静失去了，使一颗清净心都染污了。
佛教讲：
我们人有八识，
即眼识、
耳识、
鼻识、
舌识、
身识、
意识、
末那识、
阿赖耶识。
对着外境的色、声、香、味、触、法，贪求着物质生活无止境，成了物质世界的奴隶！
因此，佛教把六识称为六贼，在《金光明经空品》中云：
“ 是身虚伪，
犹如空聚，
六入村落，
结贼所止。”
这里举一个故事说：从前有一富贵人家，因父母过逝，留下一大批无形财富。
父母归先前，嘱咐六个儿子，
第一个叫眼爱好、
第二个叫耳爱好、
第三个叫鼻爱好、
第四个叫舌爱好、
第五个叫身爱好、
第六个叫意爱好。
叫他们不要三心二意好好守住自己的家门。
可是有一天，眼爱好，看到街上很热闹就跑出去。
耳爱好，听到街上传来好听的音乐，也就跑出去听音乐了。
鼻爱好，闻到街上卖东西的香味也跑出去了。
舌爱好，在家里时间长了，感觉肚子饿了也跑出去找东西吃。
身爱好，在家坐感觉很纳闷，也跑出去散散步。
意爱好，看到他们五个都跑出去，意爱好，想入非非。
想是什么回事，自己也跑出去看个究竟。
有一个小偷他的名字叫贪欲执着，
这时刚好路过，看到这家没人在，就把他家的所有的无形财富都通通偷出去了，
这六个儿子不看好家，结果把自家的财富都丢失了。
所以佛教说：“ 六贼劫真如 ”。
就是劫走了我们本身的真如本性。
如《金光明经空品》云：
“ 眼根受色，耳分别声，鼻嗅诸香，舌嗜于味，所有身根，贪受诸触，意根分别，一切诸法，六情诸根，各各自缘。”
又云：“ 心识二性，躁动不停，随业受报，人天诸趣，随所作业，而堕诸有。”
也就是八种境界风，能够吹动人的身心，
当我们逢到顺境的时候，就欢喜快乐，
当我们遇到逆境的时候，就苦恼惆怅，
都因禁受不住这八种境界风啊，
人若是为 “ 称誉 ” 陶醉心，人的品格修养就在称誉里损伤；
人若是为 “ 讥毁 ” 动心，人的成就就会败在讥毁的手中，
人若是为 “ 利乐 ” 所迷，人的尊严就会利乐葬送；
人若为 “ 衰苦 ” 所折，人就会为衰苦打倒。
八风这可怕的境界，若能守住八识如如不动，
不为这八种境界风所震撼，那才算是一个顶天立地自由自主的人，
所以佛教教导我们要转迷成悟，不要被外界的事物所诱惑，迷失我们的自性，回归本来的佛性。
宋朝苏东坡居士做了一首诗偈，叫书童乘船从北江瓜州送到江南，呈给金山寺的佛印禅师指正，
偈云：“ 稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”
禅师看后，即批 “ 放屁 ” 二字，嘱书童携回。
东坡一见大怒，立即过江责问佛印禅师，
禅师对他说：“ 从诗偈中看，你修养很高，既已八风吹不动，怎又一屁打过江？”
东坡一听，默然无语，自叹修养不及禅师。
佛印讲苏东坡，一屁打过江说明苏东坡还没有修行到家，还没有悟到自性最高的境界，
悟性这东西是丝毫没有执着，没有分别。
所以真正开悟的人是无法用语言讲明白的！
所以：学佛的人只要有了般若智慧，当下即到波罗蜜多的涅槃彼岸。
这就说明了，究竟解脱的彼岸不是在其他的什么地方，
而是在心中生起般若智慧的当下。
若从心中求，当下生般若智慧即是：
若从心外觅，万劫不得。
所以佛说 “ 一切唯心 ”，
不同的是：凡夫生的是染污心；
而圣者生的是清净心。
若有般若智慧，当下即生 “ 清净心 ”，
一切佛法的安立都不外是以此为宗旨的，
一切佛教经典也都是围绕着这个中心。
一切佛都在心中求，佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头。
人人都有灵山塔，好向灵山塔下修。
那么，什么是佛性呢？
六祖云：不思善，不思恶，就是清净心，就是佛性！
平等性智。
所以了解佛教八识，运用八正道来净化人们心灵是很重要的，佛教讲八正道。
哪八正道呢？
一 、正见－即能见真理。
如实了知世间与出世间之因果而审虑诸法性相之有漏及无漏慧。
有了正见，对事才会有正确的认识，就能破谬妄、偏差的俗知俗见，以悟入正道。
二 、正思惟－即心无邪念。
思考正确 （ 四谛 ） 的道理，来引发正确的欲念，
以远离贪欲、嗔恚、害念等邪思惟，继而断集证灭，离苦得乐。
三 、正语－即言无虚妄。
对人常说真诚和善的话，并远离妄语、两舌、恶口、绮语等一切虚妄不实的话语，以免除造口业，离却烦恼。
四 、正业－即住於清净善业。
日常生活应做正正当当的行为，并远离杀生、不与取、邪淫等一切邪妄，以清净身、口、意三业。
五 、正命－即依正法活命。
从事正当的职业和方法，来求取食衣住行等一切生活资具，以维系生命，并可清净身、口、意三业。
六 、正精进－即修诸道行，能无间杂。
正确的努力，不断地修善止恶；
并发愿已生之恶法令断，未生之恶法令不起，未生之善法令生，已生之善法令增长。
七 、正念－即专心忆念善法。
常常念及正道，勿使思想行为错误；
因为身体、感官、心灵等均非我、我所，所以无我可得。
八 、正定－即身心寂静，正住真空之理。
正确的禅定，是离一切妄想，身心寂灭，现受法乐；
并分四次第，由沉静、轻安、无分别心至解脱境界。
八正道乃佛陀所证悟之独特的涅槃解脱方法，
我们做为佛的三宝弟子，应感谢佛陀赐给我们的智慧功德。
通过了解佛教八识，用八正道来规范自己的行为，净化心灵，
从而达到走向解脱的光明大道。
如何了解佛教八识
用八正道净化心灵
人们对于生活的要求是无止境的，
甚至人对物质的追求也是无止境的，
因为我们事实上都在没完没了地追求那些大家普遍认同的来自于外面世界的各种诱惑
------ 更大的房子，更豪华的汽车，时髦的衣服，有地位的朋友，以及事业上令人眩目的成就等等，
尽管我们可以在某些方面得到满足，
但是这些东西最终带给我们的是患得患失的忧虑、压力和令人疲惫不堪的混乱情绪。
所以说，人们追求复杂的生活，其实是得不偿失的，
因为被外界的诱惑和物质的追求，
使我们的内心世界的平静失去了，使一颗清净心都染污了。
佛教讲：
我们人有八识，
即眼识、
耳识、
鼻识、
舌识、
身识、
意识、
末那识、
阿赖耶识。
对着外境的色、声、香、味、触、法，贪求着物质生活无止境，成了物质世界的奴隶！
因此，佛教把六识称为六贼，在《金光明经空品》中云：
“ 是身虚伪，
犹如空聚，
六入村落，
结贼所止。”
这里举一个故事说：从前有一富贵人家，因父母过逝，留下一大批无形财富。
父母归先前，嘱咐六个儿子，
第一个叫眼爱好、
第二个叫耳爱好、
第三个叫鼻爱好、
第四个叫舌爱好、
第五个叫身爱好、
第六个叫意爱好。
叫他们不要三心二意好好守住自己的家门。
可是有一天，眼爱好，看到街上很热闹就跑出去。
耳爱好，听到街上传来好听的音乐，也就跑出去听音乐了。
鼻爱好，闻到街上卖东西的香味也跑出去了。
舌爱好，在家里时间长了，感觉肚子饿了也跑出去找东西吃。
身爱好，在家坐感觉很纳闷，也跑出去散散步。
意爱好，看到他们五个都跑出去，意爱好，想入非非。
想是什么回事，自己也跑出去看个究竟。
有一个小偷他的名字叫贪欲执着，
这时刚好路过，看到这家没人在，就把他家的所有的无形财富都通通偷出去了，
这六个儿子不看好家，结果把自家的财富都丢失了。
所以佛教说：“ 六贼劫真如 ”。
就是劫走了我们本身的真如本性。
如《金光明经空品》云：
“ 眼根受色，耳分别声，鼻嗅诸香，舌嗜于味，所有身根，贪受诸触，意根分别，一切诸法，六情诸根，各各自缘。”
又云：“ 心识二性，躁动不停，随业受报，人天诸趣，随所作业，而堕诸有。”
也就是八种境界风，能够吹动人的身心，
当我们逢到顺境的时候，就欢喜快乐，
当我们遇到逆境的时候，就苦恼惆怅，
都因禁受不住这八种境界风啊，
人若是为 “ 称誉 ” 陶醉心，人的品格修养就在称誉里损伤；
人若是为 “ 讥毁 ” 动心，人的成就就会败在讥毁的手中，
人若是为 “ 利乐 ” 所迷，人的尊严就会利乐葬送；
人若为 “ 衰苦 ” 所折，人就会为衰苦打倒。
八风这可怕的境界，若能守住八识如如不动，
不为这八种境界风所震撼，那才算是一个顶天立地自由自主的人，
所以佛教教导我们要转迷成悟，不要被外界的事物所诱惑，迷失我们的自性，回归本来的佛性。
宋朝苏东坡居士做了一首诗偈，叫书童乘船从北江瓜州送到江南，呈给金山寺的佛印禅师指正，
偈云：“ 稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”
禅师看后，即批 “ 放屁 ” 二字，嘱书童携回。
东坡一见大怒，立即过江责问佛印禅师，
禅师对他说：“ 从诗偈中看，你修养很高，既已八风吹不动，怎又一屁打过江？”
东坡一听，默然无语，自叹修养不及禅师。
佛印讲苏东坡，一屁打过江说明苏东坡还没有修行到家，还没有悟到自性最高的境界，
悟性这东西是丝毫没有执着，没有分别。
所以真正开悟的人是无法用语言讲明白的！
所以：学佛的人只要有了般若智慧，当下即到波罗蜜多的涅槃彼岸。
这就说明了，究竟解脱的彼岸不是在其他的什么地方，
而是在心中生起般若智慧的当下。
若从心中求，当下生般若智慧即是：
若从心外觅，万劫不得。
所以佛说 “ 一切唯心 ”，
不同的是：凡夫生的是染污心；
而圣者生的是清净心。
若有般若智慧，当下即生 “ 清净心 ”，
一切佛法的安立都不外是以此为宗旨的，
一切佛教经典也都是围绕着这个中心。
一切佛都在心中求，佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头。
人人都有灵山塔，好向灵山塔下修。
那么，什么是佛性呢？
六祖云：不思善，不思恶，就是清净心，就是佛性！
平等性智。
所以了解佛教八识，运用八正道来净化人们心灵是很重要的，佛教讲八正道。
哪八正道呢？
一 、正见－即能见真理。
如实了知世间与出世间之因果而审虑诸法性相之有漏及无漏慧。
有了正见，对事才会有正确的认识，就能破谬妄、偏差的俗知俗见，以悟入正道。
二 、正思惟－即心无邪念。
思考正确 （ 四谛 ） 的道理，来引发正确的欲念，
以远离贪欲、嗔恚、害念等邪思惟，继而断集证灭，离苦得乐。
三 、正语－即言无虚妄。
对人常说真诚和善的话，并远离妄语、两舌、恶口、绮语等一切虚妄不实的话语，以免除造口业，离却烦恼。
四 、正业－即住於清净善业。
日常生活应做正正当当的行为，并远离杀生、不与取、邪淫等一切邪妄，以清净身、口、意三业。
五 、正命－即依正法活命。
从事正当的职业和方法，来求取食衣住行等一切生活资具，以维系生命，并可清净身、口、意三业。
六 、正精进－即修诸道行，能无间杂。
正确的努力，不断地修善止恶；
并发愿已生之恶法令断，未生之恶法令不起，未生之善法令生，已生之善法令增长。
七 、正念－即专心忆念善法。
常常念及正道，勿使思想行为错误；
因为身体、感官、心灵等均非我、我所，所以无我可得。
八 、正定－即身心寂静，正住真空之理。
正确的禅定，是离一切妄想，身心寂灭，现受法乐；
并分四次第，由沉静、轻安、无分别心至解脱境界。
八正道乃佛陀所证悟之独特的涅槃解脱方法，
我们做为佛的三宝弟子，应感谢佛陀赐给我们的智慧功德。
通过了解佛教八识，用八正道来规范自己的行为，净化心灵，
从而达到走向解脱的光明大道。
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