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王尔德说: “人生只有两种悲剧，一是没有得到想要的东西，另一是得到了想要的东西。”我曾经深以为然，并且佩服他把人生的可悲境遇表述得如此轻松俏皮。但仔细玩味，发现这话的立足点仍是占有，所以才会有占有欲未得满足的痛苦和已得满足的无聊这双重悲剧。
如果把立足点移到创造上，以审美的眼光看人生，我们岂不可以反其意而说：人生有两种快乐，一是没有得到想要的东西,于是你可以去寻求和创造；另一是得到了想要的东西，于是你可以去品味和体验？
王尔德说: “人生只有两种悲剧，一是没有得到想要的东西，另一是得到了想要的东西。”我曾经深以为然，并且佩服他把人生的可悲境遇表述得如此轻松俏皮。但仔细玩味，发现这话的立足点仍是占有，所以才会有占有欲未得满足的痛苦和已得满足的无聊这双重悲剧。
如果把立足点移到创造上，以审美的眼光看人生，我们岂不可以反其意而说：人生有两种快乐，一是没有得到想要的东西,于是你可以去寻求和创造；另一是得到了想要的东西，于是你可以去品味和体验？
人死做鬼吗？
鬼死做什么？
灵魂与鬼的终极真相！
六道生死轮回
文 / 圣严法师
一般人的观念中，
除了他是唯物论者，
往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂，
近代欧美倡行的
“ 灵智学会 ”，
他们研究的，
也就是灵魂。
以为人的作善作恶，
死后的灵魂，
便会受着上帝或阎王的审判，
好者上天堂，
坏者下地狱。
在中国的民间，
对于灵魂的说法是根深蒂固，
并且认为人死之后的灵魂就是鬼，
灵魂与鬼，
在中国民间的信仰中，
乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。
更由于鬼有些小神通，
又以为灵魂是
“ 三魂七魄 ”
组成的集合体了。
其实，
鬼是六道众生之一，
正像我们人类也是六道众生之一，
人固然有生有死，
鬼同样有生有死
（ 人是胎生，
鬼有胎生和化生等 ），
何况人死之后不一定就生为鬼。
而于灵魂，
中国民间的传说很多，
往往把人的生死之间，
用灵魂作为桥梁，
生是灵魂的投胎，
死是灵魂脱离了肉体，
把灵魂与肉体的关系，
看同房子与屋主一样，
老房子坏了，
搬进新的房子，
房子经常在淘旧换新地搬进搬出，
住房子的人，
却是永恒不变地来来去去。
这也就是说，
人是灵魂套上了肉体的东西，
肉体可以换了又换，
灵魂是一成不变的，
以为灵魂就是我们生死轮回中的主体。
事实上，
正信的佛教，
并不接受这一套灵魂的观念，
因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，
站在
“ 生灭无常 ” 的立足点上，
看一切事物都是生灭无常的，
物质界是如此，
精神界亦复如此。
用肉眼看事物，
往往会发生
“ 成而不变 ” 的错觉，
若用精密的仪器去看任何事物，
无不都在刹那变化之中，
易经所说的
“ 生生 ”，
其实在生生的背后，
也包含着死死，
也就是生灭变化。
那么试问：
灵魂的不变性，
灵魂的永恒性，
那是可能的吗？
当然是不可能的，
不要说死后没有固定的灵魂，
纵然活着的时候，
我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。
照这样说，
佛教既不相信灵魂，
那佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，
究竟又是甚么呢？
这就是佛教的特别之处，
既不看重自我的永久价值，
却又更加地肯定了自性的升拔价值。
生灭无常
佛教主张
“ 因缘生法 ”、
“ 自性本空 ”，
佛教看物质界是因缘生法，
看精神界也是因缘生法。
因缘聚合即生，
因缘分散即灭，
大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，
小至一茎小草、
一粒微尘、
一个原子，
无一不是假借了内因与外缘的聚集而存在，
除去了因与缘的要素，
一物也不可能存在，
所以，
从根本上看，
是空无一物的。
这在研究物理化学的科学家们，
可以给我们正确而正面的答案。
至于精神界呢？
佛教虽不承认灵魂的观念，
但决不是唯物论者。
佛教的精神界，
是用一个
“ 识 ” 字作为命名，
小乘佛教只讲六个识，
是以第六识作为连贯生命之流的主体，
大乘佛教增加两识，
共有八识，
是以第八识作为连贯生命之流的主体，
我们把小乘的放在一边，
单介绍大乘的八识。
大乘佛教的八个识，
前六识同小乘的名称一样，
只是将小乘第六识的功用更加详实的分析，
而分出了第七识与第八识。
实际上，
八个识的主体只有一个，
由于功用的划分而给了它们八个名字，
因为前七识的为善为恶，
都会把账目记在第八识的名下；
第八识是一切业种业因的仓库，
这个仓库的总管是第七识，
搬进搬出是第六识，
造作善恶业的是前五识。
这样说来，
第八识的功能，
是在储藏，
但不等于只进不出。
而是不断地由外面存进去，
也不断地从里面搬出来，
藏进去的是行为影响心理而印入心田，
称为业因或种子，
搬出来的是心理促成行为而感受行为，
称为业果或现行。
就这样进而出，
出而进，
种子而现行，
现行而种子，
在一期生命之中是如此，
转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此，
由现世今生的因果对流，
到无数过去和未来世的因果回还，
都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，
因此而构成了生命的连贯与生死的相续。
正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，
所以第八识的本质，
也在经常乃至刹那不息地变动不已，
不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的，
即使前一念到后一念也就不同了，
正由于念念生灭念念不同，
我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能。
所以，
第八识的存在，
便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间，
除了业因与业果的变动连续，
也就没有第八识的本质可求；
正像水的潮流，
是由于水的连续而有，
离了相续不断的水性，
也就没有潮流可求了。
佛教教人修持解脱道的目的，
就是在于截断这一因果相续的生死之流，
等到第八识的作用完全消失，
既不藏进去什么，
也不拿出来什么，
那就成了空性，
那在佛教称为
“ 转
（ 烦恼 ）识成
（ 清净 ）智 ”，
不受生死的支配，
而能自由于生死之中。
可见佛教的第八识，
并不等于永恒的灵魂，
如果迷信有个永恒的灵魂，
那么超凡入圣的解脱生死，
也就成为不可能了。
佛教在观念上否认有灵魂，
在目的上也在否定第八识，
唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后，
才是彻底的解脱。
不过，
第八识被否定之后，
并非等于没有，
乃是非空非有的智体的显照，
而不是无明烦恼的缠绕不清。
鬼死做什么？
灵魂与鬼的终极真相！
六道生死轮回
文 / 圣严法师
一般人的观念中，
除了他是唯物论者，
往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂，
近代欧美倡行的
“ 灵智学会 ”，
他们研究的，
也就是灵魂。
以为人的作善作恶，
死后的灵魂，
便会受着上帝或阎王的审判，
好者上天堂，
坏者下地狱。
在中国的民间，
对于灵魂的说法是根深蒂固，
并且认为人死之后的灵魂就是鬼，
灵魂与鬼，
在中国民间的信仰中，
乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。
更由于鬼有些小神通，
又以为灵魂是
“ 三魂七魄 ”
组成的集合体了。
其实，
鬼是六道众生之一，
正像我们人类也是六道众生之一，
人固然有生有死，
鬼同样有生有死
（ 人是胎生，
鬼有胎生和化生等 ），
何况人死之后不一定就生为鬼。
而于灵魂，
中国民间的传说很多，
往往把人的生死之间，
用灵魂作为桥梁，
生是灵魂的投胎，
死是灵魂脱离了肉体，
把灵魂与肉体的关系，
看同房子与屋主一样，
老房子坏了，
搬进新的房子，
房子经常在淘旧换新地搬进搬出，
住房子的人，
却是永恒不变地来来去去。
这也就是说，
人是灵魂套上了肉体的东西，
肉体可以换了又换，
灵魂是一成不变的，
以为灵魂就是我们生死轮回中的主体。
事实上，
正信的佛教，
并不接受这一套灵魂的观念，
因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，
站在
“ 生灭无常 ” 的立足点上，
看一切事物都是生灭无常的，
物质界是如此，
精神界亦复如此。
用肉眼看事物，
往往会发生
“ 成而不变 ” 的错觉，
若用精密的仪器去看任何事物，
无不都在刹那变化之中，
易经所说的
“ 生生 ”，
其实在生生的背后，
也包含着死死，
也就是生灭变化。
那么试问：
灵魂的不变性，
灵魂的永恒性，
那是可能的吗？
当然是不可能的，
不要说死后没有固定的灵魂，
纵然活着的时候，
我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。
照这样说，
佛教既不相信灵魂，
那佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，
究竟又是甚么呢？
这就是佛教的特别之处，
既不看重自我的永久价值，
却又更加地肯定了自性的升拔价值。
生灭无常
佛教主张
“ 因缘生法 ”、
“ 自性本空 ”，
佛教看物质界是因缘生法，
看精神界也是因缘生法。
因缘聚合即生，
因缘分散即灭，
大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，
小至一茎小草、
一粒微尘、
一个原子，
无一不是假借了内因与外缘的聚集而存在，
除去了因与缘的要素，
一物也不可能存在，
所以，
从根本上看，
是空无一物的。
这在研究物理化学的科学家们，
可以给我们正确而正面的答案。
至于精神界呢？
佛教虽不承认灵魂的观念，
但决不是唯物论者。
佛教的精神界，
是用一个
“ 识 ” 字作为命名，
小乘佛教只讲六个识，
是以第六识作为连贯生命之流的主体，
大乘佛教增加两识，
共有八识，
是以第八识作为连贯生命之流的主体，
我们把小乘的放在一边，
单介绍大乘的八识。
大乘佛教的八个识，
前六识同小乘的名称一样，
只是将小乘第六识的功用更加详实的分析，
而分出了第七识与第八识。
实际上，
八个识的主体只有一个，
由于功用的划分而给了它们八个名字，
因为前七识的为善为恶，
都会把账目记在第八识的名下；
第八识是一切业种业因的仓库，
这个仓库的总管是第七识，
搬进搬出是第六识，
造作善恶业的是前五识。
这样说来，
第八识的功能，
是在储藏，
但不等于只进不出。
而是不断地由外面存进去，
也不断地从里面搬出来，
藏进去的是行为影响心理而印入心田，
称为业因或种子，
搬出来的是心理促成行为而感受行为，
称为业果或现行。
就这样进而出，
出而进，
种子而现行，
现行而种子，
在一期生命之中是如此，
转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此，
由现世今生的因果对流，
到无数过去和未来世的因果回还，
都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，
因此而构成了生命的连贯与生死的相续。
正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，
所以第八识的本质，
也在经常乃至刹那不息地变动不已，
不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的，
即使前一念到后一念也就不同了，
正由于念念生灭念念不同，
我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能。
所以，
第八识的存在，
便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间，
除了业因与业果的变动连续，
也就没有第八识的本质可求；
正像水的潮流，
是由于水的连续而有，
离了相续不断的水性，
也就没有潮流可求了。
佛教教人修持解脱道的目的，
就是在于截断这一因果相续的生死之流，
等到第八识的作用完全消失，
既不藏进去什么，
也不拿出来什么，
那就成了空性，
那在佛教称为
“ 转
（ 烦恼 ）识成
（ 清净 ）智 ”，
不受生死的支配，
而能自由于生死之中。
可见佛教的第八识，
并不等于永恒的灵魂，
如果迷信有个永恒的灵魂，
那么超凡入圣的解脱生死，
也就成为不可能了。
佛教在观念上否认有灵魂，
在目的上也在否定第八识，
唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后，
才是彻底的解脱。
不过，
第八识被否定之后，
并非等于没有，
乃是非空非有的智体的显照，
而不是无明烦恼的缠绕不清。
立足于当下的身心
我们看《坛经·付嘱品第十》怎样来说一相三昧，一行三昧。因为这一段专讲一行三昧，除了《定慧品》，《付嘱品》里面也有讲到一行三昧。
六祖说：“若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。”
这是说如果想要成就佛陀的一切种智，就要通达一相三昧、一行三昧，这两种三昧都是直接建立在空性上的禅修，直接建立在觉性上的禅修，直接用真心起修。
六祖说：“若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。”
这是说如果能够在一切处不执著于相，不在相上生起爱憎和取舍之心，也不考虑利益、成败、得失等等，对任何境界都能保持内心的安闲恬静，都能圆融地接纳，淡泊地面对，这个就是一相三昧。
一相三昧是以对觉性的体认为基础的，是在不住相的前提下认识一切相，不住一切相，不离一切相。《金刚经》说，世界是一合相，与此相应的，人也是一合相，人的性命就是一个多维度的复合体。
《楞伽经》说：“如来藏自性清净，转三十二相入于一切众生身中，如大价宝，垢衣所缠。”修行就是要把这个垢衣所缠的大价宝呈现出来，让她照天照地。修行就是心对境界的重重超越，不住相，不离相，亲证诸相非相，则见如来啊。修行也是对自心的层层照亮，所以无论是修行也好，还是科学也好，立足点一定不是虚的，一定是立足于当下的身心，其他说的那些都是虚头虚脑的。不过科学是向外，而修行是向内照亮自心，向内照亮境界。境界从哪里开始？这个身体也是一个境界相，从这里开始照亮。
六祖说：“若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。”
这是《付嘱品》中解释一行三昧。如果在行住坐卧一切处都能够保持直心，不为境界所动，那么这个世界当下就是净土，这个就是一行三昧。
其实一相三昧、一行三昧，本质上并无差别，都是立足于觉性的禅修。只是一相三昧偏重于在境界上说，一行三昧偏重于在行持上说。修一相三昧、一行三昧的关键就是超越理性认识，达到悟性认识，才能够真正做到不住相，不离相，纯一直心。一个真正证得空性的人，他能够同时活在两个世界：一个就是凡夫相对的、二元对立的世界；还有一个就是圣者的、超越能所二元对立的世界——智正觉世间，既能够安住在他所证得的空性状态——智正觉世间，又能够活在相对的世界。
六祖说：“若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实，一相一行亦复如是。”
这是说如果一个人具备一相三昧、一行三昧这两种三昧，就像大地有了种子，就能够生长万物，结出硕果累累。同样的，一相三昧和一行三昧也具有这样的作用，能够出生善法，成就佛果。
所以说悟性是成佛的种子。悟性怎么体现？你真正开启了悟性，你一定能够达到一相三昧、一行三昧。而且，一相三昧、一行三昧都是在生活中呈现出来的，不是你腿子盘起来，然后就入一相三昧、一行三昧了，不是了，在生活中呈现出来的。不是一种特定状态，所有状态都是一相三昧、一行三昧。不是说你打坐，腿子盘起来，然后就入一相三昧、一行三昧了。如果你那样执著，肯定是骗人的，不是真实的，还是凡夫的妄心在用事。
所以悟性是成佛的种子，悟性的体现就是你能够在生活之中真正做到一相三昧、一行三昧，由此就能够出生善法，成就佛果。
----节选自大愿法师《六祖坛经·定慧品学记》
我们看《坛经·付嘱品第十》怎样来说一相三昧，一行三昧。因为这一段专讲一行三昧，除了《定慧品》，《付嘱品》里面也有讲到一行三昧。
六祖说：“若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。”
这是说如果想要成就佛陀的一切种智，就要通达一相三昧、一行三昧，这两种三昧都是直接建立在空性上的禅修，直接建立在觉性上的禅修，直接用真心起修。
六祖说：“若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。”
这是说如果能够在一切处不执著于相，不在相上生起爱憎和取舍之心，也不考虑利益、成败、得失等等，对任何境界都能保持内心的安闲恬静，都能圆融地接纳，淡泊地面对，这个就是一相三昧。
一相三昧是以对觉性的体认为基础的，是在不住相的前提下认识一切相，不住一切相，不离一切相。《金刚经》说，世界是一合相，与此相应的，人也是一合相，人的性命就是一个多维度的复合体。
《楞伽经》说：“如来藏自性清净，转三十二相入于一切众生身中，如大价宝，垢衣所缠。”修行就是要把这个垢衣所缠的大价宝呈现出来，让她照天照地。修行就是心对境界的重重超越，不住相，不离相，亲证诸相非相，则见如来啊。修行也是对自心的层层照亮，所以无论是修行也好，还是科学也好，立足点一定不是虚的，一定是立足于当下的身心，其他说的那些都是虚头虚脑的。不过科学是向外，而修行是向内照亮自心，向内照亮境界。境界从哪里开始？这个身体也是一个境界相，从这里开始照亮。
六祖说：“若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。”
这是《付嘱品》中解释一行三昧。如果在行住坐卧一切处都能够保持直心，不为境界所动，那么这个世界当下就是净土，这个就是一行三昧。
其实一相三昧、一行三昧，本质上并无差别，都是立足于觉性的禅修。只是一相三昧偏重于在境界上说，一行三昧偏重于在行持上说。修一相三昧、一行三昧的关键就是超越理性认识，达到悟性认识，才能够真正做到不住相，不离相，纯一直心。一个真正证得空性的人，他能够同时活在两个世界：一个就是凡夫相对的、二元对立的世界；还有一个就是圣者的、超越能所二元对立的世界——智正觉世间，既能够安住在他所证得的空性状态——智正觉世间，又能够活在相对的世界。
六祖说：“若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实，一相一行亦复如是。”
这是说如果一个人具备一相三昧、一行三昧这两种三昧，就像大地有了种子，就能够生长万物，结出硕果累累。同样的，一相三昧和一行三昧也具有这样的作用，能够出生善法，成就佛果。
所以说悟性是成佛的种子。悟性怎么体现？你真正开启了悟性，你一定能够达到一相三昧、一行三昧。而且，一相三昧、一行三昧都是在生活中呈现出来的，不是你腿子盘起来，然后就入一相三昧、一行三昧了，不是了，在生活中呈现出来的。不是一种特定状态，所有状态都是一相三昧、一行三昧。不是说你打坐，腿子盘起来，然后就入一相三昧、一行三昧了。如果你那样执著，肯定是骗人的，不是真实的，还是凡夫的妄心在用事。
所以悟性是成佛的种子，悟性的体现就是你能够在生活之中真正做到一相三昧、一行三昧，由此就能够出生善法，成就佛果。
----节选自大愿法师《六祖坛经·定慧品学记》
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