付嘱第十
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗：先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴——色、受、想、行、识是也。入是十二入，外六尘——色、声、香、味、触、法；内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘。如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，对法外境。无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对；此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对；此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对；此是十九对也。」师言：「此三十六对法，若解用即道，贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。若着相于外，而作法求真；或广立道场，说有无之过患。如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：『何名为暗？』答云：『明是因，暗是缘，明没即暗。』以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。」
师于太极元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改开元。他本作先天者非)命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：「吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。」法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：「神会小师却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生；余者不得。数年山中竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。」众僧作礼，请师说偈。偈曰：
「一切无有真， 不以见于真，
若见于真者， 是见尽非真。
若能自有真， 离假即心真，
自心不离假， 无真何处真？
有情即解动， 无情即不动，
若修不动行， 同无情不动。
若觅真不动， 动上有不动，
不动是不动， 无情无佛种。
能善分别相， 第一义不动，
但作如此见， 即是真如用。
报诸学道人， 努力须用意，
莫于大乘门， 却执生死智。
若言下相应， 即共论佛义；
若实不相应， 合掌令欢喜。
此宗本无诤， 诤即失道意，
执逆诤法门， 自性入生死。」
时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：「和尚入灭之后，衣法当付何人？」师曰：「吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰『法宝坛经』。汝等守护，递相传授。度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意，衣不合传。偈曰：
「『吾本来兹土， 传法救迷情，
一华开五叶， 结果自然成。』」
师复曰：「诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：
「心地含诸种， 普雨悉皆萌，
顿悟华情已， 菩提果自成。」
师说偈已，曰：「其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相，汝等慎勿观静及空其心。此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。」尔时徒众作礼而退。
大师，七月八日忽谓门人曰：「吾欲归新州，汝等速理舟楫。」大众哀留甚坚。师曰：「诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。」众曰：「师从此去，早晚可回。」师曰：「叶落归根，来时无口。」又问曰：「正法眼藏，传付何人？」师曰：「有道者得，无心者通。」又问：「后莫有难否？」师曰：「吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：『头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。』」又云：「吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家、一在家。同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。」问曰：「未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。」师云：「古佛应世已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。是为七佛。
「已上七佛，今以释迦文佛首传。
「第一摩诃迦叶尊者、第二阿难尊者、第三商那和修尊者、第四优波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六弥遮迦尊者、第七婆须蜜多尊者、第八佛驮难提尊者、第九伏驮蜜多尊者、第十胁尊者、十一富那夜奢尊者、十二马鸣大士、十三迦毗摩罗尊者、十四龙树大士、十五迦那提婆尊者、十六罗睺罗多尊者、十七僧伽难提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鸠摩罗多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盘头尊者、二十二摩拿罗尊者、二十三鹤勒那尊者、二十四师子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多罗尊者、二十八菩提达磨尊者(此土是为初祖)、二十九慧可大师、三十僧璨大师、三十一道信大师、三十二弘忍大师。
「惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传毋令乖误。」
大师，先天二年癸丑岁八月初三日(是年十二月改元开元)，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：「汝等各依位坐，吾与汝别。」法海白言：「和尚！留何教法，令后代迷人得见佛性？」师言：「汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝。识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直。即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：『心生种种法生，心灭种种法灭。』吾今留一偈与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：
「真如自性是真佛， 邪见三毒是魔王，
邪迷之时魔在舍， 正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生， 即是魔王来住舍，
正见自除三毒心， 魔变成佛真无假。
法身报身及化身， 三身本来是一身，
若向性中能自见， 即是成佛菩提因。
本从化身生净性， 净性常在化身中，
性使化身行正道， 当来圆满真无穷。
淫性本是净性因， 除淫即是净性身，
性中各自离五欲， 见性刹那即是真。
今生若遇顿教门， 忽悟自性见世尊，
若欲修行觅作佛， 不知何处拟求真？
若能心中自见真， 有真即是成佛因，
不见自性外觅佛， 起心总是大痴人。
顿教法门今已留， 救度世人须自修，
报汝当来学道者， 不作此见大悠悠。」
师说偈已，告曰：「汝等好住。吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问、身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日；若违吾教，纵吾在世，亦无有益。」复说偈曰：
「兀兀不修善， 腾腾不造恶，
寂寂断见闻， 荡荡心无着。」
师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：「吾行矣！」奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。十一月，广韶新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：「香烟指处，师所归焉。」时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛，弟子方辩以香泥上之，门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。
师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其数。达磨所传信衣(西域屈眴布也)，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具，永镇宝林道场。留传《坛经》以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。
六祖大师法宝坛经(终
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师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗：先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴——色、受、想、行、识是也。入是十二入，外六尘——色、声、香、味、触、法；内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘。如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，对法外境。无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对；此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对；此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对；此是十九对也。」师言：「此三十六对法，若解用即道，贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。若着相于外，而作法求真；或广立道场，说有无之过患。如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：『何名为暗？』答云：『明是因，暗是缘，明没即暗。』以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。」
师于太极元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改开元。他本作先天者非)命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：「吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。」法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：「神会小师却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生；余者不得。数年山中竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。」众僧作礼，请师说偈。偈曰：
「一切无有真， 不以见于真，
若见于真者， 是见尽非真。
若能自有真， 离假即心真，
自心不离假， 无真何处真？
有情即解动， 无情即不动，
若修不动行， 同无情不动。
若觅真不动， 动上有不动，
不动是不动， 无情无佛种。
能善分别相， 第一义不动，
但作如此见， 即是真如用。
报诸学道人， 努力须用意，
莫于大乘门， 却执生死智。
若言下相应， 即共论佛义；
若实不相应， 合掌令欢喜。
此宗本无诤， 诤即失道意，
执逆诤法门， 自性入生死。」
时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：「和尚入灭之后，衣法当付何人？」师曰：「吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰『法宝坛经』。汝等守护，递相传授。度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意，衣不合传。偈曰：
「『吾本来兹土， 传法救迷情，
一华开五叶， 结果自然成。』」
师复曰：「诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：
「心地含诸种， 普雨悉皆萌，
顿悟华情已， 菩提果自成。」
师说偈已，曰：「其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相，汝等慎勿观静及空其心。此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。」尔时徒众作礼而退。
大师，七月八日忽谓门人曰：「吾欲归新州，汝等速理舟楫。」大众哀留甚坚。师曰：「诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。」众曰：「师从此去，早晚可回。」师曰：「叶落归根，来时无口。」又问曰：「正法眼藏，传付何人？」师曰：「有道者得，无心者通。」又问：「后莫有难否？」师曰：「吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：『头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。』」又云：「吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家、一在家。同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。」问曰：「未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。」师云：「古佛应世已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。是为七佛。
「已上七佛，今以释迦文佛首传。
「第一摩诃迦叶尊者、第二阿难尊者、第三商那和修尊者、第四优波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六弥遮迦尊者、第七婆须蜜多尊者、第八佛驮难提尊者、第九伏驮蜜多尊者、第十胁尊者、十一富那夜奢尊者、十二马鸣大士、十三迦毗摩罗尊者、十四龙树大士、十五迦那提婆尊者、十六罗睺罗多尊者、十七僧伽难提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鸠摩罗多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盘头尊者、二十二摩拿罗尊者、二十三鹤勒那尊者、二十四师子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多罗尊者、二十八菩提达磨尊者(此土是为初祖)、二十九慧可大师、三十僧璨大师、三十一道信大师、三十二弘忍大师。
「惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传毋令乖误。」
大师，先天二年癸丑岁八月初三日(是年十二月改元开元)，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：「汝等各依位坐，吾与汝别。」法海白言：「和尚！留何教法，令后代迷人得见佛性？」师言：「汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝。识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直。即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：『心生种种法生，心灭种种法灭。』吾今留一偈与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：
「真如自性是真佛， 邪见三毒是魔王，
邪迷之时魔在舍， 正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生， 即是魔王来住舍，
正见自除三毒心， 魔变成佛真无假。
法身报身及化身， 三身本来是一身，
若向性中能自见， 即是成佛菩提因。
本从化身生净性， 净性常在化身中，
性使化身行正道， 当来圆满真无穷。
淫性本是净性因， 除淫即是净性身，
性中各自离五欲， 见性刹那即是真。
今生若遇顿教门， 忽悟自性见世尊，
若欲修行觅作佛， 不知何处拟求真？
若能心中自见真， 有真即是成佛因，
不见自性外觅佛， 起心总是大痴人。
顿教法门今已留， 救度世人须自修，
报汝当来学道者， 不作此见大悠悠。」
师说偈已，告曰：「汝等好住。吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问、身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日；若违吾教，纵吾在世，亦无有益。」复说偈曰：
「兀兀不修善， 腾腾不造恶，
寂寂断见闻， 荡荡心无着。」
师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：「吾行矣！」奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。十一月，广韶新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：「香烟指处，师所归焉。」时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛，弟子方辩以香泥上之，门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。
师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其数。达磨所传信衣(西域屈眴布也)，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具，永镇宝林道场。留传《坛经》以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。
六祖大师法宝坛经(终
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佛教故事 | 正知因果才能获得大吉祥
有种子为因，
就会有果报，
不是吉祥之力使然，
因此不应该执着吉祥之相。
”
佛
教
故
事
《大庄严论经》中马鸣菩萨提到，过去我曾经听闻，有一位比丘到居士家，当时这位居士正嚼着杨柳枝漱口，又拿着牛黄涂在额头，将吹贝戴在头顶，高高举起握着毗勒果的手，放在额头上表达恭敬。比丘见到这个情景，便问这名居士：“是什么样的理由让你这么做？”
居士回答：“我在做吉祥之相的妆扮。”
比丘问道：“你妆扮吉祥之相，有什么样的福报和好处？”
居士回答：“有很大的功德，您现在可以试试看！听说吉祥之相，能让应该死的人不死，应受鞭打系缚的人，可以获得解脱。”
比丘微笑说道：“如果吉祥之相真的可带来这样的福报和好处，实在是极大的善事！但是，这样的吉祥之相是基于什么样的缘由，又是从何处得知？”
居士回答：“这个牛黄出自于牛的心肺之间。”
比丘问道：“如果牛黄真的能带来吉祥之事，为什么这头牛被人用绳子穿过鼻子绑着去耕田，并被人乘骑，承受种种鞭挞锥刺之苦，即使饥渴疲累，却仍然必须不断地耕种不能休息？”
居士回答：“确实如此。”
比丘问道：“那头牛有牛黄尚且无法自救，依然必须承受这些苦难，如何能够让你获得吉祥？”随即说偈：
“牛黄全在心，不能自救护，况汝磨少许，以涂额皮上，
云何能拥护？汝宜善观察。”
当时这名居士思惟很久，沉默无法回应。
比丘又问：“这个东西名称为何？白的像雪团一般，要以水浸泡，才能吹出声音。是从哪里得到的？”
居士回答：“这个东西称为贝壳，从大海获得。”
比丘问：“你是说这个贝壳，是从大海中取得，放置于陆地上，历经长时间太阳曝晒之苦，最后才死亡吗？”
居士回答：“确实如此。”
比丘告诉居士：“这个贝壳不吉祥。”并且立即说偈：
“彼虫贝俱生，昼夜在贝中，及其虫死时，贝不能救护，况今汝暂捉，而能为吉事？善哉如此事，汝今应分别，汝今何故尔，行于痴道路？”
此时，居士低着头默然思考，无法回答。比丘心想：“这位居士似乎想从我说的道理中，有所领悟，我现在应该问问他。”
比丘问这名居士：“世间人取名为欢喜丸，是个什么样的东西？”
居士回答：“就是毗勒果。”
比丘告诉居士：“毗勒果是长在树上的果实，人们采收时，会以石头敲打，让果实连同树枝一起掉落在地上。因此为了取得毗勒果，让这棵树及枝叶同时毁坏，掉落地面，是这样子吗？”
居士回答：“的确是如此。”
比丘对居士说道：“如果事实真是如此，你怎么可能因为握着毗勒果，却奢望获得吉祥？”比丘随即说偈：
“此果依树生，不能自全护，有人扑取时，枝叶随殒落，
又采用作薪，干则用然火。彼不能自救，云何能护汝？”
当时，这位居士面对比丘提出的所有问题，都无法回应。于是，禀白比丘：“大德！如您刚才所说，确实都没有吉祥之相。我心中有诸多疑惑，愿比丘为我一一解说。”
比丘回答道：“一切世间所有见解，都有它发生的因缘本末。”并且立刻说明：“过去初劫的时候，一切众生都是离欲的，后来贪欲享乐的事兴起，人们为了离欲，就进入深林中。但其中喜欢欲乐的，就又返家，并宣说道：‘无欲、无妻子的人，无法生到天上。’由于很多人这么说，就误以为这种说法是真的，也因为相信这些话，盲目地追求、迎娶妻妇。欲乐之事愈来愈普遍后，大家相互影响，开始妆扮自己，更互相说谎惑乱，于是逐渐生起憍慢之心。
而憍慢心强烈的人，为了合理自己妆扮自身的行为，因此伪造了这本吉书。每当被他人讥笑呵责说：‘为何要像妇女一样，这样妆扮自己？’这些人就谎称：‘我是为了能够带来吉祥之事，不是为妆扮自己，而牛黄、螺贝、毗勒果等，都是庄严的器具。’因为这个缘故，吉祥事的说法便逐渐扩大。所有的一切起因，都是为了追求妻妇而做种种装饰，憍慢没有智慧之人，就以为这一切真的是吉祥之事。”
此时，居士听闻比丘的说明之后，大为感动，便说道：“人应当亲近善友，赞叹殊胜的大丈夫；因为殊胜的大丈夫，善能分别好坏，因此在世界中应当柔软和顺。佛所说的话都是真实的，不求于长处或短处，也不心存胜负，所说的法都是有因有缘，事事都有它的缘起。我现在也了解了，福业都是吉祥，恶业中没有吉祥事，所有吉祥与不吉祥的事，都从因缘果报而生。”
这时，比丘赞叹居士：“很好！很好！你是善丈夫，你善能知晓正道啊！”并且提到：“世间一切诸法，都是从业缘而有。所以有智慧的人，都应当远离恶业，远离邪恶才能获得吉祥，精勤修行善业，就像是种田的农夫，把种子放置在良好肥沃的土地上，如果能不种下恶的种子，便能获得良善的果报，这才是真正的吉祥。”
为什么我要说这件事呢？大众应当精勤听闻佛陀所说的法要，因为听经闻法，才能灭除愚痴，让这念心能够真正分辨是非善恶。
——典故摘自：《大庄严论经·卷第十·六○》
省
思
sansheng
愚痴之人为满足私欲，妄编理由，错谬因果，甚而“一盲引众盲，相偕入火坑。”智慧暗钝的少智之人，无法分辨是非善恶，以讹传讹，本想求得吉祥，反而招致灾祸，甚至造作恶业。
今日我们得闻正法，应当把握因缘，精进用功，以佛法的真理，除去无明烦恼，这念心清楚明白、如如不动，让本具的清净智慧时时现前，就是真正最大的吉祥，
有种子为因，
就会有果报，
不是吉祥之力使然，
因此不应该执着吉祥之相。
”
佛
教
故
事
《大庄严论经》中马鸣菩萨提到，过去我曾经听闻，有一位比丘到居士家，当时这位居士正嚼着杨柳枝漱口，又拿着牛黄涂在额头，将吹贝戴在头顶，高高举起握着毗勒果的手，放在额头上表达恭敬。比丘见到这个情景，便问这名居士：“是什么样的理由让你这么做？”
居士回答：“我在做吉祥之相的妆扮。”
比丘问道：“你妆扮吉祥之相，有什么样的福报和好处？”
居士回答：“有很大的功德，您现在可以试试看！听说吉祥之相，能让应该死的人不死，应受鞭打系缚的人，可以获得解脱。”
比丘微笑说道：“如果吉祥之相真的可带来这样的福报和好处，实在是极大的善事！但是，这样的吉祥之相是基于什么样的缘由，又是从何处得知？”
居士回答：“这个牛黄出自于牛的心肺之间。”
比丘问道：“如果牛黄真的能带来吉祥之事，为什么这头牛被人用绳子穿过鼻子绑着去耕田，并被人乘骑，承受种种鞭挞锥刺之苦，即使饥渴疲累，却仍然必须不断地耕种不能休息？”
居士回答：“确实如此。”
比丘问道：“那头牛有牛黄尚且无法自救，依然必须承受这些苦难，如何能够让你获得吉祥？”随即说偈：
“牛黄全在心，不能自救护，况汝磨少许，以涂额皮上，
云何能拥护？汝宜善观察。”
当时这名居士思惟很久，沉默无法回应。
比丘又问：“这个东西名称为何？白的像雪团一般，要以水浸泡，才能吹出声音。是从哪里得到的？”
居士回答：“这个东西称为贝壳，从大海获得。”
比丘问：“你是说这个贝壳，是从大海中取得，放置于陆地上，历经长时间太阳曝晒之苦，最后才死亡吗？”
居士回答：“确实如此。”
比丘告诉居士：“这个贝壳不吉祥。”并且立即说偈：
“彼虫贝俱生，昼夜在贝中，及其虫死时，贝不能救护，况今汝暂捉，而能为吉事？善哉如此事，汝今应分别，汝今何故尔，行于痴道路？”
此时，居士低着头默然思考，无法回答。比丘心想：“这位居士似乎想从我说的道理中，有所领悟，我现在应该问问他。”
比丘问这名居士：“世间人取名为欢喜丸，是个什么样的东西？”
居士回答：“就是毗勒果。”
比丘告诉居士：“毗勒果是长在树上的果实，人们采收时，会以石头敲打，让果实连同树枝一起掉落在地上。因此为了取得毗勒果，让这棵树及枝叶同时毁坏，掉落地面，是这样子吗？”
居士回答：“的确是如此。”
比丘对居士说道：“如果事实真是如此，你怎么可能因为握着毗勒果，却奢望获得吉祥？”比丘随即说偈：
“此果依树生，不能自全护，有人扑取时，枝叶随殒落，
又采用作薪，干则用然火。彼不能自救，云何能护汝？”
当时，这位居士面对比丘提出的所有问题，都无法回应。于是，禀白比丘：“大德！如您刚才所说，确实都没有吉祥之相。我心中有诸多疑惑，愿比丘为我一一解说。”
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每一次的舞台智旻都认真对待，将最完美的状态展示给大家，旻旻曾说若有既定目标就不要回头不要犹豫鼓足勇气大胆前行若有自己想走的路一定要勇往直前这样才不会后悔，宝贝真的一直都在按着自己的想法走，我们pjms真的从旻旻身上能学到很多很多
希望所有的PJMs不忘初心将爱意传达到智旻眼前大家携手共进一起做智旻坚实的后盾，为旻旻的数据添砖加瓦✊
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