先天一炁
先天为道，先天一炁即是本源之光，人拥有先天一炁，所以人拥有自性，人能无我，融入先天一炁，人即天人合一，与道相合，众生拥有先天一炁，众生可从低频到高频，融入道中，天下多少众生练精化气，练气还神，练神归虚，练虚合道，什么百曰础基，练什么金丹，元婴，什么阴神阳神，什么出体出窍的。
真正的修行是修心，人的三魂，生命之魂与宿命之魂，能达到自性的境界，生魂与元魂就扩大到与自性同大，即可融为一体，这叫三位一体，这叫天人合一，这叫与道相合，修行以自性唯一。后天什么呼吸，什么础基，练丹，辟谷，念经，这些都是后天意思，后天之气，这些怎么可能变成先天一炁呢？如同梦中工作，梦中再努力，与现实没有一毛钱的关系。
末法时代邪师讲法如恒河沙数，心外求法皆为外道，狐黄常蟒，妖魔鬼怪附上人体，借人体讲法，它们再弄一些光环，什么会长，什么博士，什么专家，什么大师，众生着相，依人不依法了，就会误入歧途，有多少人越修，家里外头越不好，身体寒气越大，一身是病。有的大师还说，这是什么背业，应该忍受的。如何化解？无人真正的明白。呼吸是什么大法？龟吸大法？练丹？狐狸，黄鼠狼等才练丹？如果辟谷能够成仙，非洲难民早就修成正果。
末法时代为什么要等待佛、神再来？为什么要等待圣人出世？因为只有圣人从天而降，才能开启本源智慧，才能使本然存在却因后天意识覆盖的先天一炁显现，唤起灵性觉醒，让内在本心回归本源，这就是法脉传承。天下找一人，一人救天下，因为先天一炁为本源的能量，后天无法修成。假的真不了，真者永远在。
众生醒醒吧，唯有真、爱可以化解一切，唯有心是唯一的修行之路。
离开本心何来道
畜牲怎知佛仙道
心外本是禽兽法
唯有正心为人道
圣人之道，吾性自足，说的也是先天一炁本然在，无我即显，无我即见，这就是明心见性。希望天下人都能一念无我，回归本心，先天一炁灵性觉醒，滴水入海回归本源，这就是中国传统文化的天人合一智慧，本源德道智慧。收起
先天为道，先天一炁即是本源之光，人拥有先天一炁，所以人拥有自性，人能无我，融入先天一炁，人即天人合一，与道相合，众生拥有先天一炁，众生可从低频到高频，融入道中，天下多少众生练精化气，练气还神，练神归虚，练虚合道，什么百曰础基，练什么金丹，元婴，什么阴神阳神，什么出体出窍的。
真正的修行是修心，人的三魂，生命之魂与宿命之魂，能达到自性的境界，生魂与元魂就扩大到与自性同大，即可融为一体，这叫三位一体，这叫天人合一，这叫与道相合，修行以自性唯一。后天什么呼吸，什么础基，练丹，辟谷，念经，这些都是后天意思，后天之气，这些怎么可能变成先天一炁呢？如同梦中工作，梦中再努力，与现实没有一毛钱的关系。
末法时代邪师讲法如恒河沙数，心外求法皆为外道，狐黄常蟒，妖魔鬼怪附上人体，借人体讲法，它们再弄一些光环，什么会长，什么博士，什么专家，什么大师，众生着相，依人不依法了，就会误入歧途，有多少人越修，家里外头越不好，身体寒气越大，一身是病。有的大师还说，这是什么背业，应该忍受的。如何化解？无人真正的明白。呼吸是什么大法？龟吸大法？练丹？狐狸，黄鼠狼等才练丹？如果辟谷能够成仙，非洲难民早就修成正果。
末法时代为什么要等待佛、神再来？为什么要等待圣人出世？因为只有圣人从天而降，才能开启本源智慧，才能使本然存在却因后天意识覆盖的先天一炁显现，唤起灵性觉醒，让内在本心回归本源，这就是法脉传承。天下找一人，一人救天下，因为先天一炁为本源的能量，后天无法修成。假的真不了，真者永远在。
众生醒醒吧，唯有真、爱可以化解一切，唯有心是唯一的修行之路。
离开本心何来道
畜牲怎知佛仙道
心外本是禽兽法
唯有正心为人道
圣人之道，吾性自足，说的也是先天一炁本然在，无我即显，无我即见，这就是明心见性。希望天下人都能一念无我，回归本心，先天一炁灵性觉醒，滴水入海回归本源，这就是中国传统文化的天人合一智慧，本源德道智慧。收起
彻悟大师希望大家常记这十个人生见思惑，【带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应分。】https://t.cn/A6IBfBG2
彻悟大师是谁，这是在乾隆、嘉庆年间的大德，也就是公认的净土宗最后的一位大德，第十二位祖师。这是他的语录的一段。他临终的时候先告诉：「我今天就要走了。」他临走的时候，亲自看见佛来接，而且是大家都闻见异香。他是禅宗、净土宗双方面都有成就的人，这是他的一段开示。这一段开示呢，为什么我们老谈「见」哪？这里也给大家做一个回答。同时底下也说明咱们这个心，这个灵知，心就是灵知啊，灵知的这个「知」字，古德都是同用这个字，这个字就不能再什么，不能随便轻易的否定。那这个里头，他讲的很好，咱们先一段一段来。
《彻悟禅师语录》：【一切众生，为利钝十使所使。久经长劫，流转生死，受大苦恼，不能出离。可悲也！十使者何，即身边邪见戒。此五为利使，以发动轻便故。贪瞋痴慢疑，此五为钝使。由利使所生。对利说钝故。】
他说一切众生，被这个利钝，我稍微改了，不要用他的话啊，咱们反正是照他的意思我串着顺成白话，省点儿时间，反正大家相信我不会造谣，所以我不一定一个字一个字跟他一样。一切众生就被这个利和钝的十种使，大家常常说使命的「使」，这「十使」是个名词，十使是个什么，回头我再解释。众生就被这十个使指使的怎么样呢，指使得久经多少劫呀，流浪在生死里头，受了大的苦恼，不能出离，可悲呀！
指明咱们的这个根本，有十个使。这十个使我们并不生，就是咱们所说的见思二惑。这就是常常有一个事儿叫好几个名字，真如、实相、佛性、妙明真心等等，它这是一个事儿好些名字。见惑思惑，它又叫「十使」，它有利使、钝使，它这个地方用这个名词。十使者是什么呢，就是咱们所说的见惑，就是「身见、边见、邪见、见取、戒取」，这五个叫利使，利就是那个锋利的利，它使唤你它很灵；而且后头，「贪嗔痴慢疑」这是五个钝使。我们只知道「贪嗔痴慢疑」不好，不知道前头这五个不好，所以这是众生颠倒见。那个是利使，这个是钝使，而这个钝使是利使生出来的。这个彻悟大师没讲啊，我给大家补充一点儿。
你有个「身见」，有个身见你就认为这是自己，你就贪这个身，就养活它，长生啊，这不就出了「贪」了。你要侵害我这个身体，我要保护这个身体，我就生了气，这不就是「嗔」吗。明明这个身是虚妄的，你认为它实际是你自个儿的，不就是「痴」吗。所以一个「身见」就把贪嗔痴……。所以这个明真长老看见陈某，头一句话，他请开示，明真长老就说，「你须要消除身见。」这都是大德的话。一个身见就产生贪嗔痴，就觉得我比别人强，就我慢。对于佛的知见你就怀疑。疑不是说对于别的疑呀，就是对于佛的知见，佛说这话，听着，「有这回事儿吗？是这样吗？」哈哈哈哈……。
所以就是说， 你「边见」也是一样，「身见」就是，所以现在所谓这个气功师，什么这个养生家，现在我们不管他叫什么，说他是外道。实际这好多人就是什么气功师、养生家，他就炼他这身，就是「身见」。再进一步，我要出来一个小人儿，小人儿再一修，再出个小人儿，还是身哪，元神哪，元神那还是身，不出「身见」。
还有「边见」，不是「常」就是「断」啊。成大罗金仙了，永远不死是常见；科学家，人死如灯灭是断见。边见，不落「常」就落「断」；不落「有」就落「空」。这边见，不能中道，只能在一边儿。就是咱们所说的那个形式逻辑，对了就不能不对，不对就不能对，不知道「对中有不对」，「不对中有对」，他这是边见，这是更粗的边见。
底下就还有「邪见」，凡跟佛说的不一致都叫邪见。大家总以为这个邪见，我要叫人去邪淫，叫人去做坏事才是邪见。佛所说的，你跟佛说的那个不一样就是邪见。佛说往西，你说往东当然是邪见，你说往南往北也是邪见，你跟佛说的不一致嘛，就邪见。这个邪见的人就很多了，他那些东西都是他杜撰的，杜撰的那些见解，不是古德经论中原来有的，那个经是那个意思，他一解释就变了，他就不是去西了，他要去南了。
「见取」、「戒取」。见取，你看那个外道，他就认为我吃苦我就消罪，他不是因当作因。你这个吃苦，以这个作因。我杀了张三，张三非杀我不能了这笔账，我自个儿跳河跟他无关，他非得他把我宰了，那你才能消这个罪呀，不是因当作因。而这个出了元神他就认为最后到了这儿就证果了，不是果当作果，你还没有出三界啊。
所以前头这五个就都是这，所以现在这外头很流行啊。这五个叫五利使，它很厉害啦，五利使。贪嗔痴慢疑咱们不用说了，这个大家都清楚了。贪嗔痴慢疑，钝使，它没有那么利。这前头这五个是很难得离开。你刚才说的，那个「见」和这个「淫」，淫还好除，见很难除啊。
【此之十使，众生或多或少，各有偏重。若带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应分。】
那么这句话是原话，「此之十使」，这十个使，「众生或多或少，各有偏重。」某人在这方面重，某人在那方面重，反正既然是个众生，你有的多一点，有的少一点，你没有能离开这十个使的。或者你没有十个，你只有两三个，你反正你离不开。「若带之修道」，你带着这个东西去修道的话，注意了啊，所以有的人就是「我就是得修，我修就成功了。」这才是胡说呢，这才是胡说呢！
怎么修，你要知道正修行，哪里全修就能成正道的。你这个东西不解决，带之修道，「但唯」，你看这两个字，「但」字，「唯」字，就是双重的关系，「唯」就是唯一，「但」就是但是，就只是这样了，「但唯」，双料的语气。什么呀，「增长邪见烦恼」。你修道，修道，修什么道？修魔道。「决无相应份。」你看，这祖师的语言就这个语言。所以大家好好要闻法呀，不高兴听，就「我反正知道一点儿，我就自己觉得我挺高明，我就去修去，我总有一天成功。」哎呀，这个不行啊，这不能离开善知识啊，不能离开经教，不能离开圣言量。这句话就很重要，希望大家常记，这十个使，「带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应份。」
——《讲解莲公开示笔记》
第四会之五
彻悟大师是谁，这是在乾隆、嘉庆年间的大德，也就是公认的净土宗最后的一位大德，第十二位祖师。这是他的语录的一段。他临终的时候先告诉：「我今天就要走了。」他临走的时候，亲自看见佛来接，而且是大家都闻见异香。他是禅宗、净土宗双方面都有成就的人，这是他的一段开示。这一段开示呢，为什么我们老谈「见」哪？这里也给大家做一个回答。同时底下也说明咱们这个心，这个灵知，心就是灵知啊，灵知的这个「知」字，古德都是同用这个字，这个字就不能再什么，不能随便轻易的否定。那这个里头，他讲的很好，咱们先一段一段来。
《彻悟禅师语录》：【一切众生，为利钝十使所使。久经长劫，流转生死，受大苦恼，不能出离。可悲也！十使者何，即身边邪见戒。此五为利使，以发动轻便故。贪瞋痴慢疑，此五为钝使。由利使所生。对利说钝故。】
他说一切众生，被这个利钝，我稍微改了，不要用他的话啊，咱们反正是照他的意思我串着顺成白话，省点儿时间，反正大家相信我不会造谣，所以我不一定一个字一个字跟他一样。一切众生就被这个利和钝的十种使，大家常常说使命的「使」，这「十使」是个名词，十使是个什么，回头我再解释。众生就被这十个使指使的怎么样呢，指使得久经多少劫呀，流浪在生死里头，受了大的苦恼，不能出离，可悲呀！
指明咱们的这个根本，有十个使。这十个使我们并不生，就是咱们所说的见思二惑。这就是常常有一个事儿叫好几个名字，真如、实相、佛性、妙明真心等等，它这是一个事儿好些名字。见惑思惑，它又叫「十使」，它有利使、钝使，它这个地方用这个名词。十使者是什么呢，就是咱们所说的见惑，就是「身见、边见、邪见、见取、戒取」，这五个叫利使，利就是那个锋利的利，它使唤你它很灵；而且后头，「贪嗔痴慢疑」这是五个钝使。我们只知道「贪嗔痴慢疑」不好，不知道前头这五个不好，所以这是众生颠倒见。那个是利使，这个是钝使，而这个钝使是利使生出来的。这个彻悟大师没讲啊，我给大家补充一点儿。
你有个「身见」，有个身见你就认为这是自己，你就贪这个身，就养活它，长生啊，这不就出了「贪」了。你要侵害我这个身体，我要保护这个身体，我就生了气，这不就是「嗔」吗。明明这个身是虚妄的，你认为它实际是你自个儿的，不就是「痴」吗。所以一个「身见」就把贪嗔痴……。所以这个明真长老看见陈某，头一句话，他请开示，明真长老就说，「你须要消除身见。」这都是大德的话。一个身见就产生贪嗔痴，就觉得我比别人强，就我慢。对于佛的知见你就怀疑。疑不是说对于别的疑呀，就是对于佛的知见，佛说这话，听着，「有这回事儿吗？是这样吗？」哈哈哈哈……。
所以就是说， 你「边见」也是一样，「身见」就是，所以现在所谓这个气功师，什么这个养生家，现在我们不管他叫什么，说他是外道。实际这好多人就是什么气功师、养生家，他就炼他这身，就是「身见」。再进一步，我要出来一个小人儿，小人儿再一修，再出个小人儿，还是身哪，元神哪，元神那还是身，不出「身见」。
还有「边见」，不是「常」就是「断」啊。成大罗金仙了，永远不死是常见；科学家，人死如灯灭是断见。边见，不落「常」就落「断」；不落「有」就落「空」。这边见，不能中道，只能在一边儿。就是咱们所说的那个形式逻辑，对了就不能不对，不对就不能对，不知道「对中有不对」，「不对中有对」，他这是边见，这是更粗的边见。
底下就还有「邪见」，凡跟佛说的不一致都叫邪见。大家总以为这个邪见，我要叫人去邪淫，叫人去做坏事才是邪见。佛所说的，你跟佛说的那个不一样就是邪见。佛说往西，你说往东当然是邪见，你说往南往北也是邪见，你跟佛说的不一致嘛，就邪见。这个邪见的人就很多了，他那些东西都是他杜撰的，杜撰的那些见解，不是古德经论中原来有的，那个经是那个意思，他一解释就变了，他就不是去西了，他要去南了。
「见取」、「戒取」。见取，你看那个外道，他就认为我吃苦我就消罪，他不是因当作因。你这个吃苦，以这个作因。我杀了张三，张三非杀我不能了这笔账，我自个儿跳河跟他无关，他非得他把我宰了，那你才能消这个罪呀，不是因当作因。而这个出了元神他就认为最后到了这儿就证果了，不是果当作果，你还没有出三界啊。
所以前头这五个就都是这，所以现在这外头很流行啊。这五个叫五利使，它很厉害啦，五利使。贪嗔痴慢疑咱们不用说了，这个大家都清楚了。贪嗔痴慢疑，钝使，它没有那么利。这前头这五个是很难得离开。你刚才说的，那个「见」和这个「淫」，淫还好除，见很难除啊。
【此之十使，众生或多或少，各有偏重。若带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应分。】
那么这句话是原话，「此之十使」，这十个使，「众生或多或少，各有偏重。」某人在这方面重，某人在那方面重，反正既然是个众生，你有的多一点，有的少一点，你没有能离开这十个使的。或者你没有十个，你只有两三个，你反正你离不开。「若带之修道」，你带着这个东西去修道的话，注意了啊，所以有的人就是「我就是得修，我修就成功了。」这才是胡说呢，这才是胡说呢！
怎么修，你要知道正修行，哪里全修就能成正道的。你这个东西不解决，带之修道，「但唯」，你看这两个字，「但」字，「唯」字，就是双重的关系，「唯」就是唯一，「但」就是但是，就只是这样了，「但唯」，双料的语气。什么呀，「增长邪见烦恼」。你修道，修道，修什么道？修魔道。「决无相应份。」你看，这祖师的语言就这个语言。所以大家好好要闻法呀，不高兴听，就「我反正知道一点儿，我就自己觉得我挺高明，我就去修去，我总有一天成功。」哎呀，这个不行啊，这不能离开善知识啊，不能离开经教，不能离开圣言量。这句话就很重要，希望大家常记，这十个使，「带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应份。」
——《讲解莲公开示笔记》
第四会之五
世間四事不能長久
文：出自《法句譬喻經》卷一無常品之四
釋迦牟尼佛住在祇樹給孤獨園的時候，有一位婆羅門，有個十四、五歲的女兒，生得端正、聰明，又有口才，在一國之中，可說無人可及。她突然身染重病，不久就死了。
父母非常疼愛這個獨生女，甚於自己的生命，凡有任何憂愁，見到女兒，心中的憂愁苦惱當下就消散了。面對女兒突然死亡，父親心中的悲痛難以言喻，每天傷心啼哭，不覺竟然瘋了，整日到處亂走。
有天來到佛陀所住的地方，一見到佛陀，當下神智清醒，並向佛陀頂禮。悲傷的父親說：「我沒有兒子，只有這個女兒，愛惜她如手中珠玉，讓我忘掉一切憂愁。可是忽然重病，在我的面前捨我而亡，喚不醒，叫不答，眼睛一閉，身體就冷掉，呼吸就停止。任憑我呼天不應，叫地不靈，心中的鬱悶痛苦無法形容，難以忍耐，唯願世尊解開我的憂愁。」他的聲音哽咽，淚流滿面，令旁邊聞者也不禁為之濕袖。
佛陀就跟他開示說，世間有四件事不能永久保存：
一、有常者必無常。
二、富貴者必不久。
三、會合者必別離。
四、強健者必歸死。
1有常者必無常
就是說凡是存在的任何事物，不可能永遠不變，繼續保持原貌，它時時刻刻都在變化，本質會慢慢改變，最後就消失。例如我們的身體時時刻刻都在新陳代謝，經過生老病死，最後在這個世間消失；山河大地、地球、宇宙，也時時刻刻都在經歷成住壞空、生住異滅的過程。
2富貴者必不久
就是說不管怎樣大富大貴的人，最後也會頹敗下來。俗話說：「富不過三代」，除非代代行善積德，才能保持子子孫孫的榮華富貴。但是我們凡夫都有慳貪的心，有了還要更多，多還要永遠。所以，沒有佈施，富貴就不長久。
3會合者必別離
六親眷屬在一起，或是親戚朋友的往來，有一天都會離散，所謂「無不破之家，無不敗之國」。尤其時代不同，孩子長大往往離鄉背井出外謀生，放年邁雙親守著故鄉田園，即使生活在一起，最後也會生離死別。
4強健者必歸死
不管多麼年輕、強壯的身體，總有死亡的時候；即使再長壽，也終歸一死。人不論誰，從生下來，就被判了不定期的死刑，「死」時刻在他旁邊威脅著。所以人都要在有生之年，及早解決後生大事，則生亦安，死亦安，所謂「朝聞道，夕死可矣！」
佛陀因此說了四句偈：
常者皆盡，高者必墮，
合會有離，生者有死。
這位婆羅門恭聞佛陀為他開示這些偈語，心便開解，而作比丘，深觀無常，終於證阿羅漢。
經文原文如下：
昔佛在捨衛國祇樹給孤獨園，為諸弟子說法。時有梵志女，年十四五，端正聰辯，父甚憐愛，卒得重病即便喪亡，田有熟麥為野火所燒，梵志得此憂惱愁憒失意恍惚，譬如狂人不能自解。傳聞人說佛為大聖、天人之師，演說經道忘憂除患。於是梵志往到佛所，作禮長跪白佛言：「素少子息，唯有一女，愛以忘憂，卒得重病捨我喪亡，天性悼愍，情不自勝。唯願世尊垂神開化，釋我憂結。」佛告梵志：「世有四事，不可得久。何謂為四？一者有常必無常，二者富貴必貧賤，三者合會必別離，四者強健必當死。」於是世尊即說偈言：「常者皆盡，高者必墮，合會有離，生者有死。」梵志聞偈心即開解，願作比丘，須發自墮即成比丘，重惟非常得羅漢道。
文：出自《法句譬喻經》卷一無常品之四
釋迦牟尼佛住在祇樹給孤獨園的時候，有一位婆羅門，有個十四、五歲的女兒，生得端正、聰明，又有口才，在一國之中，可說無人可及。她突然身染重病，不久就死了。
父母非常疼愛這個獨生女，甚於自己的生命，凡有任何憂愁，見到女兒，心中的憂愁苦惱當下就消散了。面對女兒突然死亡，父親心中的悲痛難以言喻，每天傷心啼哭，不覺竟然瘋了，整日到處亂走。
有天來到佛陀所住的地方，一見到佛陀，當下神智清醒，並向佛陀頂禮。悲傷的父親說：「我沒有兒子，只有這個女兒，愛惜她如手中珠玉，讓我忘掉一切憂愁。可是忽然重病，在我的面前捨我而亡，喚不醒，叫不答，眼睛一閉，身體就冷掉，呼吸就停止。任憑我呼天不應，叫地不靈，心中的鬱悶痛苦無法形容，難以忍耐，唯願世尊解開我的憂愁。」他的聲音哽咽，淚流滿面，令旁邊聞者也不禁為之濕袖。
佛陀就跟他開示說，世間有四件事不能永久保存：
一、有常者必無常。
二、富貴者必不久。
三、會合者必別離。
四、強健者必歸死。
1有常者必無常
就是說凡是存在的任何事物，不可能永遠不變，繼續保持原貌，它時時刻刻都在變化，本質會慢慢改變，最後就消失。例如我們的身體時時刻刻都在新陳代謝，經過生老病死，最後在這個世間消失；山河大地、地球、宇宙，也時時刻刻都在經歷成住壞空、生住異滅的過程。
2富貴者必不久
就是說不管怎樣大富大貴的人，最後也會頹敗下來。俗話說：「富不過三代」，除非代代行善積德，才能保持子子孫孫的榮華富貴。但是我們凡夫都有慳貪的心，有了還要更多，多還要永遠。所以，沒有佈施，富貴就不長久。
3會合者必別離
六親眷屬在一起，或是親戚朋友的往來，有一天都會離散，所謂「無不破之家，無不敗之國」。尤其時代不同，孩子長大往往離鄉背井出外謀生，放年邁雙親守著故鄉田園，即使生活在一起，最後也會生離死別。
4強健者必歸死
不管多麼年輕、強壯的身體，總有死亡的時候；即使再長壽，也終歸一死。人不論誰，從生下來，就被判了不定期的死刑，「死」時刻在他旁邊威脅著。所以人都要在有生之年，及早解決後生大事，則生亦安，死亦安，所謂「朝聞道，夕死可矣！」
佛陀因此說了四句偈：
常者皆盡，高者必墮，
合會有離，生者有死。
這位婆羅門恭聞佛陀為他開示這些偈語，心便開解，而作比丘，深觀無常，終於證阿羅漢。
經文原文如下：
昔佛在捨衛國祇樹給孤獨園，為諸弟子說法。時有梵志女，年十四五，端正聰辯，父甚憐愛，卒得重病即便喪亡，田有熟麥為野火所燒，梵志得此憂惱愁憒失意恍惚，譬如狂人不能自解。傳聞人說佛為大聖、天人之師，演說經道忘憂除患。於是梵志往到佛所，作禮長跪白佛言：「素少子息，唯有一女，愛以忘憂，卒得重病捨我喪亡，天性悼愍，情不自勝。唯願世尊垂神開化，釋我憂結。」佛告梵志：「世有四事，不可得久。何謂為四？一者有常必無常，二者富貴必貧賤，三者合會必別離，四者強健必當死。」於是世尊即說偈言：「常者皆盡，高者必墮，合會有離，生者有死。」梵志聞偈心即開解，願作比丘，須發自墮即成比丘，重惟非常得羅漢道。
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