#晚安[超话]# 其实生活中我们大多数人只做到了“善”,而没有“行”。这里的“善”只是停留在口头上的“善”,“行”是要“身体力行”付出实际行动的。 即便是这种“口惠而实不至”的善,在善良被“随意践踏”、正义永远都是“姗姗来迟”的今天,也不失为一种美德。当然,也有人会认为这是一种伪善。#圣诞快乐#
《无量寿经》云:“善护口业不讥他过,善护身业不失律仪,善护意业清净无染。”恶口永远不要出自于我们的口中,不管他有多坏,有多恶。你骂他,你的心就被污染了。佛偈云:“慈悲口,方便舌,有钱无钱都做德。”你在口头上不骂人,不说粗言暴语伤害他人,这也是功德。
很多时候,我们总在看别人,不敢看自己,总在比较,总觉得自己不够好,总想成为别人,却不知我们此生的任务就是来做真实的自己。真实是对自己有洞见,真实是接纳是不抗拒是不逃避,真实是一切力量的源泉。你在这里,你才能去那里。看清自己面对自己,才能为修炼圆融找到一条正确的路。
很多时候,我们总在看别人,不敢看自己,总在比较,总觉得自己不够好,总想成为别人,却不知我们此生的任务就是来做真实的自己。真实是对自己有洞见,真实是接纳是不抗拒是不逃避,真实是一切力量的源泉。你在这里,你才能去那里。看清自己面对自己,才能为修炼圆融找到一条正确的路。
乌金仁波切:开悟的方法很简单!
开悟的方法就是修行自己去了解心的本质,同时善护此等认知不失,除此外,别无他法可言。
除非我们认知自己的心性,否则永远无法超脱六道轮回。无法认知心性者就是所谓的“众生”。一旦我们认知了自己的心性后,不必费多少心血,我们就能证得声闻、菩萨的果位,以至最终的佛果。否则做个凡人,我们与一头牛又有何差别?每天吃喝,就这样,再也没有什么了。
证觉之道直接建立在我们心的基础上。有一句名言说:“心外无佛。”它指的就是我们最原始无作的心,而非念头已生起的过去心。
此最原始无作的心识自生且是自我解脱的,由于它无任何造作,因此,我们也绝对无需再为它添上一笔。这就是我们称它为“原始无作”的原因所在。谈到实际上的体悟。我们对心性的了悟暂时可能无法持久——也许只持续几秒钟而已。这是由于无始以来,此原始无作的心的念头不断。如果我们对心性的了悟只能持续非常短暂的时间,那么我们就必须反复多修几次才是。
依照我们上师的心要教法,我们要时时观照自己的心。若无此觉性,则初学者根本无法了知自己的心性。这就像房间里的电灯一样,我们必须按下开关,灯才会亮。不然灯自己会亮吗?扳下开关的动作就像我们的觉性一样。在了悟心性的当下,我们什么都不再用做,就会来到一个空明的状态。不要认为心性是很了不得一样东西,不要认为它要非常不凡才可。我们只要保持当下的一种明觉就行。
了悟心性不是一种禅修的动作,它甚至连像发尖那么一丁点的力量都使不上。倘若我们一直在心中想:“空性,空性!”那么这只会让它变成一种修行罢了。换句话说,那是一种空性的仿造、一种造作。因此,我们不要这样做,我们只需去认知这种本然空而无根、无所依缘的状态即可。
开悟的方法就是修行自己去了解心的本质,同时善护此等认知不失,除此外,别无他法可言。
除非我们认知自己的心性,否则永远无法超脱六道轮回。无法认知心性者就是所谓的“众生”。一旦我们认知了自己的心性后,不必费多少心血,我们就能证得声闻、菩萨的果位,以至最终的佛果。否则做个凡人,我们与一头牛又有何差别?每天吃喝,就这样,再也没有什么了。
证觉之道直接建立在我们心的基础上。有一句名言说:“心外无佛。”它指的就是我们最原始无作的心,而非念头已生起的过去心。
此最原始无作的心识自生且是自我解脱的,由于它无任何造作,因此,我们也绝对无需再为它添上一笔。这就是我们称它为“原始无作”的原因所在。谈到实际上的体悟。我们对心性的了悟暂时可能无法持久——也许只持续几秒钟而已。这是由于无始以来,此原始无作的心的念头不断。如果我们对心性的了悟只能持续非常短暂的时间,那么我们就必须反复多修几次才是。
依照我们上师的心要教法,我们要时时观照自己的心。若无此觉性,则初学者根本无法了知自己的心性。这就像房间里的电灯一样,我们必须按下开关,灯才会亮。不然灯自己会亮吗?扳下开关的动作就像我们的觉性一样。在了悟心性的当下,我们什么都不再用做,就会来到一个空明的状态。不要认为心性是很了不得一样东西,不要认为它要非常不凡才可。我们只要保持当下的一种明觉就行。
了悟心性不是一种禅修的动作,它甚至连像发尖那么一丁点的力量都使不上。倘若我们一直在心中想:“空性,空性!”那么这只会让它变成一种修行罢了。换句话说,那是一种空性的仿造、一种造作。因此,我们不要这样做,我们只需去认知这种本然空而无根、无所依缘的状态即可。
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