贪人世的便宜，吃天道的亏
天乃道，道乃久，没身不殆。
老子说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。”
贪婪是一切罪恶的根源。
“贪”字近乎于“贫”，“婪”字近乎于“焚”。
因果变化，贪求人世的便宜，那也定当会吃天道的亏。只有得于人道，才能不失于天道。
1
贪良心的便宜，吃人品的亏
王阳明曾说过：“良知者，心之本体”。
用良心来思考，用人品来行事，才是一个人珍贵的品质。
曾看到过一个故事，在一档求职节目中，一位嘉宾能力非常出众，评委们也都对他很青睐。主持人问他：“在你的从业经历中，最能说明你销售能力的是哪一件事？”
嘉宾自信又得意地回答道：“我在一家教育培训机构做销售时，成功向一位月薪两千的环卫工推销了一套五千多的情商课程。”
此话一出，评委们纷纷灭了灯。其中一位老板毫不客气的说：“我并不怀疑你的能力，但我却不看好你的人品。”
正是如此，能够昧着良心去骗取眼前利益的人，必然在人品也会有缺失。
《晋书》中也曾有一言：“积善三年，知之者少，为恶一日，闻于天下。”
好的人品需要经年累月去打造，但被摧毁只需要你做一件违背人品的事。
勿以善小而不为，勿以恶小而为之，不占良心的便宜，才能免吃人品的大亏。
2
贪人情的便宜，吃世故的亏
老话说的好，熟人好办事。
凭借熟人确实能获得一些便利，但却忘记了人情上占的便宜，需要加倍来还。
曾有一故事，有两人同窗数载，约好一同赴京赶考。
放榜之日，其中一人中了秀才，另一人则落榜了。落榜之人不甘心，便想找同乡的一位官员给自己安排一个职位。
果然，看在同乡情谊之上，那人为他谋得了一份出路。
后来，落榜之人凭借自己的才干，备受上司的信赖，一步步高升。一日，同乡那位官员前来找他，也想为自己的孩子求得一份出路。
因当日受到同乡的帮忙自己才有了今天，便应允了此事，谁知那孩子并不是一个安稳之人，处处惹事，欺压百姓，最后还犯下了杀人的大罪。
后经查处，才发现这罪人是依仗他的官势去惹是生非，最后也导致他自己被罢了官职。而另一位秀才，为人刚正不阿，因此也获得了陛下的信赖。
演员阿尔·帕西诺曾说：“人情，是开路的剑，也是自缚的茧。”
吃人嘴软，拿人手短，你欠下的每一笔人情债，都需要你透支去还。
命中的每一份馈赠其实都已经标注了价格，你人情上占的每一份便宜，到头来都是需要偿还的。
倒不如清清白白做人，坦坦荡荡做事，活的潇洒岂不更好。
3
贪生活的便宜，吃贫穷的亏
《菜根谭》中说：不求非分之福，不贪无故之获。
自古福祸相依，贪求便宜并不意味着真的便宜。
曾有一故事，有两个人死后到了仙府准备投胎。
仙人问他们：“现在有两种选择，一个是努力为人做事，一个是大家给他吃的用的。你们选哪种？”
第一个人选择了努力为人做事，投胎后他就做了官，一生都在为民做事；另一个人选了第二种，谁知投胎后他成为了乞丐，乞讨一生，颠沛流离。
你贪生活的便宜，生活也定会给予相等的所得。这世上，从来不会掉馅饼，贪求过多，是祸。
4
贪安逸的便宜，吃人生的亏
洪应明说：“苦时之坎易逃，而乐处之阱难脱。
的确如此，人往往能熬得过困苦，却难从清平之中逃脱出来。
陈朝灭亡的时候，有一口井出了名，叫“胭脂井”，也被后人称为“辱井”。
它是由何而来呢？
当时，陈后主陈叔宝在风雨飘摇中继位大统，在他的继位诏书中，有这样一句话：“无由自安供默，敢忘康济。”
以此来表明自己治理国家的决心，但此后数年，并没有看到诏书中所说的励精图治，反而只有安于享乐，沉迷饮酒作诗，宠小人，远贤臣。
后隋朝大军压境之时，更是把兵权交给了毫无领军本领的文官，国家灭亡，似乎成了既定的结局。
亡国当夜，陈后主不顾大臣的劝阻带着两名爱妃躲入井中，后被隋军发现，从井中捞出时花容月色的妃子不小心将身上的胭脂落到了井栏上，“胭脂井”也由此出名。
倘若陈后主能够如诏书中所说，好好治理国家，纵使后来结局已定，那也尚有余力一拼。
居安思危，思则有备，备则无患，一味的贪求安逸，必然是要吃亏的。
万事万物有因必有果，有舍必有得，有贪必有丢。
事物都是有两面性的，这一面占了便宜，另一面就要吃亏。
舍良心的便宜，是人品；舍人情的便宜，是成熟；舍生活的便宜，是富裕；舍安逸的便宜，是智慧。
不贪便宜，身心无惧，才能活的轻松，活的自在。 https://t.cn/z8IpC99
天乃道，道乃久，没身不殆。
老子说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。”
贪婪是一切罪恶的根源。
“贪”字近乎于“贫”，“婪”字近乎于“焚”。
因果变化，贪求人世的便宜，那也定当会吃天道的亏。只有得于人道，才能不失于天道。
1
贪良心的便宜，吃人品的亏
王阳明曾说过：“良知者，心之本体”。
用良心来思考，用人品来行事，才是一个人珍贵的品质。
曾看到过一个故事，在一档求职节目中，一位嘉宾能力非常出众，评委们也都对他很青睐。主持人问他：“在你的从业经历中，最能说明你销售能力的是哪一件事？”
嘉宾自信又得意地回答道：“我在一家教育培训机构做销售时，成功向一位月薪两千的环卫工推销了一套五千多的情商课程。”
此话一出，评委们纷纷灭了灯。其中一位老板毫不客气的说：“我并不怀疑你的能力，但我却不看好你的人品。”
正是如此，能够昧着良心去骗取眼前利益的人，必然在人品也会有缺失。
《晋书》中也曾有一言：“积善三年，知之者少，为恶一日，闻于天下。”
好的人品需要经年累月去打造，但被摧毁只需要你做一件违背人品的事。
勿以善小而不为，勿以恶小而为之，不占良心的便宜，才能免吃人品的大亏。
2
贪人情的便宜，吃世故的亏
老话说的好，熟人好办事。
凭借熟人确实能获得一些便利，但却忘记了人情上占的便宜，需要加倍来还。
曾有一故事，有两人同窗数载，约好一同赴京赶考。
放榜之日，其中一人中了秀才，另一人则落榜了。落榜之人不甘心，便想找同乡的一位官员给自己安排一个职位。
果然，看在同乡情谊之上，那人为他谋得了一份出路。
后来，落榜之人凭借自己的才干，备受上司的信赖，一步步高升。一日，同乡那位官员前来找他，也想为自己的孩子求得一份出路。
因当日受到同乡的帮忙自己才有了今天，便应允了此事，谁知那孩子并不是一个安稳之人，处处惹事，欺压百姓，最后还犯下了杀人的大罪。
后经查处，才发现这罪人是依仗他的官势去惹是生非，最后也导致他自己被罢了官职。而另一位秀才，为人刚正不阿，因此也获得了陛下的信赖。
演员阿尔·帕西诺曾说：“人情，是开路的剑，也是自缚的茧。”
吃人嘴软，拿人手短，你欠下的每一笔人情债，都需要你透支去还。
命中的每一份馈赠其实都已经标注了价格，你人情上占的每一份便宜，到头来都是需要偿还的。
倒不如清清白白做人，坦坦荡荡做事，活的潇洒岂不更好。
3
贪生活的便宜，吃贫穷的亏
《菜根谭》中说：不求非分之福，不贪无故之获。
自古福祸相依，贪求便宜并不意味着真的便宜。
曾有一故事，有两个人死后到了仙府准备投胎。
仙人问他们：“现在有两种选择，一个是努力为人做事，一个是大家给他吃的用的。你们选哪种？”
第一个人选择了努力为人做事，投胎后他就做了官，一生都在为民做事；另一个人选了第二种，谁知投胎后他成为了乞丐，乞讨一生，颠沛流离。
你贪生活的便宜，生活也定会给予相等的所得。这世上，从来不会掉馅饼，贪求过多，是祸。
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贪安逸的便宜，吃人生的亏
洪应明说：“苦时之坎易逃，而乐处之阱难脱。
的确如此，人往往能熬得过困苦，却难从清平之中逃脱出来。
陈朝灭亡的时候，有一口井出了名，叫“胭脂井”，也被后人称为“辱井”。
它是由何而来呢？
当时，陈后主陈叔宝在风雨飘摇中继位大统，在他的继位诏书中，有这样一句话：“无由自安供默，敢忘康济。”
以此来表明自己治理国家的决心，但此后数年，并没有看到诏书中所说的励精图治，反而只有安于享乐，沉迷饮酒作诗，宠小人，远贤臣。
后隋朝大军压境之时，更是把兵权交给了毫无领军本领的文官，国家灭亡，似乎成了既定的结局。
亡国当夜，陈后主不顾大臣的劝阻带着两名爱妃躲入井中，后被隋军发现，从井中捞出时花容月色的妃子不小心将身上的胭脂落到了井栏上，“胭脂井”也由此出名。
倘若陈后主能够如诏书中所说，好好治理国家，纵使后来结局已定，那也尚有余力一拼。
居安思危，思则有备，备则无患，一味的贪求安逸，必然是要吃亏的。
万事万物有因必有果，有舍必有得，有贪必有丢。
事物都是有两面性的，这一面占了便宜，另一面就要吃亏。
舍良心的便宜，是人品；舍人情的便宜，是成熟；舍生活的便宜，是富裕；舍安逸的便宜，是智慧。
不贪便宜，身心无惧，才能活的轻松，活的自在。 https://t.cn/z8IpC99
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
佛說十善業道經（第一三九集）2001/3/29 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0139
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十七面，從第一行看起：
【止莊嚴故，悉能滌除一切結使。】
【觀莊嚴故，能如實知諸法自性。】
我們先就經文的意思簡單的來說。這個「結使」是煩惱的代名詞，「一切結使」就是佛法裡常講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，全都包括在這一句當中。煩惱怎樣斷除？止觀的方法能夠斷除。所以止是定，把心安住在一處，就是止。安住在哪一處？這個沒有一定。在佛法裡面各個法門不相同，但是「安住一處」這個原理原則是貫通的、是不變的，佛在經上所謂「制心一處，無事不辦」，也是這個意思。
凡夫妄念很多，所謂是「心猿意馬」，他那個心是止不住的。淨土宗教我們安住在佛號上，我們所修的這個法門是安住在佛號上。其實淨土宗制心的方法也很多，這就是講念佛的方法，大分為四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，就有這四種，四種裡面每一種又分為很多種，所以念佛方法也很多。諸位讀《觀無量壽佛經》，裡面就跟我們講十六種方法，十六觀。這十六種觀，修任何一觀都能制心一處，都能夠把心定下來；換句話說，都能夠斷煩惱。幾種方法，這十六觀我修一種，或者是兩種、三種，合起來修都可以，它是屬於同一個法門。
持名念佛是第十六觀，最後的一種方法。釋迦牟尼佛講經說道有一個原則，這個原則是跟世法相應的，可見得佛所講的佛法不離世間法，使我們世間人接觸到佛法，覺得釋迦牟尼佛很有人情味，那就是：最好的一個方法放在最後。像唱戲，最好的一齣戲一定是壓軸戲，放到最後。所以你看看楞嚴會上二十五圓通，「觀世音菩薩耳根圓通」擺在最後。如果按順序排列，二十五圓通它是六根、六塵、六識，按照這個排列的；觀世音菩薩耳根應該排列在第二，他把這個特別拿出來放到最後，告訴你這是特別法門。持名念佛擺在十六觀的最後，告訴你，這也是個特別法門。我們從這個地方能體會到世尊的意思。
我們「制心一處」，把心止在哪裡？止在名號上，名號只有四個字。過去蓮池大師他就用這個方法。我們在《竹窗隨筆》上看到，有人向大師請教說：「您老人家教別人念佛，您教的是什麼方法？」蓮池大師說：「我教別人念佛，是教他念『南無阿彌陀佛』六個字。」那個人就又問大師：「您老人家自己怎麼念法？」他說：「我自己只念『阿彌陀佛』四個字。」於是人家問他：「這是什麼原因？」他就說：「我這一生下定決心一定要生淨土，所以我就執持名號，這是《彌陀經》上講的，名號只有四個字。」他說：「我教別人，別人未必發心求生淨土，他沒有這個決心，沒有這個願望，我教他念六個字，加上南無，南無是梵語，古印度話，意思是皈依、是恭敬，客氣話，皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛。」由此可知，真正下定決心求生淨土的人，客氣話不必了，可以省掉了，愈簡單愈得力。念六個字不如念四個字簡單，道理就在此地。
要把心止於阿彌陀佛，心果然止在這裡不動，煩惱自然就斷掉了，自自然然煩惱就不起現行，心裡頭念念都是阿彌陀佛，「淨念相繼」。念阿彌陀佛是「淨念」，一句一句接著就是「相繼」，不中斷；如果斷掉了，妄念、雜念又生了，又起來了。這是所有修行法門裡面最殊勝的一個方法，我們仔細去想想，仔細去觀察，你會點頭，你會同意，確實是好法子，簡單、容易、穩當，還快速成就。所以，煩惱需不需要斷？不需要，只要把心安在「阿彌陀佛」這一句名號上，煩惱不斷，自然慢慢就斷了，這法子妙！
一定要知道，這個「知道」就是「觀」的意思，世間所有一切法都是假的，沒有一樣是真的。佛在《金剛經》最後四句偈，那是般若會上的總結論，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要多念念、多想想，這句話是真的不是假的，夢、幻、泡、影。存在的時間非常短暫，「如露亦如電」，很短暫，如果我們把虛幻短暫的這些法放在心上，錯了。為什麼？你放在心上，到最後還是一場空。這是佛祖常常教導我們，「帶不去的」；世間，你的財產帶不去，你所愛好的人物帶不去，連你的親情都帶不去。所以一家人，中國人講「倫理」，佛法講「法眷屬」，比儒家講得圓滿、講得深刻，既然是一家人了，佛說為什麼會成為一家人？總不外報恩、報怨、討債、還債，佛說是這四種緣，沒有這四種緣不會到一家。
我們出家人的寺廟團體，大家在一塊共住，四眾同修在一起，說老實話，也是這四種緣。這四種緣，通過佛的教化，把善惡的緣都變成法緣；我們對於這個世間恩恩怨怨事情了解，應當一筆勾消，不要把這個再放在心上。恩德、善行我們可以放在心上，冤業、罪行消了算了，人與人才能和睦相處，大家在一起認真努力修學佛法，我們同一個目標，不再搞六道輪迴了。大家同心同德求生淨土，這樣在一塊共修就如法，這才真正是一個和合僧團，見和同解，戒和同修。我們修行方法是一樣的，都選擇持名念佛，大家念念都修十善業道，這就是「戒和同修」；同一個看法，世間虛妄，不值得留戀，同心同德求生淨土，這是「見和同解」。在這個基礎上，組織一個僧團，大家在一起共修，哪有不成就的道理？這裡面就具足止觀。
世出世間一切法都不能放在心上。我們要報佛恩，要報父母恩，要報眾生恩，要報國家恩，迴向偈上天天念「上報四重恩，下濟三途苦」，怎樣才是真正報恩？世間法裡頭儒家講「不孝有三，無後為大」，這一句話給我們很大的啟示。世間是要延續後裔，出世間法裡面，我們要知道，「正法久住」這才能報恩；真正是四恩三苦，報恩、救苦要正法久住，我們這個迴向偈就沒有白念。正法久住用的什麼方法？代代都有傳人，它才能久住；沒有傳人，法就斷滅了。縱然留下經典、佛像，沒有人理會了，也不懂了，所以要有傳人。
說到傳人，我們就知道培養弘法人才的重要；弘法要得不到護法，弘法人才再多也沒用處，也不能起作用。就像辦學校一樣，我們有很好的教員，但是這個學校裡沒有職員，這學校辦不成；教員跟職員同樣的重要，職員是護法，教員是弘法，弘護是一體。所以一個道場管理的人員是護法，他來管理道場，就是道場的執事、道場裡面的住持，現在講住持、當家、維那、知客，這些都負著有道場工作任務的，都是護法；講經的法師在道場是屬於清眾，他不問道場任何事務，他做弘法工作。
古時候，我們看到弘法的人到了一個階段，年歲大了，後面年輕人起來了，他就退出弘法來做護法，這個好！真正知道愛惜人才，培養人才，決定沒有嫉妒障礙，嫉妒障礙的罪過比什麼都重！肯定墮阿鼻地獄。我們知道，我們很清楚，佛在一切經論裡面講得太多太多了。過去我們選講的《發起菩薩殊勝志樂經》講得多明白，通常諸位常常讀的《地藏菩薩本願經》裡面也講得很詳細。所以護法的功德不可思議，無量無邊。我常說護法的功德超過弘法，有些人聽到不以為然，其實這個話不是我說的，釋迦牟尼佛說的，在《大涅槃經》裡面講過。
我這一生都在做弘法的工作，現在緣成熟了，要我做護法，我想想，我應該做護法。最近我們在澳洲圖文巴建了一個道場，昨天那邊的同修打電話給我，我們現在向市政府正式申請登記，登記要有幾個執事，要求我去當會長，另外有一個祕書，有一個財務，至少有三個人向政府負責任，我也同意了。我告訴那邊同修，希望我做五年，五年我就把這個會交出去了。為什麼？澳洲政府的法律，道場主持人一定要澳洲公民或者是澳洲永久居留；這些同修現在沒有拿到永久居留，暫時我來做。我想五年我們這些同學可以拿到永久居留，甚至於可以拿到澳洲公民，他們成為公民了，我這個全部就交給他，我們人事上再改組，我這個會長交出去。我說我再照顧五年，希望年輕人要發心弘法、發心護法，弘護一體，沒有絲毫的私心，我們念念在報恩，念念在求正法住世，廣度眾生。
度眾生的事業一定要自己做出榜樣，你自己不能做個好榜樣，你就沒有法子幫助眾生。你說得再好，勸導別人，你自己做不到，人家就很難相信、很難接受，必須自己要做到。念念止觀具足，念念離惡修善，這樣念佛求生淨土，我們才把握，才不至於過了。
佛說十善業道經（第一三九集）2001/3/29 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0139
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十七面，從第一行看起：
【止莊嚴故，悉能滌除一切結使。】
【觀莊嚴故，能如實知諸法自性。】
我們先就經文的意思簡單的來說。這個「結使」是煩惱的代名詞，「一切結使」就是佛法裡常講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，全都包括在這一句當中。煩惱怎樣斷除？止觀的方法能夠斷除。所以止是定，把心安住在一處，就是止。安住在哪一處？這個沒有一定。在佛法裡面各個法門不相同，但是「安住一處」這個原理原則是貫通的、是不變的，佛在經上所謂「制心一處，無事不辦」，也是這個意思。
凡夫妄念很多，所謂是「心猿意馬」，他那個心是止不住的。淨土宗教我們安住在佛號上，我們所修的這個法門是安住在佛號上。其實淨土宗制心的方法也很多，這就是講念佛的方法，大分為四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，就有這四種，四種裡面每一種又分為很多種，所以念佛方法也很多。諸位讀《觀無量壽佛經》，裡面就跟我們講十六種方法，十六觀。這十六種觀，修任何一觀都能制心一處，都能夠把心定下來；換句話說，都能夠斷煩惱。幾種方法，這十六觀我修一種，或者是兩種、三種，合起來修都可以，它是屬於同一個法門。
持名念佛是第十六觀，最後的一種方法。釋迦牟尼佛講經說道有一個原則，這個原則是跟世法相應的，可見得佛所講的佛法不離世間法，使我們世間人接觸到佛法，覺得釋迦牟尼佛很有人情味，那就是：最好的一個方法放在最後。像唱戲，最好的一齣戲一定是壓軸戲，放到最後。所以你看看楞嚴會上二十五圓通，「觀世音菩薩耳根圓通」擺在最後。如果按順序排列，二十五圓通它是六根、六塵、六識，按照這個排列的；觀世音菩薩耳根應該排列在第二，他把這個特別拿出來放到最後，告訴你這是特別法門。持名念佛擺在十六觀的最後，告訴你，這也是個特別法門。我們從這個地方能體會到世尊的意思。
我們「制心一處」，把心止在哪裡？止在名號上，名號只有四個字。過去蓮池大師他就用這個方法。我們在《竹窗隨筆》上看到，有人向大師請教說：「您老人家教別人念佛，您教的是什麼方法？」蓮池大師說：「我教別人念佛，是教他念『南無阿彌陀佛』六個字。」那個人就又問大師：「您老人家自己怎麼念法？」他說：「我自己只念『阿彌陀佛』四個字。」於是人家問他：「這是什麼原因？」他就說：「我這一生下定決心一定要生淨土，所以我就執持名號，這是《彌陀經》上講的，名號只有四個字。」他說：「我教別人，別人未必發心求生淨土，他沒有這個決心，沒有這個願望，我教他念六個字，加上南無，南無是梵語，古印度話，意思是皈依、是恭敬，客氣話，皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛。」由此可知，真正下定決心求生淨土的人，客氣話不必了，可以省掉了，愈簡單愈得力。念六個字不如念四個字簡單，道理就在此地。
要把心止於阿彌陀佛，心果然止在這裡不動，煩惱自然就斷掉了，自自然然煩惱就不起現行，心裡頭念念都是阿彌陀佛，「淨念相繼」。念阿彌陀佛是「淨念」，一句一句接著就是「相繼」，不中斷；如果斷掉了，妄念、雜念又生了，又起來了。這是所有修行法門裡面最殊勝的一個方法，我們仔細去想想，仔細去觀察，你會點頭，你會同意，確實是好法子，簡單、容易、穩當，還快速成就。所以，煩惱需不需要斷？不需要，只要把心安在「阿彌陀佛」這一句名號上，煩惱不斷，自然慢慢就斷了，這法子妙！
一定要知道，這個「知道」就是「觀」的意思，世間所有一切法都是假的，沒有一樣是真的。佛在《金剛經》最後四句偈，那是般若會上的總結論，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要多念念、多想想，這句話是真的不是假的，夢、幻、泡、影。存在的時間非常短暫，「如露亦如電」，很短暫，如果我們把虛幻短暫的這些法放在心上，錯了。為什麼？你放在心上，到最後還是一場空。這是佛祖常常教導我們，「帶不去的」；世間，你的財產帶不去，你所愛好的人物帶不去，連你的親情都帶不去。所以一家人，中國人講「倫理」，佛法講「法眷屬」，比儒家講得圓滿、講得深刻，既然是一家人了，佛說為什麼會成為一家人？總不外報恩、報怨、討債、還債，佛說是這四種緣，沒有這四種緣不會到一家。
我們出家人的寺廟團體，大家在一塊共住，四眾同修在一起，說老實話，也是這四種緣。這四種緣，通過佛的教化，把善惡的緣都變成法緣；我們對於這個世間恩恩怨怨事情了解，應當一筆勾消，不要把這個再放在心上。恩德、善行我們可以放在心上，冤業、罪行消了算了，人與人才能和睦相處，大家在一起認真努力修學佛法，我們同一個目標，不再搞六道輪迴了。大家同心同德求生淨土，這樣在一塊共修就如法，這才真正是一個和合僧團，見和同解，戒和同修。我們修行方法是一樣的，都選擇持名念佛，大家念念都修十善業道，這就是「戒和同修」；同一個看法，世間虛妄，不值得留戀，同心同德求生淨土，這是「見和同解」。在這個基礎上，組織一個僧團，大家在一起共修，哪有不成就的道理？這裡面就具足止觀。
世出世間一切法都不能放在心上。我們要報佛恩，要報父母恩，要報眾生恩，要報國家恩，迴向偈上天天念「上報四重恩，下濟三途苦」，怎樣才是真正報恩？世間法裡頭儒家講「不孝有三，無後為大」，這一句話給我們很大的啟示。世間是要延續後裔，出世間法裡面，我們要知道，「正法久住」這才能報恩；真正是四恩三苦，報恩、救苦要正法久住，我們這個迴向偈就沒有白念。正法久住用的什麼方法？代代都有傳人，它才能久住；沒有傳人，法就斷滅了。縱然留下經典、佛像，沒有人理會了，也不懂了，所以要有傳人。
說到傳人，我們就知道培養弘法人才的重要；弘法要得不到護法，弘法人才再多也沒用處，也不能起作用。就像辦學校一樣，我們有很好的教員，但是這個學校裡沒有職員，這學校辦不成；教員跟職員同樣的重要，職員是護法，教員是弘法，弘護是一體。所以一個道場管理的人員是護法，他來管理道場，就是道場的執事、道場裡面的住持，現在講住持、當家、維那、知客，這些都負著有道場工作任務的，都是護法；講經的法師在道場是屬於清眾，他不問道場任何事務，他做弘法工作。
古時候，我們看到弘法的人到了一個階段，年歲大了，後面年輕人起來了，他就退出弘法來做護法，這個好！真正知道愛惜人才，培養人才，決定沒有嫉妒障礙，嫉妒障礙的罪過比什麼都重！肯定墮阿鼻地獄。我們知道，我們很清楚，佛在一切經論裡面講得太多太多了。過去我們選講的《發起菩薩殊勝志樂經》講得多明白，通常諸位常常讀的《地藏菩薩本願經》裡面也講得很詳細。所以護法的功德不可思議，無量無邊。我常說護法的功德超過弘法，有些人聽到不以為然，其實這個話不是我說的，釋迦牟尼佛說的，在《大涅槃經》裡面講過。
我這一生都在做弘法的工作，現在緣成熟了，要我做護法，我想想，我應該做護法。最近我們在澳洲圖文巴建了一個道場，昨天那邊的同修打電話給我，我們現在向市政府正式申請登記，登記要有幾個執事，要求我去當會長，另外有一個祕書，有一個財務，至少有三個人向政府負責任，我也同意了。我告訴那邊同修，希望我做五年，五年我就把這個會交出去了。為什麼？澳洲政府的法律，道場主持人一定要澳洲公民或者是澳洲永久居留；這些同修現在沒有拿到永久居留，暫時我來做。我想五年我們這些同學可以拿到永久居留，甚至於可以拿到澳洲公民，他們成為公民了，我這個全部就交給他，我們人事上再改組，我這個會長交出去。我說我再照顧五年，希望年輕人要發心弘法、發心護法，弘護一體，沒有絲毫的私心，我們念念在報恩，念念在求正法住世，廣度眾生。
度眾生的事業一定要自己做出榜樣，你自己不能做個好榜樣，你就沒有法子幫助眾生。你說得再好，勸導別人，你自己做不到，人家就很難相信、很難接受，必須自己要做到。念念止觀具足，念念離惡修善，這樣念佛求生淨土，我們才把握，才不至於過了。
《圆觉经》知幻即离离幻即觉
（第七段）
【善男子！一切菩萨，及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远离幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻，譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。善男子！知幻即离、不作方便；离幻即觉、亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
普贤汝当知，一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。犹如虚空华，依空而有相，空华若复灭，虚空本不动。幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故。若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离，如木中生火，木尽火还灭，觉则无渐次，方便亦如是。】
佛对普贤菩萨说：善男子！一切修学小乘、二乘、大乘的菩萨及末法时期的所有众生，要想求得真实圆觉之道，就应当远离一切幻化虚妄境界。那么，哪些是属于幻化虚妄境界呢？总的来说，构成身心世界的五阴十八界二十五有、及三界内十二类众生等现象，都属于幻化虚妄境界，为什么都属于幻化虚妄境界呢？
因为“五阴”是“圆觉心”因无明所生之幻相，认识“五阴”的目的是为了灭除这些幻相，从而回归“圆觉心”。“五阴”指的是：一、色阴；二、受阴；三、想阴；四、行阴；五、识阴。这是依次立名而有利于辨别，是迷者重名相才取的五阴。大圣教门开名则为四心，对色合为五。此五通称为阴，阴与阳相对，以阴覆为义，能盖覆出世真明之慧，而增长生死，集散不绝，故通名为“阴”。
十八界是指构成人身的六根、即：眼、耳、鼻、舌、身、意。及构成外境的六尘、即：色、声、香、味、触、法。这六根六尘，共计十二处。十二处再加眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，合称为十八界。此五阴十八界构成了物质世界和精神世界，这两大世界都是因缘和合，虚妄而生；这虚妄而生的和合法，一旦因缘离散，所有的虚妄现象都将随因缘的离散而尽皆灭尽。
所谓二十五有是在十八界的基础上，进一步阐释精神和物质世界所形成的七大种性即：地、火、水、风、空、觉、识。与十八界合计共称为二十五有，有就是有为法，为圆觉所生之幻法，认识二十五有的目的是帮助我们了解虚空宇宙形成的奥秘，从而建立正确的佛教人生观，悟明二十五有皆幻、万法俱空，由此而悟入本性涅槃之真如实地。而十二类众生是指：
1、卵生类众生：是六道中三恶道之一。指飞禽、海洋生物、两栖类、爬行类、鬼道阿修罗等。
2、胎生类众生：指哺乳类动物，如：人、畜生、仙、龙、人道阿修罗等。
3、湿生类众生：是六道中三恶道之一。湿生属微生物类，如：细菌、病毒、蚊蝇、蛆虫，畜生道阿修罗等。
4、化生类众生：含蠢蠕动类。如：飞蛾、蚊蚰、蠓蚋、麻生虫。也指：天人、地狱、饿鬼、天道阿修罗类众生。
5、有色类众生：有色相的如萤火虫、珠蚌等。或为日月精华、星辰之明耀。
6、无色相类众生：这类众生修四禅八定、充塞于无色界天，即充塞于：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，已灭了身相，另有舜若多神“虚空神”、旋风魃鬼等也无身相，名无色众生。
7、有想类众生：指有心想、而无色相，如：神鬼精灵。“神鬼”如岳渎城隍、魑魅魍魉；“精灵”如山海风精、祠庙土地等。
8、无想类众生：指灭思想、而有影像的。如：修无想定之人类、神类、鬼类、精灵类。
9、非有色众生：指精神极度痴呆化为“土、木、金、石”无情识类。
10、非无色类众生：指本不是有色、借物以成色。如水母等以虾为眼目，还有依草附木之鬼神，寄生人身的蛲蛔虫等。
11、非有想类众生：指不像胎卵类之有想、而是非有想。如桑虫本非有想，但想成为细腰蜂“蒲卢”之子，蒲卢作蜂房时顺便背负桑虫纳于其中，念咒诅说：“类我类我！”七日后果然化为其子，将别人的儿子变化成自己的儿子，名非有想类。
12、非无想类众生：如蒲卢类，蒲卢即果蠃，又名细腰蜂。《诗经》说：“螟蛉有子，蜾嬴负之。”螟蛉即桑虫，蒲卢取桑虫之子去而变化之，以成为己子。这类众生不是没有思想，而是思想不正常。如猫头鹰“枭鸟”附土块为儿、破镜鸟以毒树果抱为其子，子成后父母遭子鸟所食，此类名为非无想类众生。
以上即是十二类众生形成的因缘，这十二类众生分别生存于三界内，由所造之业，流落于六道，即：天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道，地狱道。这十八界二十五有及十二类六道众生都是幻化虚妄境界，幻化出虚而不实、妄而不真的现象，其实这些世界和众生都是从圆觉心中流出，是圆觉心因无明而生的水中月、镜中花，并不真实，故名虚妄。
知道这一切都是虚妄后，就应当坚决执持远离心，但这个执持的远离心是因执着而生，仍在虚妄的五阴十八界里，依旧是幻心，对这种幻心，也要远离，如此能远离的这个心，还是幻心，也要远离，这能离远能离幻的心，都是幻心、都要远离，所谓能离之心和所离之心都统统远离后，得到的才是无所离、无所不离的心，这个心才是圆觉心，圆觉心显现，自然就除去了诸多的幻相。
这个道理，可以用一个比喻来说明，比如钻火，两木相因，就是用两截木头作为取火之因即原材料，然后在木头上钻火，火钻出来了，木头就会被燃烧，木头被烧尽了，化成了灰，火烟也消失了，也就是灰飞烟灭了，灰飞烟灭就是“以幻修幻”的道理。
这说明火是幻、木头也是幻；身是幻、心也是幻；火与木头终归于灰飞烟灭；身与心终归于性空。虽然身心世界及一切现象都在性空中灭尽，但这不是“断灭”，也不会入断灭，因为断灭是一灭永灭，什么都没有；而这种一切现象归于性空，性空是不灭的，是什么都有的，因为性空就是圆觉心，圆觉心是永恒的，是在一切幻相灭尽后才显露出来的种种真实性。
佛对普贤菩萨说：“善男子！知幻即离、不作方便；离幻即觉、亦无渐次。”也就是说：知道了身心世界及一切现象都是幻相的道理后，就应当果断地远离，这不需要去修什么小乘大乘之类的方便法，因为只要离开了一切幻相，就觉悟了，这种觉悟表明已见到了自己的圆觉心，也就是大彻大悟了，所以，这种大彻大悟不是靠修什么十七地或五十七个位次这些次第法所得到的，而是自性中本来就有的，这是个认识问题，不是修与不修的问题，只要认识清楚了，就开悟了。
以上所说就正如自己乘船已经到达了彼岸，上岸后就不再需要船的道理。这个道理是真正的顿悟，一切菩萨及末法时期的众生，若能依此顿悟法修行，就能永离诸多的幻相，不会再被一切幻相所迷。世尊作完这些开示后欲重宣以上所说之义，而说诗歌形式类的偈语如下：
佛说：普贤菩萨你应当知道，一切诸多的众生，自无始劫以来，都生活在幻相中，这些幻相都是无明所生，虽是无明所生，但这些幻相都是从诸多如来的圆觉心中所建立，这个道理就犹如虚空之花，依空而有其相，如果虚空之花灭除了，剩下的就是不动的虚空了。这说明一切幻相都从诸佛众生觉心所生，幻相灭除了，觉心就圆满了，圆满了的觉心，就像虚空一样如如不动。
如果诸多的菩萨及末法时期的一切众生，明白了以上所说的道理，就常应远离一切幻相，并将诸多的幻相统统远离，远离后的证境就犹如木中生火，木烧尽了，火也灭了。也就是一切幻相就像木与火一样都灭尽了，圆觉心就显现了。圆觉心即是如来心、也是众生心，是永恒不灭的常乐我净心，如此觉悟到的圆觉心不是渐次法和方便法修出来的，而是每一个众生本来就有的。
（第七段）
【善男子！一切菩萨，及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远离幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻，譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。善男子！知幻即离、不作方便；离幻即觉、亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
普贤汝当知，一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。犹如虚空华，依空而有相，空华若复灭，虚空本不动。幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故。若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离，如木中生火，木尽火还灭，觉则无渐次，方便亦如是。】
佛对普贤菩萨说：善男子！一切修学小乘、二乘、大乘的菩萨及末法时期的所有众生，要想求得真实圆觉之道，就应当远离一切幻化虚妄境界。那么，哪些是属于幻化虚妄境界呢？总的来说，构成身心世界的五阴十八界二十五有、及三界内十二类众生等现象，都属于幻化虚妄境界，为什么都属于幻化虚妄境界呢？
因为“五阴”是“圆觉心”因无明所生之幻相，认识“五阴”的目的是为了灭除这些幻相，从而回归“圆觉心”。“五阴”指的是：一、色阴；二、受阴；三、想阴；四、行阴；五、识阴。这是依次立名而有利于辨别，是迷者重名相才取的五阴。大圣教门开名则为四心，对色合为五。此五通称为阴，阴与阳相对，以阴覆为义，能盖覆出世真明之慧，而增长生死，集散不绝，故通名为“阴”。
十八界是指构成人身的六根、即：眼、耳、鼻、舌、身、意。及构成外境的六尘、即：色、声、香、味、触、法。这六根六尘，共计十二处。十二处再加眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，合称为十八界。此五阴十八界构成了物质世界和精神世界，这两大世界都是因缘和合，虚妄而生；这虚妄而生的和合法，一旦因缘离散，所有的虚妄现象都将随因缘的离散而尽皆灭尽。
所谓二十五有是在十八界的基础上，进一步阐释精神和物质世界所形成的七大种性即：地、火、水、风、空、觉、识。与十八界合计共称为二十五有，有就是有为法，为圆觉所生之幻法，认识二十五有的目的是帮助我们了解虚空宇宙形成的奥秘，从而建立正确的佛教人生观，悟明二十五有皆幻、万法俱空，由此而悟入本性涅槃之真如实地。而十二类众生是指：
1、卵生类众生：是六道中三恶道之一。指飞禽、海洋生物、两栖类、爬行类、鬼道阿修罗等。
2、胎生类众生：指哺乳类动物，如：人、畜生、仙、龙、人道阿修罗等。
3、湿生类众生：是六道中三恶道之一。湿生属微生物类，如：细菌、病毒、蚊蝇、蛆虫，畜生道阿修罗等。
4、化生类众生：含蠢蠕动类。如：飞蛾、蚊蚰、蠓蚋、麻生虫。也指：天人、地狱、饿鬼、天道阿修罗类众生。
5、有色类众生：有色相的如萤火虫、珠蚌等。或为日月精华、星辰之明耀。
6、无色相类众生：这类众生修四禅八定、充塞于无色界天，即充塞于：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，已灭了身相，另有舜若多神“虚空神”、旋风魃鬼等也无身相，名无色众生。
7、有想类众生：指有心想、而无色相，如：神鬼精灵。“神鬼”如岳渎城隍、魑魅魍魉；“精灵”如山海风精、祠庙土地等。
8、无想类众生：指灭思想、而有影像的。如：修无想定之人类、神类、鬼类、精灵类。
9、非有色众生：指精神极度痴呆化为“土、木、金、石”无情识类。
10、非无色类众生：指本不是有色、借物以成色。如水母等以虾为眼目，还有依草附木之鬼神，寄生人身的蛲蛔虫等。
11、非有想类众生：指不像胎卵类之有想、而是非有想。如桑虫本非有想，但想成为细腰蜂“蒲卢”之子，蒲卢作蜂房时顺便背负桑虫纳于其中，念咒诅说：“类我类我！”七日后果然化为其子，将别人的儿子变化成自己的儿子，名非有想类。
12、非无想类众生：如蒲卢类，蒲卢即果蠃，又名细腰蜂。《诗经》说：“螟蛉有子，蜾嬴负之。”螟蛉即桑虫，蒲卢取桑虫之子去而变化之，以成为己子。这类众生不是没有思想，而是思想不正常。如猫头鹰“枭鸟”附土块为儿、破镜鸟以毒树果抱为其子，子成后父母遭子鸟所食，此类名为非无想类众生。
以上即是十二类众生形成的因缘，这十二类众生分别生存于三界内，由所造之业，流落于六道，即：天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道，地狱道。这十八界二十五有及十二类六道众生都是幻化虚妄境界，幻化出虚而不实、妄而不真的现象，其实这些世界和众生都是从圆觉心中流出，是圆觉心因无明而生的水中月、镜中花，并不真实，故名虚妄。
知道这一切都是虚妄后，就应当坚决执持远离心，但这个执持的远离心是因执着而生，仍在虚妄的五阴十八界里，依旧是幻心，对这种幻心，也要远离，如此能远离的这个心，还是幻心，也要远离，这能离远能离幻的心，都是幻心、都要远离，所谓能离之心和所离之心都统统远离后，得到的才是无所离、无所不离的心，这个心才是圆觉心，圆觉心显现，自然就除去了诸多的幻相。
这个道理，可以用一个比喻来说明，比如钻火，两木相因，就是用两截木头作为取火之因即原材料，然后在木头上钻火，火钻出来了，木头就会被燃烧，木头被烧尽了，化成了灰，火烟也消失了，也就是灰飞烟灭了，灰飞烟灭就是“以幻修幻”的道理。
这说明火是幻、木头也是幻；身是幻、心也是幻；火与木头终归于灰飞烟灭；身与心终归于性空。虽然身心世界及一切现象都在性空中灭尽，但这不是“断灭”，也不会入断灭，因为断灭是一灭永灭，什么都没有；而这种一切现象归于性空，性空是不灭的，是什么都有的，因为性空就是圆觉心，圆觉心是永恒的，是在一切幻相灭尽后才显露出来的种种真实性。
佛对普贤菩萨说：“善男子！知幻即离、不作方便；离幻即觉、亦无渐次。”也就是说：知道了身心世界及一切现象都是幻相的道理后，就应当果断地远离，这不需要去修什么小乘大乘之类的方便法，因为只要离开了一切幻相，就觉悟了，这种觉悟表明已见到了自己的圆觉心，也就是大彻大悟了，所以，这种大彻大悟不是靠修什么十七地或五十七个位次这些次第法所得到的，而是自性中本来就有的，这是个认识问题，不是修与不修的问题，只要认识清楚了，就开悟了。
以上所说就正如自己乘船已经到达了彼岸，上岸后就不再需要船的道理。这个道理是真正的顿悟，一切菩萨及末法时期的众生，若能依此顿悟法修行，就能永离诸多的幻相，不会再被一切幻相所迷。世尊作完这些开示后欲重宣以上所说之义，而说诗歌形式类的偈语如下：
佛说：普贤菩萨你应当知道，一切诸多的众生，自无始劫以来，都生活在幻相中，这些幻相都是无明所生，虽是无明所生，但这些幻相都是从诸多如来的圆觉心中所建立，这个道理就犹如虚空之花，依空而有其相，如果虚空之花灭除了，剩下的就是不动的虚空了。这说明一切幻相都从诸佛众生觉心所生，幻相灭除了，觉心就圆满了，圆满了的觉心，就像虚空一样如如不动。
如果诸多的菩萨及末法时期的一切众生，明白了以上所说的道理，就常应远离一切幻相，并将诸多的幻相统统远离，远离后的证境就犹如木中生火，木烧尽了，火也灭了。也就是一切幻相就像木与火一样都灭尽了，圆觉心就显现了。圆觉心即是如来心、也是众生心，是永恒不灭的常乐我净心，如此觉悟到的圆觉心不是渐次法和方便法修出来的，而是每一个众生本来就有的。
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