精舍遇雨
唐代禅师：可止
空门寂寂淡吾身，溪雨微微洗客尘。
卧向白云情未尽，任他黄鸟醉芳春。
可止（860—934），范阳房山（今北京房山）人。12岁出家。唐昭宗时赐紫袈裟。后住持洛阳长寿寺，号文智大师。可止擅长于近体诗，所作《赠樊川长老》流传一时，《全唐诗》存其诗9首。这首《精舍遇雨》，既是一首优美的风景诗，也是一首精妙的喻道诗。
题目中的“精舍”，即可止和尚居止修静之所。出家人修行需要安静的环境，远离尘嚣和闹市，但只要达到了一定的境界，即使耳边纷纷扰扰，也能坐怀不乱。初入门的僧人为了寻道，不惜到很远的地方拜师求经，及至开悟，才发现原来处处都是禅意，正所谓“归来笑牛梅花嗅，春在枝头已十分。”
可止上人一定也经历了这样一个过程，正如俗话所说，看山是山、看山不是山，最后看山还是山！没有一个螺旋上升的过程，就不能从象牙塔中钻出来。现实中，就有很多人一辈子都在塔里转圈，却没有机缘悟道。所以大师说，“空门寂寂淡吾身，溪雨微微洗客尘”， 在寂静的精舍里，很自然地就把自身的存在看淡了；溪雨微微，却能洗尽身上的征尘。
诗人虽然处于尺寸之间，却心游八方，思接四海，整个宇宙都在他的思考范围内。但是普通人一旦头脑中装了乱七八糟的东西，就像一团乱麻，越扯越乱。而大师们就有这样条分缕析的本领，同时他们也知道何时该抛空杂念，何时又该取长补短。
“寂寂”二字，客观地表达了空门的氛围，恬淡无为、乐观豁达。他们深深地懂得，生命的色彩，不在于浮华三千，从容坐于方寸之间，一茶一香亦是幸福。“微微”二字，描摹了雨的形态，大师爱惜这蒙蒙细雨，不仅让空气变得澄净，更洗去了心灵深处的灰尘。
虽然佛家说，“本来无一物，何处惹尘埃”，但理想的境界与实际的修行还是有差异的，作者并非不懂修心的道理，但这里的“溪雨”也可以引申为一种外界和内在的净化能力，让出家人可以更好更快地进入高级阶段。前两句谈了客观因素的影响，接下来诗人主要从主观因素进一步理解修行的关键。
“卧向白云情未尽，任他黄鸟醉芳春”， 躺在高耸入云的精舍里，顿觉真趣无尽、佛智无边，哪还管这黄莺飞鸣、花草芬芳！诗人在绵绵春雨之中，坐在自己的书斋里，欣赏无限春光、花香鸟语，实在是人生一大快事。
大师经过了一段时间的修行，懂得了如何做到天人合一，正是“三间茅屋从来住，一道神光万境闲”， 以一颗乐观豁达的心，行走尘世，看山山静；以一份宠辱不惊的意，笑对浮生，看水水清。当淡去浮华，静品浅藏 ，禅意的世界就在自己的身边。
整体上，本诗是诗人在行脚途中，遇小雨而进精舍避雨所作，为作者即景抒怀之作。静寂的空门与“我”的淡泊心境正好呼应，正是“我”心灵的居所；那微微的小雨与清潺的溪水正好洗却游历时的风尘。进而，诗僧想到，在这清静洁雅的自然中，高卧云林间，听黄鸟鸣春，该是何等心旷神怡，安然自在。
说它是喻道诗，是因为全诗都是双关词和双关句。首句“空门寂寂淡吾身”的“空门”不仅指精舍之门，也指佛门；次句“溪雨微微洗客尘”的“溪雨”既指山溪之雨，也指佛的智慧甘露；“客尘”既指旅程灰垢，也指蒙蔽自性即佛性的无明、烦恼。三、四句“卧向白云情未尽，任他黄鸟醉芳春”实写自然的美妙芳香，亦指身心淡泊、客尘尽失后的心灵进入美妙无比的佛禅胜境。
花花世界，五彩缤纷，时时刻刻激发着人们的攀比心，深陷欲望的泥潭不可自拔。然而，人对外物的欲望是没有止境的，贪求过多让人身心疲惫，无法找回自性。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。我们常常花费了大量的金钱去购买幸福，却仍然惶惶不可终日，不知道幸福在何处。
众生本来心性纯净，如同一汪清澈的泉水，但却被尘垢遮蔽而变得污浊，因此，就会心生各种烦恼。
要除去心中的烦恼，首先就要学会心静。只有心静，才能让自己的心不随境转。就是要排除外界干扰，抛弃那些虚浮的欲望，珍惜当下拥有的一切，时常给自己的心灵来一次大扫除。
领悟到了这个道理，你会发现，我们花了大量金钱寻找的幸福，其实就在心中：哪管外面风吹雨打，我自闲庭信步，笑看云卷云舒。
唐代禅师：可止
空门寂寂淡吾身，溪雨微微洗客尘。
卧向白云情未尽，任他黄鸟醉芳春。
可止（860—934），范阳房山（今北京房山）人。12岁出家。唐昭宗时赐紫袈裟。后住持洛阳长寿寺，号文智大师。可止擅长于近体诗，所作《赠樊川长老》流传一时，《全唐诗》存其诗9首。这首《精舍遇雨》，既是一首优美的风景诗，也是一首精妙的喻道诗。
题目中的“精舍”，即可止和尚居止修静之所。出家人修行需要安静的环境，远离尘嚣和闹市，但只要达到了一定的境界，即使耳边纷纷扰扰，也能坐怀不乱。初入门的僧人为了寻道，不惜到很远的地方拜师求经，及至开悟，才发现原来处处都是禅意，正所谓“归来笑牛梅花嗅，春在枝头已十分。”
可止上人一定也经历了这样一个过程，正如俗话所说，看山是山、看山不是山，最后看山还是山！没有一个螺旋上升的过程，就不能从象牙塔中钻出来。现实中，就有很多人一辈子都在塔里转圈，却没有机缘悟道。所以大师说，“空门寂寂淡吾身，溪雨微微洗客尘”， 在寂静的精舍里，很自然地就把自身的存在看淡了；溪雨微微，却能洗尽身上的征尘。
诗人虽然处于尺寸之间，却心游八方，思接四海，整个宇宙都在他的思考范围内。但是普通人一旦头脑中装了乱七八糟的东西，就像一团乱麻，越扯越乱。而大师们就有这样条分缕析的本领，同时他们也知道何时该抛空杂念，何时又该取长补短。
“寂寂”二字，客观地表达了空门的氛围，恬淡无为、乐观豁达。他们深深地懂得，生命的色彩，不在于浮华三千，从容坐于方寸之间，一茶一香亦是幸福。“微微”二字，描摹了雨的形态，大师爱惜这蒙蒙细雨，不仅让空气变得澄净，更洗去了心灵深处的灰尘。
虽然佛家说，“本来无一物，何处惹尘埃”，但理想的境界与实际的修行还是有差异的，作者并非不懂修心的道理，但这里的“溪雨”也可以引申为一种外界和内在的净化能力，让出家人可以更好更快地进入高级阶段。前两句谈了客观因素的影响，接下来诗人主要从主观因素进一步理解修行的关键。
“卧向白云情未尽，任他黄鸟醉芳春”， 躺在高耸入云的精舍里，顿觉真趣无尽、佛智无边，哪还管这黄莺飞鸣、花草芬芳！诗人在绵绵春雨之中，坐在自己的书斋里，欣赏无限春光、花香鸟语，实在是人生一大快事。
大师经过了一段时间的修行，懂得了如何做到天人合一，正是“三间茅屋从来住，一道神光万境闲”， 以一颗乐观豁达的心，行走尘世，看山山静；以一份宠辱不惊的意，笑对浮生，看水水清。当淡去浮华，静品浅藏 ，禅意的世界就在自己的身边。
整体上，本诗是诗人在行脚途中，遇小雨而进精舍避雨所作，为作者即景抒怀之作。静寂的空门与“我”的淡泊心境正好呼应，正是“我”心灵的居所；那微微的小雨与清潺的溪水正好洗却游历时的风尘。进而，诗僧想到，在这清静洁雅的自然中，高卧云林间，听黄鸟鸣春，该是何等心旷神怡，安然自在。
说它是喻道诗，是因为全诗都是双关词和双关句。首句“空门寂寂淡吾身”的“空门”不仅指精舍之门，也指佛门；次句“溪雨微微洗客尘”的“溪雨”既指山溪之雨，也指佛的智慧甘露；“客尘”既指旅程灰垢，也指蒙蔽自性即佛性的无明、烦恼。三、四句“卧向白云情未尽，任他黄鸟醉芳春”实写自然的美妙芳香，亦指身心淡泊、客尘尽失后的心灵进入美妙无比的佛禅胜境。
花花世界，五彩缤纷，时时刻刻激发着人们的攀比心，深陷欲望的泥潭不可自拔。然而，人对外物的欲望是没有止境的，贪求过多让人身心疲惫，无法找回自性。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。我们常常花费了大量的金钱去购买幸福，却仍然惶惶不可终日，不知道幸福在何处。
众生本来心性纯净，如同一汪清澈的泉水，但却被尘垢遮蔽而变得污浊，因此，就会心生各种烦恼。
要除去心中的烦恼，首先就要学会心静。只有心静，才能让自己的心不随境转。就是要排除外界干扰，抛弃那些虚浮的欲望，珍惜当下拥有的一切，时常给自己的心灵来一次大扫除。
领悟到了这个道理，你会发现，我们花了大量金钱寻找的幸福，其实就在心中：哪管外面风吹雨打，我自闲庭信步，笑看云卷云舒。
毛毛虫的刺很唬人
我每天收枸杞都躲着它们
纵然知道不会伤及我的手
那我也无法克制对它的恐惧
用武器伪装自己
管用就行
至于柔弱的是否不堪一击
那只有心知道
连你自己都未必知道
逆行的人都是勇于尝试验证“真”
从真悟道
或者说由识转智
“转”这字用的秒
怎奈何我缺少智慧和勇气
只能跟猫儿一起躲在一旁观望了[嘻嘻] https://t.cn/RI7nYAL
我每天收枸杞都躲着它们
纵然知道不会伤及我的手
那我也无法克制对它的恐惧
用武器伪装自己
管用就行
至于柔弱的是否不堪一击
那只有心知道
连你自己都未必知道
逆行的人都是勇于尝试验证“真”
从真悟道
或者说由识转智
“转”这字用的秒
怎奈何我缺少智慧和勇气
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何为佛性？（1）
何为佛性呢？我们用觉性来说清楚，一位修行人不认识觉性，不把觉性了解透彻，听法会忘记的，听了又记不住。我们听闻佛法为什么记不住？
因为他不理解！我们一问：“你懂吗？”“我懂了。”“你跟我讲讲？”“我还是记不住。”证明还是不懂，只有懂得运用觉性，明白以后会运用的人就是悟了、明白了，指的就是悟道了，其实是很容易悟道。只是我们不用心听，虽然听了，下课以后就东想西想，就没有把听课的时候，这些重要的部分做为忆念。
01
—我们这里讲一段历史，达摩是在公元500多年之时来到我们此土的，他对我们佛教的贡献比较大，达摩的时代其实是公元后的500多年，那佛陀的时代是公元前的600多年。公元前的600多年加上公元后的500多年，那是多少年？佛历都1100多年之久，才有达摩祖师的。
按传承达摩是排在第28代祖，佛陀的弟子排在第一代的是迦叶，第二代是阿难，第三代末田地，第四代商那和修，第五代是优波掘，其实叫优波掘多，印度话是带尾音的，就像我们说parami就是波罗蜜，印度话不这么说，paramita，它是带尾音的，“波罗蜜多”。“多”就是个尾音，不含任何意思的，就是到彼岸，最圆满的彼岸已就是佛陀，就是波罗蜜多，要应用什么？要应用般若。达摩祖师当时有一段话，是他的弟子与达摩的侄子——异见王的对话。
这一段话他说了觉性的，我们听听这一段话，听了以后还是觉得语言很好，缜密性应当是不错，可是应当不一定能听懂，反而我们的《阿含经》才把它说清楚的，它说的是觉性，也就是说的觉性。当时这个异见王问了很多的比丘，问很多佛教教中的四众弟子，都没有办法回答他的疑惑，他就开始毁坏寺庙，赶出家人还俗，正好遇到了婆罗提。婆罗提是达摩的弟子，就来阻止，因此有了这一段对话，因为婆罗提与异见王对话完以后，异见王就觉悟了，从此就护持佛法，证明婆罗提的功德很大，这段对话很重要，是专门说觉性的。
异见王问：“什么是佛？只要你今天把什么是佛告诉我，我听明白就继续护持，不然继续毁坏。”他是这样的一个思想，什么是佛？何者为佛？
婆罗提回答：“见性是佛！”就指的觉性，就是本自的觉性就是见性，见性是佛。
异见王接着问婆罗提：“你说见性是佛，你见性了吗？”
婆罗提回答：“我见佛性。”觉性跟佛性他已经合在一起了，我见佛性，就是我已经见到佛性了。
异见王接着问：“性在何处呀？在什么地方？”
婆罗提回答：“性在作用！”性是在起作用的，是时时在起作用的。
异见王就说：“是何作用我今不见？”到底是什么作用，我怎么不见呢？
婆罗提就回答：“王若作用，异见王假如说你都能起作用，都会用，那你何必问我，无有不是，处处都是。”意思就是说你异见王你不懂得用，体亦难现，它的力量就难以显现。证明就是说骑马找马，你本来就骑在马上，还要找马，骑牛找牛，你本身就有宝，你还要找宝，宝就在你身上，还要找宝，只是你不认识而已。
异见王接着问：“若当用时，几处出现？”他好像明白一点点了，意思就是说打你一拳你是觉知的，这就是觉性，放点盐到口里面，你就感觉到是咸的嘛。
他好像是明白这个道理了，是明白这个觉性是在当下，只是他没有体会过，他没有去冷静地认知过，不用去找的意思。他就明白了一点点。
异见王接着问：“假若当下起作用的时候，几处出现，在几处呀？”
婆罗提回答：“若出现时，当有其八”，就是有八处，八个地方在出现。
“在胎为身”，在胎的时候，一开始这个觉性就没离开过，在胎就是胎生，住胎这一段，哪怕是出胎，一般凡夫之人是混沌的。难道就没感觉吗？还是有感觉的，只是从当时到现在，我们都忘记掉了，觉性是时时，是暖识寿，那怕住胎、出生、深度睡眠都是在的，它从来就没离开过的，不用找，所以在胎为身叫胎生。
“处事为人”，我们跟人在沟通、协调，见面都说这是某某人，这是处事之道，就名为一个人，处事为人，这时候你时时都是我感觉的，我觉的是这样的，我觉的你会这么说，叫处事为人。这个人是错的，这个人是对的，我们这样去分辨叫处事为人。这人很坏，这人很善良，这人很孝顺，我们处事为人，这么来分辨的。
“在眼曰见”，在眼，我们看到的时候，说看到、看到，我看到了。你感觉如何？我感觉到了，他是一个人，我感觉它是一座山，都有觉性的，觉性都没离开过的，在眼的时候，曰见。
“在耳曰闻”，我听到了。
“在鼻辨香”，在鼻根的时候辨香。
“在口谈论”……你离不开觉性的，你离不开感知的。
“在手执捉”，执，就是手抓住了，抓取什么事物，抓取什么资具的意思，在手去拿、去执，手执火炬，就是拿的意思。捉，把它捉住的意思，在手执捉。
“在足奔跑”，我的脚很累，我的脚跑的很疼，在足的时候你就会注意，伸脚、提足、踏足都是有感觉的，在足是奔跑或者是行走，或者是在运奔（运行奔走）。
“所谓遍现俱该沙界”。遍，就是我们有时想的很开，心胸很开朗的时候，什么都可以，就指的都很欢喜，欢喜的时候心很开朗，他的心很宽大、很广大，他的包容心、布施都可以，一旦他恨一个人就不可以。遍，心就指他的这个觉性遍现的时候，就具足了遍法界的意思，心宽的时候，只要觉性你了知的时候，你知道、你明白的时候，就可以原谅别人、包容别人，遍至整个三千大千世界，度众生是无量的，，就叫我们的觉性，遍现的时候“俱该沙界”。
“收摄是在一微尘”。收摄时候、专注的时候就好像能够专注到小小的一个小范围，一微尘、一点上，收摄是在一微尘之中。认识者，清楚地如实知之，这个识者就知道是佛性了，佛性是无处不在，觉性是时时都在，它是不用修的。 https://t.cn/R2WxlG9
何为佛性呢？我们用觉性来说清楚，一位修行人不认识觉性，不把觉性了解透彻，听法会忘记的，听了又记不住。我们听闻佛法为什么记不住？
因为他不理解！我们一问：“你懂吗？”“我懂了。”“你跟我讲讲？”“我还是记不住。”证明还是不懂，只有懂得运用觉性，明白以后会运用的人就是悟了、明白了，指的就是悟道了，其实是很容易悟道。只是我们不用心听，虽然听了，下课以后就东想西想，就没有把听课的时候，这些重要的部分做为忆念。
01
—我们这里讲一段历史，达摩是在公元500多年之时来到我们此土的，他对我们佛教的贡献比较大，达摩的时代其实是公元后的500多年，那佛陀的时代是公元前的600多年。公元前的600多年加上公元后的500多年，那是多少年？佛历都1100多年之久，才有达摩祖师的。
按传承达摩是排在第28代祖，佛陀的弟子排在第一代的是迦叶，第二代是阿难，第三代末田地，第四代商那和修，第五代是优波掘，其实叫优波掘多，印度话是带尾音的，就像我们说parami就是波罗蜜，印度话不这么说，paramita，它是带尾音的，“波罗蜜多”。“多”就是个尾音，不含任何意思的，就是到彼岸，最圆满的彼岸已就是佛陀，就是波罗蜜多，要应用什么？要应用般若。达摩祖师当时有一段话，是他的弟子与达摩的侄子——异见王的对话。
这一段话他说了觉性的，我们听听这一段话，听了以后还是觉得语言很好，缜密性应当是不错，可是应当不一定能听懂，反而我们的《阿含经》才把它说清楚的，它说的是觉性，也就是说的觉性。当时这个异见王问了很多的比丘，问很多佛教教中的四众弟子，都没有办法回答他的疑惑，他就开始毁坏寺庙，赶出家人还俗，正好遇到了婆罗提。婆罗提是达摩的弟子，就来阻止，因此有了这一段对话，因为婆罗提与异见王对话完以后，异见王就觉悟了，从此就护持佛法，证明婆罗提的功德很大，这段对话很重要，是专门说觉性的。
异见王问：“什么是佛？只要你今天把什么是佛告诉我，我听明白就继续护持，不然继续毁坏。”他是这样的一个思想，什么是佛？何者为佛？
婆罗提回答：“见性是佛！”就指的觉性，就是本自的觉性就是见性，见性是佛。
异见王接着问婆罗提：“你说见性是佛，你见性了吗？”
婆罗提回答：“我见佛性。”觉性跟佛性他已经合在一起了，我见佛性，就是我已经见到佛性了。
异见王接着问：“性在何处呀？在什么地方？”
婆罗提回答：“性在作用！”性是在起作用的，是时时在起作用的。
异见王就说：“是何作用我今不见？”到底是什么作用，我怎么不见呢？
婆罗提就回答：“王若作用，异见王假如说你都能起作用，都会用，那你何必问我，无有不是，处处都是。”意思就是说你异见王你不懂得用，体亦难现，它的力量就难以显现。证明就是说骑马找马，你本来就骑在马上，还要找马，骑牛找牛，你本身就有宝，你还要找宝，宝就在你身上，还要找宝，只是你不认识而已。
异见王接着问：“若当用时，几处出现？”他好像明白一点点了，意思就是说打你一拳你是觉知的，这就是觉性，放点盐到口里面，你就感觉到是咸的嘛。
他好像是明白这个道理了，是明白这个觉性是在当下，只是他没有体会过，他没有去冷静地认知过，不用去找的意思。他就明白了一点点。
异见王接着问：“假若当下起作用的时候，几处出现，在几处呀？”
婆罗提回答：“若出现时，当有其八”，就是有八处，八个地方在出现。
“在胎为身”，在胎的时候，一开始这个觉性就没离开过，在胎就是胎生，住胎这一段，哪怕是出胎，一般凡夫之人是混沌的。难道就没感觉吗？还是有感觉的，只是从当时到现在，我们都忘记掉了，觉性是时时，是暖识寿，那怕住胎、出生、深度睡眠都是在的，它从来就没离开过的，不用找，所以在胎为身叫胎生。
“处事为人”，我们跟人在沟通、协调，见面都说这是某某人，这是处事之道，就名为一个人，处事为人，这时候你时时都是我感觉的，我觉的是这样的，我觉的你会这么说，叫处事为人。这个人是错的，这个人是对的，我们这样去分辨叫处事为人。这人很坏，这人很善良，这人很孝顺，我们处事为人，这么来分辨的。
“在眼曰见”，在眼，我们看到的时候，说看到、看到，我看到了。你感觉如何？我感觉到了，他是一个人，我感觉它是一座山，都有觉性的，觉性都没离开过的，在眼的时候，曰见。
“在耳曰闻”，我听到了。
“在鼻辨香”，在鼻根的时候辨香。
“在口谈论”……你离不开觉性的，你离不开感知的。
“在手执捉”，执，就是手抓住了，抓取什么事物，抓取什么资具的意思，在手去拿、去执，手执火炬，就是拿的意思。捉，把它捉住的意思，在手执捉。
“在足奔跑”，我的脚很累，我的脚跑的很疼，在足的时候你就会注意，伸脚、提足、踏足都是有感觉的，在足是奔跑或者是行走，或者是在运奔（运行奔走）。
“所谓遍现俱该沙界”。遍，就是我们有时想的很开，心胸很开朗的时候，什么都可以，就指的都很欢喜，欢喜的时候心很开朗，他的心很宽大、很广大，他的包容心、布施都可以，一旦他恨一个人就不可以。遍，心就指他的这个觉性遍现的时候，就具足了遍法界的意思，心宽的时候，只要觉性你了知的时候，你知道、你明白的时候，就可以原谅别人、包容别人，遍至整个三千大千世界，度众生是无量的，，就叫我们的觉性，遍现的时候“俱该沙界”。
“收摄是在一微尘”。收摄时候、专注的时候就好像能够专注到小小的一个小范围，一微尘、一点上，收摄是在一微尘之中。认识者，清楚地如实知之，这个识者就知道是佛性了，佛性是无处不在，觉性是时时都在，它是不用修的。 https://t.cn/R2WxlG9
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