金刚经第十七品 究竟无我分
【原文】：
尔时，须菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」佛告须菩提：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，何以故？须菩提若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提！於意云何？如来於然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」「不也。世尊！如我解佛所说义，佛於然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：『汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝於来世，当得作佛，号释迦牟尼。』何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。」须菩提言：「世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」「须菩提！菩萨亦如是。若作是言：『我当灭度无量众生。』即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法，名为菩萨。是故佛说：『一切法，无我、无人、无众生、无寿者。』须菩提！若菩萨作是言：『我当庄严佛土。』是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」
【译文】：
这时，须菩提又对佛说：世尊，善男子善女人发现无上正等正觉心，了知无我相人相众生相寿者相，不再执取邪知邪见的禁戒和外道修持法门，对世尊所说正法深信不疑，淡薄种种贪欲、嗔心、愚痴，自然发露了上求佛果，下化众生的菩提心，到此时节，应当如何安住菩提心？如何降伏修道难，度众更难的畏惧心理？佛告诉须菩提：善男子善女人，发露上求佛果下化众生的菩提心，应当生起这样的心：我要救度一切众生，救度了一切众生，而没有一众生实际被我救度。为什麽呢？如果菩萨畏惧修道难，畏惧度化众生更难，就是有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。为什麽这样说呢？须菩提，实在没有任何什麽，连发无上正等正觉心都没有，梦幻中的事，究竟什麽也没有。须菩提，你的意思怎麽样？如来在无数阿僧祇劫，然灯佛出现於世时，有任何什麽，证得无上正等正觉吗？没有，世尊。就我了解佛所说的义理，佛在然灯佛那里，持五莲花奉上如来，又持身投地布发遮住污泥，供养圣尊从身上走过，并发誓愿，愿将来之世作佛当如然灯佛，那是现象上的事，如梦如幻，於无上正等正觉心，没有任何什麽，愿将来之世作佛当如然灯佛，也没有然灯佛授记，於来世当得作佛，号释迦牟尼。佛说：正是如此，正是如此。须菩提，我於尔时，心意清净，没有任何什麽妄想住相，如来於未来世当证得无上正等正觉。须菩提，那时候我如果住相供养如来，住相发愿将来成佛当如然灯佛，心里畏惧成佛难，畏惧度化众生更难，以为如来必得真常不灭的无上正等正觉，然灯佛就不给我授记说：你於来世当得作佛，号「释迦牟尼」。因为我无所住发无上正等正觉心，领悟实无有法证得无上正等正觉，所以然灯佛给我授记，说这样的话：你於来世当得作佛，号「释迦牟尼」。什麽原因呢？所谓如来，就是万法都如其本来的义理，没有任何什麽。如果有人说：如来证得真常不灭的无上正等正觉，须菩提，实在没有任何什麽，佛证得无上正等正觉。须菩提，如来所证得的无上正等正觉，无实无虚。如果诸相非相，唯独如来所得是真实，好比梦中所见一切皆虚妄，唯独捡到的金钱不假。这麽说，无上正等正觉虚幻而根本没有吗？所说虚幻非虚幻，即是「诸相非相」，如果虚幻是断灭性的，何必辛苦修行？无上正等正觉於是中无实无虚，所以如来说任何一切什麽，都是佛法。须菩提，所说任何一切什麽，包括色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼识耳识鼻识舌识身识意识等六根六尘六识，苦集灭道等四谛法，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等十二因缘法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六波罗蜜，涅盘，阿耨多罗三藐三菩提，以及其他看不到，想不到的任何什麽，就是虚幻的任何一切什麽，所以只是名叫做任何一切什麽。须菩提，譬如人的身体长得很大。须菩提说：世尊，如来说人的身体长得很大，比如在梦中，身体长得很大很大，而实际上没有，只是虚幻的长得很大，只是名叫做大身。须菩提，菩萨也是如此，如果他这样说：我应当救度无量众生。那麽，他就不能名叫做菩萨。为什麽呢？须菩提，实在没有任何什麽，微尘都没有，那有众生可灭度？菩萨要开悟，破迷发现无上正等正觉心，彻底领悟诸相非相，没有任何一法，才名为菩萨，所以佛说任何一切什麽，没有我、没有人、没有众生、没有寿者。须菩提，如果菩萨这样说：我难行能行，我难证能证，难度能度，我当以种种功德和智慧来建设未来的佛土，他就不能名叫做菩萨，为什麽呢？如来说庄严佛土，就是虚幻的庄严，只是名叫做庄严。须菩提，如果菩萨通达没有我没有任何一切什麽，即知成佛不难，度化众生也不难，如来说他真的是名叫做菩萨。
【释意】：
摘自南怀瑾《金刚经说什么》：究竟无我分 第十七章
第十八品 一体同观分
【原文】：
「须菩提！於意云何？如来有肉眼不？」「如是，世尊！如来有肉眼。」「须菩提！於意云何？如来有天眼不？」「如是，世尊！如来有天眼。」「须菩提！於意云何？如来有慧眼不？」「如是，世尊！如来有慧眼。」「须菩提！於意云何？如来有法眼不？」「如是，世尊！如来有法眼。」「须菩提！於意云何？如来有佛眼不？」「如是，世尊！如来有佛眼。」「须菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？」「如是，世尊！如来说是沙。」「须菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？」「甚多。世尊！」佛告须菩提：「尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」
【译文】：
须菩提，你的意思怎麽样？如来有看见一切物质现象的肉眼吗？是的，世尊，如来有看见一切物质现象的肉眼。须菩提，你的意思怎麽样？如来有看见一切众生心事的天眼吗？是的，世尊，如来有看见一切众生心事的天眼。须菩提，你的意思怎麽样？如来有照见一切众生根性的慧眼吗？是的，世尊，如来有照见一切众生根性的慧眼。须菩提，你的意思怎麽样？如来有照见一切实际现象的法眼吗？是的，世尊，如来有照见一切实际现象的法眼。须菩提，你的意思怎麽样？如来有无事不知，无事不见，无事不闻，闻见互用无碍的佛眼吗？是的，世尊，如来有无事不知，无事不见，无事不闻，闻见互用无碍的佛眼。须菩提，你的意思怎麽样？恒河中所有沙子，佛说它是沙子吗？是的，世尊，如来说它是沙子。须菩提，你的意思怎麽样？如一恒河中的所有沙子，有像沙子那麽多的恒河，又像那麽多恒河所有沙数那麽多的佛世界，你说它多不多呢？很多，世尊。佛告诉须菩提：像那麽多国土中的所有众生有很多种心，如来具有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，很清楚的知道他们的种种心。好比一切泡沫同一海水，但一切众生固执泡沫为己心，兴风作浪，生生灭灭的泡沫始终不离海水，海水自然悉知悉见。为什麽呢？如来说一切众生种种心都是虚妄心，只是循业所起的一种意识作用，但是众生染著五欲，错谬的以为意识作用为己心，比如兴风作浪所起的泡沫，泡沫只是海水波动的现象，泡沫并不是海水的原状，若知种种心是虚妄心，只是假名为心，则见无上正等正觉心，比方泡沫与海水，若知泡沫只是海水的波动现象，但没有海水就没有泡沫，见泡沫则见海水。应无所住而生其心如同这番道理，我们缩小心量以泡沫为己心，住心在泡沫上而见不到海水，若不住泡沫则见海水，不住妄想心则显现无上正等正觉心。为什麽这样说呢？须菩提，过去心了不可得，现在心了不可得，未来心了不可得，只是眼耳鼻舌身意对色声香味触法所产生的意识现象，相续不断使我们错谬的以为己心。诸君！若不住相，见诸心非心，现前便见无上正等正觉心。当知，泡沫虽不是海水的原状，却也是海水啊！还不悟吗？
【释意】：
摘自南怀瑾《金刚经说什么》：一体同观分 第十八章
第十九品 法界通分分
【原文】：
「须菩提！於意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。」「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。」
【译文】：
须菩提，你的意思怎麽样？如果有人以充满三千大千世界的七宝，用来布施，这种人以这样的缘故，所获得的福德多不多？是的，世尊，这种人以这样的缘故，得福很多。须菩提，如果以为福德是实在有的，就是著我人众生寿者相，如来就不说得福德多，如果以为福德是虚幻的缘故，如来说他得到的福德很多。
【释意】：
摘自南怀瑾《金刚经说什么》：法界通化分 第十九章
第二十品 离色离相分
【原文】：
「须菩提！於意云何？佛可以具足色身见不？」「不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「须菩提！於意云何？如来可以具足诸相见不？」「不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足。」
【译文】：
须菩提，你的意思怎麽样？可以以见圆满的色身就是见佛吗？不可以，世尊，不应当以见圆满色身就是见如来。为什麽呢？因为如来说，圆满的色身，就是虚幻的圆满色身，只是名叫做圆满的色身。须菩提，你的意思怎麽样？可以见圆满的种种成就，譬如三十二相、放光、神通，等等就是见如来吗？不可以，世尊，不可以见圆满的种种成就是见如来。为什麽呢？如来说具足，就是虚幻的具足，只是名叫做诸相具足。若见诸相具足即非具足，是名诸相具足，则见如来。
【原文】：
尔时，须菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」佛告须菩提：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，何以故？须菩提若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提！於意云何？如来於然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」「不也。世尊！如我解佛所说义，佛於然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：『汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝於来世，当得作佛，号释迦牟尼。』何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。」须菩提言：「世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」「须菩提！菩萨亦如是。若作是言：『我当灭度无量众生。』即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法，名为菩萨。是故佛说：『一切法，无我、无人、无众生、无寿者。』须菩提！若菩萨作是言：『我当庄严佛土。』是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」
【译文】：
这时，须菩提又对佛说：世尊，善男子善女人发现无上正等正觉心，了知无我相人相众生相寿者相，不再执取邪知邪见的禁戒和外道修持法门，对世尊所说正法深信不疑，淡薄种种贪欲、嗔心、愚痴，自然发露了上求佛果，下化众生的菩提心，到此时节，应当如何安住菩提心？如何降伏修道难，度众更难的畏惧心理？佛告诉须菩提：善男子善女人，发露上求佛果下化众生的菩提心，应当生起这样的心：我要救度一切众生，救度了一切众生，而没有一众生实际被我救度。为什麽呢？如果菩萨畏惧修道难，畏惧度化众生更难，就是有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。为什麽这样说呢？须菩提，实在没有任何什麽，连发无上正等正觉心都没有，梦幻中的事，究竟什麽也没有。须菩提，你的意思怎麽样？如来在无数阿僧祇劫，然灯佛出现於世时，有任何什麽，证得无上正等正觉吗？没有，世尊。就我了解佛所说的义理，佛在然灯佛那里，持五莲花奉上如来，又持身投地布发遮住污泥，供养圣尊从身上走过，并发誓愿，愿将来之世作佛当如然灯佛，那是现象上的事，如梦如幻，於无上正等正觉心，没有任何什麽，愿将来之世作佛当如然灯佛，也没有然灯佛授记，於来世当得作佛，号释迦牟尼。佛说：正是如此，正是如此。须菩提，我於尔时，心意清净，没有任何什麽妄想住相，如来於未来世当证得无上正等正觉。须菩提，那时候我如果住相供养如来，住相发愿将来成佛当如然灯佛，心里畏惧成佛难，畏惧度化众生更难，以为如来必得真常不灭的无上正等正觉，然灯佛就不给我授记说：你於来世当得作佛，号「释迦牟尼」。因为我无所住发无上正等正觉心，领悟实无有法证得无上正等正觉，所以然灯佛给我授记，说这样的话：你於来世当得作佛，号「释迦牟尼」。什麽原因呢？所谓如来，就是万法都如其本来的义理，没有任何什麽。如果有人说：如来证得真常不灭的无上正等正觉，须菩提，实在没有任何什麽，佛证得无上正等正觉。须菩提，如来所证得的无上正等正觉，无实无虚。如果诸相非相，唯独如来所得是真实，好比梦中所见一切皆虚妄，唯独捡到的金钱不假。这麽说，无上正等正觉虚幻而根本没有吗？所说虚幻非虚幻，即是「诸相非相」，如果虚幻是断灭性的，何必辛苦修行？无上正等正觉於是中无实无虚，所以如来说任何一切什麽，都是佛法。须菩提，所说任何一切什麽，包括色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼识耳识鼻识舌识身识意识等六根六尘六识，苦集灭道等四谛法，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等十二因缘法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六波罗蜜，涅盘，阿耨多罗三藐三菩提，以及其他看不到，想不到的任何什麽，就是虚幻的任何一切什麽，所以只是名叫做任何一切什麽。须菩提，譬如人的身体长得很大。须菩提说：世尊，如来说人的身体长得很大，比如在梦中，身体长得很大很大，而实际上没有，只是虚幻的长得很大，只是名叫做大身。须菩提，菩萨也是如此，如果他这样说：我应当救度无量众生。那麽，他就不能名叫做菩萨。为什麽呢？须菩提，实在没有任何什麽，微尘都没有，那有众生可灭度？菩萨要开悟，破迷发现无上正等正觉心，彻底领悟诸相非相，没有任何一法，才名为菩萨，所以佛说任何一切什麽，没有我、没有人、没有众生、没有寿者。须菩提，如果菩萨这样说：我难行能行，我难证能证，难度能度，我当以种种功德和智慧来建设未来的佛土，他就不能名叫做菩萨，为什麽呢？如来说庄严佛土，就是虚幻的庄严，只是名叫做庄严。须菩提，如果菩萨通达没有我没有任何一切什麽，即知成佛不难，度化众生也不难，如来说他真的是名叫做菩萨。
【释意】：
摘自南怀瑾《金刚经说什么》：究竟无我分 第十七章
第十八品 一体同观分
【原文】：
「须菩提！於意云何？如来有肉眼不？」「如是，世尊！如来有肉眼。」「须菩提！於意云何？如来有天眼不？」「如是，世尊！如来有天眼。」「须菩提！於意云何？如来有慧眼不？」「如是，世尊！如来有慧眼。」「须菩提！於意云何？如来有法眼不？」「如是，世尊！如来有法眼。」「须菩提！於意云何？如来有佛眼不？」「如是，世尊！如来有佛眼。」「须菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？」「如是，世尊！如来说是沙。」「须菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？」「甚多。世尊！」佛告须菩提：「尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」
【译文】：
须菩提，你的意思怎麽样？如来有看见一切物质现象的肉眼吗？是的，世尊，如来有看见一切物质现象的肉眼。须菩提，你的意思怎麽样？如来有看见一切众生心事的天眼吗？是的，世尊，如来有看见一切众生心事的天眼。须菩提，你的意思怎麽样？如来有照见一切众生根性的慧眼吗？是的，世尊，如来有照见一切众生根性的慧眼。须菩提，你的意思怎麽样？如来有照见一切实际现象的法眼吗？是的，世尊，如来有照见一切实际现象的法眼。须菩提，你的意思怎麽样？如来有无事不知，无事不见，无事不闻，闻见互用无碍的佛眼吗？是的，世尊，如来有无事不知，无事不见，无事不闻，闻见互用无碍的佛眼。须菩提，你的意思怎麽样？恒河中所有沙子，佛说它是沙子吗？是的，世尊，如来说它是沙子。须菩提，你的意思怎麽样？如一恒河中的所有沙子，有像沙子那麽多的恒河，又像那麽多恒河所有沙数那麽多的佛世界，你说它多不多呢？很多，世尊。佛告诉须菩提：像那麽多国土中的所有众生有很多种心，如来具有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，很清楚的知道他们的种种心。好比一切泡沫同一海水，但一切众生固执泡沫为己心，兴风作浪，生生灭灭的泡沫始终不离海水，海水自然悉知悉见。为什麽呢？如来说一切众生种种心都是虚妄心，只是循业所起的一种意识作用，但是众生染著五欲，错谬的以为意识作用为己心，比如兴风作浪所起的泡沫，泡沫只是海水波动的现象，泡沫并不是海水的原状，若知种种心是虚妄心，只是假名为心，则见无上正等正觉心，比方泡沫与海水，若知泡沫只是海水的波动现象，但没有海水就没有泡沫，见泡沫则见海水。应无所住而生其心如同这番道理，我们缩小心量以泡沫为己心，住心在泡沫上而见不到海水，若不住泡沫则见海水，不住妄想心则显现无上正等正觉心。为什麽这样说呢？须菩提，过去心了不可得，现在心了不可得，未来心了不可得，只是眼耳鼻舌身意对色声香味触法所产生的意识现象，相续不断使我们错谬的以为己心。诸君！若不住相，见诸心非心，现前便见无上正等正觉心。当知，泡沫虽不是海水的原状，却也是海水啊！还不悟吗？
【释意】：
摘自南怀瑾《金刚经说什么》：一体同观分 第十八章
第十九品 法界通分分
【原文】：
「须菩提！於意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。」「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。」
【译文】：
须菩提，你的意思怎麽样？如果有人以充满三千大千世界的七宝，用来布施，这种人以这样的缘故，所获得的福德多不多？是的，世尊，这种人以这样的缘故，得福很多。须菩提，如果以为福德是实在有的，就是著我人众生寿者相，如来就不说得福德多，如果以为福德是虚幻的缘故，如来说他得到的福德很多。
【释意】：
摘自南怀瑾《金刚经说什么》：法界通化分 第十九章
第二十品 离色离相分
【原文】：
「须菩提！於意云何？佛可以具足色身见不？」「不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「须菩提！於意云何？如来可以具足诸相见不？」「不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足。」
【译文】：
须菩提，你的意思怎麽样？可以以见圆满的色身就是见佛吗？不可以，世尊，不应当以见圆满色身就是见如来。为什麽呢？因为如来说，圆满的色身，就是虚幻的圆满色身，只是名叫做圆满的色身。须菩提，你的意思怎麽样？可以见圆满的种种成就，譬如三十二相、放光、神通，等等就是见如来吗？不可以，世尊，不可以见圆满的种种成就是见如来。为什麽呢？如来说具足，就是虚幻的具足，只是名叫做诸相具足。若见诸相具足即非具足，是名诸相具足，则见如来。
《慧灯之光》
“幻化故事（上）
释迦牟尼佛住世期间，古印度有六座人口大约数十万人以上的著名大城市。舍卫城就是其中之一。
舍卫城是当年离释迦牟尼佛的居住地很近的一个城市，佛陀和弟子经常在此出入，律经当中的很多公案也发生在这里。
当年舍卫城中，有一个非常厉害的魔术师、幻术师，名叫善月。他有一个朋友，名叫吉祥。吉祥一家有三口人--吉祥、妻子与儿子。
有一次，善月告诉吉祥:“你也学一点魔术吧，将来会有用的。”但吉祥对魔术不感兴趣，他非常喜欢马，一直想买一匹良驹，便直言不讳地对善月说:“学魔术干嘛呀，还不如买一匹马。”
为了打击吉祥不想学魔术的想法，善月打算幻化一个魔术来愚弄一下好友。
一天，吉祥一家人刚吃完早餐，他妻子正在厨房清洗锅碗，吉祥则在门外纺织毛线。
这时，善月骑了一匹非常漂亮的马过来，对他的朋友说:“你不是想买一匹马吗?想不想买这匹马?”吉祥说:“我的存款买不起这么漂亮的马。”
善月说:“没关系，这匹马可以换你纺的毛线。”吉祥心想:善月可能不知道这个毛线不值那么多钱，居然要用好马换我的毛线，我不如将计就计，用毛线把他的马骗过来。于是，二人一拍即合。善月紧接着说:“既然你想买这匹马，那就先试试这匹马跑起来的速度快慢、感觉如何吧?"
此话正中吉祥下怀。他赶紧跨上马鞍，准备扬鞭策马、奔驰而去但出人意料的是，他刚刚骑上马鞍，马就不由自主地开始疯狂飞奔完全无法掌控。
失控的马一路狂奔，带着吉祥翻过一座座他从未去过的高山，穿越一片片他从未见过的丛林。最后太阳落山时，终于来到一片茂密的森林当中。除了抬头可以看到天空，四周都是一望无际的原始森林。两边是高耸的悬崖，中间有一条水势湍急的河流。不时传来老虎、狮子等野兽的声音。
吉祥被恐怖、绝望紧紧地包围着，后悔万分:不该贪图便宜买这匹马，更不该骑这匹马啊!
正当他伤心、害怕到无以复加之际，忽然发现森林当中在冒烟好像有户人家的感觉。
仿佛抓到一根救命稻草，他紧赶慢赶地往冒烟处走去，结果看到一个小木屋。
吉祥仿佛绝处逢生，兴奋地拼命敲门。敲了半天，出来一个女人他心底深处立即冒出一个反应:这么偏僻的地方居然有人，会不会是鬼呢?我今天住她家，会不会把我吃掉呢?毛骨悚然的感觉又一次生起，但他转念一想反正在外面也会被老虎、狮子吃掉，既然无处可去、无路可退，只有死路一条，还不如住她家。
走进房间，看到里面还有三个女人。据介绍，她们都是开门那个女人的女儿。
女人接着问他:“谁把你送到这个地方来的?这个地方可是任何人都进不来的啊!”吉祥便将事情原委一一向她道来。
讲完后，女人告诉他说:“这是个从来没有外人来过的岛屿。我也不知道我的祖先是怎么来到这个地方的。打我记事起，就没有见过外人。丈夫死了以后，就剩下我们孤儿寡母几个了。你如果想回去，我可无法帮你，因为那是不可能的，在回去的路途当中，你就会被老虎、狮子吃掉!还不如留下来，与我其中的一个女儿成家。"
吉祥想了半天，也别无选择，只好乖乖地留下来与其中的一个女儿成了家，并生了三个孩子--一个女儿，两个儿子。在这偏僻荒凉的地方过起了简单平常的生活。
后来，三个女儿的母亲，也就是吉祥最初见到的那个老女人死了。
时间一天天流逝，几十年的光阴过去了。随着三个孩子的逐渐长大，吉祥也慢慢地感觉到自己老了一一头发白了，牙齿掉了，满脸都是皱纹……人生大部分的时间，就在这个与世隔绝的森林当中度过了。
一天，他妻子到山上砍柴，三个孩子在树林里的河边玩耍。
忽然，其中的小儿子不小心掉到了河里，被汹涌的浪涛席卷而去。吉祥连忙跳到水里去救孩子。不想，大儿子为了试图去救弟弟，也慌忙跳入水中，结果又被水冲走了。
老吉祥当即愣住了，就像《唐山大地震》中左右为难、不知所措的母亲一样，犹豫着不知是救大儿子，还是救小儿子。迟疑了好一会，当他决定去救后面的孩子时，已经来不及了，刹那之间，两个孩子都被咆哮的洪流夺去了生命。
真是祸不单行，正当此千钧一发之际，又来了一只老虎，张口衔走了岸边的女儿。
绝望的吉祥只觉得天昏地暗、生不如死，他已经没有力气挣扎，只有任凭波涛把自己冲走。没想又被冲回了岸上。精疲力竭的吉祥趴在岸边，声嘶力竭地嚎啕大哭。
这时，他妻子背着一堆柴禾从山上回来了。听了吉祥的哭诉，妻子悲恸欲绝，顿时失去了活下去的勇气，毫不犹豫地跳河自尽了。
最后，森林中只剩下他孤零零的一个人。
他一边没命地痛哭，一边毫无目的地在森林里狂奔。结果走到了森林边缘，并回到了他以前的家里。
到了以前的家门口一看，他过去的妻子还在厨房里，一边清洗锅碗，一边高兴地唱着歌。
吉祥失望极了，怒气冲冲地对过去的妻子吼道:“我失踪这么久受了那么大的痛苦，你居然一点都不伤心，不但不来寻找我，居然还在怡然自得地唱歌!”
不明就里的妻子心想:他是不是发疯了?或者产生了什么幻觉?我明明看到他一直都在这里纺毛线，根本没有挪开过一步啊!
于是问他:“你怎么了?你怎么会说你失踪了呢?你根本哪里都没有去，一直在这个地方啊!刚刚我们还吃了早餐，我的碗都还没洗完呢!"
吉祥当即倒抽一口冷气:“按照你的说法，我是产生幻觉了。但这是不可能的，因为这么多年来每一年的12个月，每个月的30天中每一天的每个生活细节，我都记得清清楚楚，从妻子母亲的离世，乃至三个孩子以及妻子的死亡，都是我亲眼目睹，而且都是那么真实，这怎么可能是幻觉呢?不可能!"
妻子说:“如果你不信，可以到外面看看。你没有纺完的线还原封不动地在那儿呢!你可能被你朋友骗了。”
他出去看了一眼，确实没有纺完的毛线还在那里。他也依稀记得，他纺线的时候，朋友骑了一匹马来到他家门口，当时他妻子正在厨房里洗碗。
他开始相信自己的确产生了幻觉。
之后，他又从森林当中那个没有牙齿、满头银发的幻觉中的生活，回到了年轻力壮的现实生活当中，二者的差距实在太大，所以他只有慢慢适应。
适应了三、四天以后，他终于意识到，自己是被朋友的幻术骗了。又过了几天，善月来了。
见到吉祥，善月故意问道:“好多年没看到你了，很想念你哦!这么多年你到哪里去了?"
吉祥便把事情的来龙去脉一股脑地讲给善月听了。”
“幻化故事（上）
释迦牟尼佛住世期间，古印度有六座人口大约数十万人以上的著名大城市。舍卫城就是其中之一。
舍卫城是当年离释迦牟尼佛的居住地很近的一个城市，佛陀和弟子经常在此出入，律经当中的很多公案也发生在这里。
当年舍卫城中，有一个非常厉害的魔术师、幻术师，名叫善月。他有一个朋友，名叫吉祥。吉祥一家有三口人--吉祥、妻子与儿子。
有一次，善月告诉吉祥:“你也学一点魔术吧，将来会有用的。”但吉祥对魔术不感兴趣，他非常喜欢马，一直想买一匹良驹，便直言不讳地对善月说:“学魔术干嘛呀，还不如买一匹马。”
为了打击吉祥不想学魔术的想法，善月打算幻化一个魔术来愚弄一下好友。
一天，吉祥一家人刚吃完早餐，他妻子正在厨房清洗锅碗，吉祥则在门外纺织毛线。
这时，善月骑了一匹非常漂亮的马过来，对他的朋友说:“你不是想买一匹马吗?想不想买这匹马?”吉祥说:“我的存款买不起这么漂亮的马。”
善月说:“没关系，这匹马可以换你纺的毛线。”吉祥心想:善月可能不知道这个毛线不值那么多钱，居然要用好马换我的毛线，我不如将计就计，用毛线把他的马骗过来。于是，二人一拍即合。善月紧接着说:“既然你想买这匹马，那就先试试这匹马跑起来的速度快慢、感觉如何吧?"
此话正中吉祥下怀。他赶紧跨上马鞍，准备扬鞭策马、奔驰而去但出人意料的是，他刚刚骑上马鞍，马就不由自主地开始疯狂飞奔完全无法掌控。
失控的马一路狂奔，带着吉祥翻过一座座他从未去过的高山，穿越一片片他从未见过的丛林。最后太阳落山时，终于来到一片茂密的森林当中。除了抬头可以看到天空，四周都是一望无际的原始森林。两边是高耸的悬崖，中间有一条水势湍急的河流。不时传来老虎、狮子等野兽的声音。
吉祥被恐怖、绝望紧紧地包围着，后悔万分:不该贪图便宜买这匹马，更不该骑这匹马啊!
正当他伤心、害怕到无以复加之际，忽然发现森林当中在冒烟好像有户人家的感觉。
仿佛抓到一根救命稻草，他紧赶慢赶地往冒烟处走去，结果看到一个小木屋。
吉祥仿佛绝处逢生，兴奋地拼命敲门。敲了半天，出来一个女人他心底深处立即冒出一个反应:这么偏僻的地方居然有人，会不会是鬼呢?我今天住她家，会不会把我吃掉呢?毛骨悚然的感觉又一次生起，但他转念一想反正在外面也会被老虎、狮子吃掉，既然无处可去、无路可退，只有死路一条，还不如住她家。
走进房间，看到里面还有三个女人。据介绍，她们都是开门那个女人的女儿。
女人接着问他:“谁把你送到这个地方来的?这个地方可是任何人都进不来的啊!”吉祥便将事情原委一一向她道来。
讲完后，女人告诉他说:“这是个从来没有外人来过的岛屿。我也不知道我的祖先是怎么来到这个地方的。打我记事起，就没有见过外人。丈夫死了以后，就剩下我们孤儿寡母几个了。你如果想回去，我可无法帮你，因为那是不可能的，在回去的路途当中，你就会被老虎、狮子吃掉!还不如留下来，与我其中的一个女儿成家。"
吉祥想了半天，也别无选择，只好乖乖地留下来与其中的一个女儿成了家，并生了三个孩子--一个女儿，两个儿子。在这偏僻荒凉的地方过起了简单平常的生活。
后来，三个女儿的母亲，也就是吉祥最初见到的那个老女人死了。
时间一天天流逝，几十年的光阴过去了。随着三个孩子的逐渐长大，吉祥也慢慢地感觉到自己老了一一头发白了，牙齿掉了，满脸都是皱纹……人生大部分的时间，就在这个与世隔绝的森林当中度过了。
一天，他妻子到山上砍柴，三个孩子在树林里的河边玩耍。
忽然，其中的小儿子不小心掉到了河里，被汹涌的浪涛席卷而去。吉祥连忙跳到水里去救孩子。不想，大儿子为了试图去救弟弟，也慌忙跳入水中，结果又被水冲走了。
老吉祥当即愣住了，就像《唐山大地震》中左右为难、不知所措的母亲一样，犹豫着不知是救大儿子，还是救小儿子。迟疑了好一会，当他决定去救后面的孩子时，已经来不及了，刹那之间，两个孩子都被咆哮的洪流夺去了生命。
真是祸不单行，正当此千钧一发之际，又来了一只老虎，张口衔走了岸边的女儿。
绝望的吉祥只觉得天昏地暗、生不如死，他已经没有力气挣扎，只有任凭波涛把自己冲走。没想又被冲回了岸上。精疲力竭的吉祥趴在岸边，声嘶力竭地嚎啕大哭。
这时，他妻子背着一堆柴禾从山上回来了。听了吉祥的哭诉，妻子悲恸欲绝，顿时失去了活下去的勇气，毫不犹豫地跳河自尽了。
最后，森林中只剩下他孤零零的一个人。
他一边没命地痛哭，一边毫无目的地在森林里狂奔。结果走到了森林边缘，并回到了他以前的家里。
到了以前的家门口一看，他过去的妻子还在厨房里，一边清洗锅碗，一边高兴地唱着歌。
吉祥失望极了，怒气冲冲地对过去的妻子吼道:“我失踪这么久受了那么大的痛苦，你居然一点都不伤心，不但不来寻找我，居然还在怡然自得地唱歌!”
不明就里的妻子心想:他是不是发疯了?或者产生了什么幻觉?我明明看到他一直都在这里纺毛线，根本没有挪开过一步啊!
于是问他:“你怎么了?你怎么会说你失踪了呢?你根本哪里都没有去，一直在这个地方啊!刚刚我们还吃了早餐，我的碗都还没洗完呢!"
吉祥当即倒抽一口冷气:“按照你的说法，我是产生幻觉了。但这是不可能的，因为这么多年来每一年的12个月，每个月的30天中每一天的每个生活细节，我都记得清清楚楚，从妻子母亲的离世，乃至三个孩子以及妻子的死亡，都是我亲眼目睹，而且都是那么真实，这怎么可能是幻觉呢?不可能!"
妻子说:“如果你不信，可以到外面看看。你没有纺完的线还原封不动地在那儿呢!你可能被你朋友骗了。”
他出去看了一眼，确实没有纺完的毛线还在那里。他也依稀记得，他纺线的时候，朋友骑了一匹马来到他家门口，当时他妻子正在厨房里洗碗。
他开始相信自己的确产生了幻觉。
之后，他又从森林当中那个没有牙齿、满头银发的幻觉中的生活，回到了年轻力壮的现实生活当中，二者的差距实在太大，所以他只有慢慢适应。
适应了三、四天以后，他终于意识到，自己是被朋友的幻术骗了。又过了几天，善月来了。
见到吉祥，善月故意问道:“好多年没看到你了，很想念你哦!这么多年你到哪里去了?"
吉祥便把事情的来龙去脉一股脑地讲给善月听了。”
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生活总有那么多的不如意，可还是要以乐观的心态去坚持，不要总是诉说着自己的悲哀，别人更多的只会当成笑话来听，要学会自己承受。最宽的天空来自心底的辽阔，用烦恼的心看世界，你会无路可逃；用轻松的眼看世界，你会发现这个世界处处都是突然的美好。
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