《雨丝》
站在窗前看着天空下着小雨，飘飘洒洒，好像一下子释放了压抑已久的心情。
你看，小雨纤细如丝的身姿在空中灵动飘逸着，多像含情脉脉的少女无声无息地亲吻着大自然，投入大地怀抱，羞涩的滋润着万物。
我喜欢下雨时仰着脖子品尝着细细的雨丝，觉得那凉凉的雨意呀，那么深沉透明！
那深沉揉进了我的心间！
---2020-07-09 杨子 随笔
站在窗前看着天空下着小雨，飘飘洒洒，好像一下子释放了压抑已久的心情。
你看，小雨纤细如丝的身姿在空中灵动飘逸着，多像含情脉脉的少女无声无息地亲吻着大自然，投入大地怀抱，羞涩的滋润着万物。
我喜欢下雨时仰着脖子品尝着细细的雨丝，觉得那凉凉的雨意呀，那么深沉透明！
那深沉揉进了我的心间！
---2020-07-09 杨子 随笔
开机快乐 心情愉悦，兴奋和激动如同决了堤的洪水，疯涌而出，激情澎湃中又有一份莫名的忧伤飘荡，如空中的云，随风飘来飘去。细雨绵绵打在脸上，喜悦与忧伤的泪水混合着雨水，一起低落在泥土上，滴滴答答的如同我此时的心情，喜悦中夹杂着许多思念。
心里有一些牵挂，有些爱却不得不各安天涯…
用一杯水的单纯，面对一辈子的复杂。默默守护静静的看着你，等待着香槟细雨的滋润！
祝福你m一切顺遂，越来越好！期待等待你的好作品！
照顾好自己，就是照顾好自己心爱的人，不要让爱你的人担心！
https://t.cn/A62cd78k
心里有一些牵挂，有些爱却不得不各安天涯…
用一杯水的单纯，面对一辈子的复杂。默默守护静静的看着你，等待着香槟细雨的滋润！
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照顾好自己，就是照顾好自己心爱的人，不要让爱你的人担心！
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《喜满禅心》一个难得的布施
燃灯禅师 欢喜觉悟 2017-06-08
我想与你们分享一个发生在佛陀时代的故事，它与布施有关。这是关于摩诃帝须的故事，他过去世曾是一名工人，有一个妻子和一个女儿。虽然他们很穷，却常常造布施善业。他们喜欢每隔两个星期，也就是在新月和满月时布施。那一天，他们会把自己所拥有的任何东西，送给来到他们屋子前面的任何人，任何比库或沙门，包括那些来乞食的人。
夫妇二人常常准备食物，总是喜欢布施。因为他们没有钱，因此所布施的食物，并不是那么好。每当供养一些年轻的沙马内勒时，他们发觉沙马内勒们并不是很高兴。他们不快乐，是因为食物的品质不好。食物已经不好，因此沙马内勒们无法吃，所以他们不高兴。后来呢？他们每次供养的食物，那些沙马内勒就在他们的面前，把食物扔掉。
虽然食物被扔掉了，但夫妇二人没有觉得苦恼。他们就想：“噢，是的……因为我们无法供养好的食物给他们，他们不喜欢它。”“也许他们并不满意那些食物，所以才扔掉。好吧，下一次我们必须供养最好的食物。因此我们需要赚更多钱。”他们试着正向思考，而不是反向思考。在此，如果你供养东西给别人，若他们在你的面前把它扔掉，你会觉得怎样？你会怎么做？“下次我不想再供养任何东西了！”这可能会是你的反应，你可能觉得“他们怎么可以那么做？”大多数人都会这样想。
我们试着想想摩诃帝须夫妇的行为，他们因为没钱，几乎无法解除自己的饥饿，但是依然布施。有些人不懂得感恩，不懂得珍惜东西，把它们扔掉，使得布施者不快乐。这些布施者可能是很好的人，因为他们很多世都是非常好的人，经常行善也持戒，这类人总是通情达理。所以看待他人，也是如此，这种人总是正面思考。如理作意是一种熟思他人的好方式，甚至对不友善的人，也能以积极的方式来看他们。
禅修者要以这种方式来理解和实践佛法，这是非常重要的。要善于观察，不做判断。很多禅修者，当我看着他们时，我想：“啊……我无法说他们什么。”当一个人不能和其他人沟通时，就开始争执、吵架。甚至只有两个室友，也会争吵。因为你没有足够的耐心，不知道如何调适行为和彼此照顾。你的慢心很强，别人无法说你什么。你有这么多不好的心态，这就是你不快乐的原因。
那些知道如何以舍心思惟的人，就会有好心情、好想法，他们没有不好的念头。“好吧，我们下一次再尽力。以后我们将尽力供养最好的食物，因此我们需要赚更多钱。”摩诃帝须这么决定，他和妻子开始讨论时，妻子就向丈夫提议：“我们有一个女儿，为什么不把她给有钱人？她可以当奴隶，我们就可以得到一些钱。”这有点像在卖孩子，因为在那个时代，他们把孩子送给有钱人，就可以得到一些钱。
所以，他们就想：“如果我们把女儿给他们，就可以得到十二元。”他们将获得仅仅十二元。当时的一元，是值很多钱的。丈夫也同意了这个计划，他想：“把她送走之后，我们可以得到一些钱。用这笔钱买一头牛，然后从那头牛身上，我们可以获得新鲜的牛奶，用牛奶来煮粥。那么，我们可以供养所有的比库和沙马内勒最佳的食品，他们将会很高兴。”
两个人讨论了这个计划，决定放弃女儿。最后，他们把女儿送到有钱人家。得到一些钱后，他们再继续每天布施。他们很高兴的行布施，但是并不快乐，因为他们把女儿送走了。女儿为主人日夜辛劳的工作。由于如此，他们对女儿感到非常的愧疚。一天，父亲想：“如果我继续这样，就无法赎回我的女儿。我想从那有钱人家，要回我的女儿。”
从那时起，他很努力工作，他搬到另一个城市工作。经过六个月，储蓄了十二元。然后，他去赎回他的女儿。在回家的路上，摩诃帝须遇到了一位比库。他想要给比库一些食物，但是他一点食物也没有。在路上，他也碰到了一位居士，手里提着一包饭。当他看见的时候，他急忙问那人，“哦！拜托你给我这些食物，好吗？我会付你一元。”其实那些食物，只值几毛钱。
那人想了一下：“他知道这饭非常便宜，为什么他想给我一块钱？他一定是非常非常的需要它。”于是，那个人决定抬高价钱。他说：“不！我不想只卖一元。”摩诃帝须说：“好的，那么这一包饭，我给你两块钱。”即使这样的价钱，那人也不卖他。摩诃帝须说：“好吧，我付三元。”结果，那人以十二元卖了那包饭。其实，即使是十二元他也不想卖，于是摩诃帝须感到有点失望。
他解释着：“这食物不是我要的，我想把它供养给比库，这是我买的原因。我只有十二元，没有更多的钱，请收下我的十二元吧。”最后，他们在价格上达成了协议。摩诃帝须以十二元买了饭。当他得到饭的那一刻，他分外高兴。你知道他工作了六个月，才赚了那十二元，他是多么的辛苦和困难。然而为了供养比库，他就这样布施出去所有的钱。为了造这布施善业，他没有担心自己的女儿。
他一拿到饭，非常高兴，便立刻跑去寻找那位比库。当他看到比库的时候，他请那位比库停下来，然后他把饭给了他。比库察觉到他想把所有的饭都给他，于是他不愿意接受全部。他说：“给我一半的饭，一半就够了，另一半你可以拿去。”虽然比库想还他一半的食物，但是摩诃帝须不想接受。他说：“请接受我的布施吧！”当他供养比库饭的时候，他非常高兴，所以比库就把整包饭都吃完了。
午饭过后，比库问：“为什么你不接受我给的那一半食物？为什么你不想吃？”这时候，摩诃帝须向比库讲述了他的生活。他告诉比库，这布施对他来说，是多么的困难；要得到这一笔钱，也是多么的艰难。虽然是困难重重，但他很快乐，也非常高兴地供养。
你可以看到在这个故事中，有着不同种类的痛苦。摩诃帝须没有钱，他不得不努力工作，来赎回他的女儿。他在各方面受着苦。虽然他遭受种种的痛苦，却试图克服它，放下它，并且行布施。当比库听到这些时，他非常感动，比库反思：“啊！他很不容易，才得以行这个布施。我必须尊重这布施，我得回馈布施者某些利益。这是一种极为殊胜的难施，我应努力修行佛法、精进禅修，以便报答这位居士极其殊胜的难施。”然后，他检查了自己：“我有没有那种能力呢？可以让布施者获得功德？”这是他自省的原因。
比库反思：“我有没有证悟道果？”他用这种方法来检查。他想：“如果我是阿拉汉圣者，这对布施者会有很多的利益。假使我不是阿拉汉，而只是不来圣者、一来圣者或入流圣者……。我必须是阿拉汉，体证般涅槃，倘若我没有这种能力，我不敢吞下那种难施的食物。”比库知道，他必须要精进禅修证悟道果。正因为如此，他最后证得了阿拉汉圣果。在修行止观禅之后，该比库成为了阿拉汉圣者。
在成为阿拉汉之后，他向其他的比库解释：“比库们！我之所以能够成为阿拉汉，是因为那位做了难施的摩诃帝须居士。由于那位贫穷的人，在非常困难的环境下，所作的难施供养，助我殷切努力、精进地禅修，尽力地成为阿拉汉。我觉察之后，很刻苦地修行，这是我证悟阿拉汉的原因。因为那位贫穷的居士，我成为了阿拉汉圣者。”
因此，这是我们需要经常思考，有关他人的原因。我们要考虑到：“他们为我们做了什么？他们护持了我们，我们又回报了多少？”我们需要回馈一些东西，不能只是说：“哦，这是他们的事，我不管。”不要那样做，你不可以这么做。我们已经接受了很多布施，这对我个人来说，是有很大压力的。举办这次禅修营之前，我们公布了这次禅修营的布施者，有些人非常慷慨地每年布施我们。他们护持我们几天或级月的所需，我很佩服，也很感恩。我也知道，人们一直日日夜夜努力的工作，有时他们得做到通宵，有时工作到很晚，九点或十点。每个人都喜欢钱，谁不爱钱？告诉我。每个人都想致富，不是吗？如果你知道储蓄，才会变得富裕，只花钱享受，那么很快就会花光钱。这是储蓄的原因，但也有不同的储蓄方式。
谁会储蓄呢？假使他们相信业果法则与三宝的话，就是那些知道布施将会在未来带给他们好果报的人。因此有些人可以很慷慨，因为他们对业果法则有信心，他们对善业有信心，所以他们也喜欢供养与护持禅林。人们会有这样的方式，有时他们需要节俭，例如在家里不吃奢侈的食物。不是每个人都是从那种布施而富裕。有些人把钱存起来，不吃好的食物，不使用好的物品，因为他们想用钱造布施善业。在缅甸，我们可以看到很多这种状况。由于这个原因，在我们举办的禅修营中，我常常鼓励你们要诚恳和精进的禅修。
我不想要每个来这里禅修的人，都得布施。我不会说：“每个人都必须支付十天课程的费用。我不会说多少钱，它成本是多少。”我不喜欢用这样的方式。我要这里的每一个人，免费住下来修行。无论你布施与否，都没有问题，我想要护持佛法。正因为我们轻易就能够获得必需品，所以我们仍然需要尊重布施者。不能忽视他人为我们所做的，和他们已为我们所做的。
因此，我们应当尽所能的真诚地禅修。是否能获得禅那或道果并不重要。我们的意愿，必须是为了大家的利益。你必须遵守禅林的戒律，一定要试着专注你的禅修目标，这是非常重要的。当你那样做时，就有了持戒和禅修的善业。刚才我所解释的，你也能够让别人获得善业。我们可以回向功德给他们，这是真的。因此，布施、持戒、禅修非常重要。那位接受贫穷居士难施的比库，就是这样转化了他自己的心，最后成为一位阿拉汉圣者。
当这位阿拉汉比库去世后，国王去参加葬礼，要火化他的身体，但是尸体却无法燃烧起来。唯有那个做了难施的贫穷居士过来，并触摸了尸体之后，尸体自动浮上空中，停了下来，然后才坠入火中。藉由这种方式，来表示对彼此之间的感恩。禅修者和布施者之间的关系，是非常重要的。所以，我们每天必须向布施者、捐助者散发慈心。每天禅修之前，你应散发慈心给那些慷慨的布施者，向他们散发慈心，这是非常好的。 https://t.cn/R2Wx3bL
燃灯禅师 欢喜觉悟 2017-06-08
我想与你们分享一个发生在佛陀时代的故事，它与布施有关。这是关于摩诃帝须的故事，他过去世曾是一名工人，有一个妻子和一个女儿。虽然他们很穷，却常常造布施善业。他们喜欢每隔两个星期，也就是在新月和满月时布施。那一天，他们会把自己所拥有的任何东西，送给来到他们屋子前面的任何人，任何比库或沙门，包括那些来乞食的人。
夫妇二人常常准备食物，总是喜欢布施。因为他们没有钱，因此所布施的食物，并不是那么好。每当供养一些年轻的沙马内勒时，他们发觉沙马内勒们并不是很高兴。他们不快乐，是因为食物的品质不好。食物已经不好，因此沙马内勒们无法吃，所以他们不高兴。后来呢？他们每次供养的食物，那些沙马内勒就在他们的面前，把食物扔掉。
虽然食物被扔掉了，但夫妇二人没有觉得苦恼。他们就想：“噢，是的……因为我们无法供养好的食物给他们，他们不喜欢它。”“也许他们并不满意那些食物，所以才扔掉。好吧，下一次我们必须供养最好的食物。因此我们需要赚更多钱。”他们试着正向思考，而不是反向思考。在此，如果你供养东西给别人，若他们在你的面前把它扔掉，你会觉得怎样？你会怎么做？“下次我不想再供养任何东西了！”这可能会是你的反应，你可能觉得“他们怎么可以那么做？”大多数人都会这样想。
我们试着想想摩诃帝须夫妇的行为，他们因为没钱，几乎无法解除自己的饥饿，但是依然布施。有些人不懂得感恩，不懂得珍惜东西，把它们扔掉，使得布施者不快乐。这些布施者可能是很好的人，因为他们很多世都是非常好的人，经常行善也持戒，这类人总是通情达理。所以看待他人，也是如此，这种人总是正面思考。如理作意是一种熟思他人的好方式，甚至对不友善的人，也能以积极的方式来看他们。
禅修者要以这种方式来理解和实践佛法，这是非常重要的。要善于观察，不做判断。很多禅修者，当我看着他们时，我想：“啊……我无法说他们什么。”当一个人不能和其他人沟通时，就开始争执、吵架。甚至只有两个室友，也会争吵。因为你没有足够的耐心，不知道如何调适行为和彼此照顾。你的慢心很强，别人无法说你什么。你有这么多不好的心态，这就是你不快乐的原因。
那些知道如何以舍心思惟的人，就会有好心情、好想法，他们没有不好的念头。“好吧，我们下一次再尽力。以后我们将尽力供养最好的食物，因此我们需要赚更多钱。”摩诃帝须这么决定，他和妻子开始讨论时，妻子就向丈夫提议：“我们有一个女儿，为什么不把她给有钱人？她可以当奴隶，我们就可以得到一些钱。”这有点像在卖孩子，因为在那个时代，他们把孩子送给有钱人，就可以得到一些钱。
所以，他们就想：“如果我们把女儿给他们，就可以得到十二元。”他们将获得仅仅十二元。当时的一元，是值很多钱的。丈夫也同意了这个计划，他想：“把她送走之后，我们可以得到一些钱。用这笔钱买一头牛，然后从那头牛身上，我们可以获得新鲜的牛奶，用牛奶来煮粥。那么，我们可以供养所有的比库和沙马内勒最佳的食品，他们将会很高兴。”
两个人讨论了这个计划，决定放弃女儿。最后，他们把女儿送到有钱人家。得到一些钱后，他们再继续每天布施。他们很高兴的行布施，但是并不快乐，因为他们把女儿送走了。女儿为主人日夜辛劳的工作。由于如此，他们对女儿感到非常的愧疚。一天，父亲想：“如果我继续这样，就无法赎回我的女儿。我想从那有钱人家，要回我的女儿。”
从那时起，他很努力工作，他搬到另一个城市工作。经过六个月，储蓄了十二元。然后，他去赎回他的女儿。在回家的路上，摩诃帝须遇到了一位比库。他想要给比库一些食物，但是他一点食物也没有。在路上，他也碰到了一位居士，手里提着一包饭。当他看见的时候，他急忙问那人，“哦！拜托你给我这些食物，好吗？我会付你一元。”其实那些食物，只值几毛钱。
那人想了一下：“他知道这饭非常便宜，为什么他想给我一块钱？他一定是非常非常的需要它。”于是，那个人决定抬高价钱。他说：“不！我不想只卖一元。”摩诃帝须说：“好的，那么这一包饭，我给你两块钱。”即使这样的价钱，那人也不卖他。摩诃帝须说：“好吧，我付三元。”结果，那人以十二元卖了那包饭。其实，即使是十二元他也不想卖，于是摩诃帝须感到有点失望。
他解释着：“这食物不是我要的，我想把它供养给比库，这是我买的原因。我只有十二元，没有更多的钱，请收下我的十二元吧。”最后，他们在价格上达成了协议。摩诃帝须以十二元买了饭。当他得到饭的那一刻，他分外高兴。你知道他工作了六个月，才赚了那十二元，他是多么的辛苦和困难。然而为了供养比库，他就这样布施出去所有的钱。为了造这布施善业，他没有担心自己的女儿。
他一拿到饭，非常高兴，便立刻跑去寻找那位比库。当他看到比库的时候，他请那位比库停下来，然后他把饭给了他。比库察觉到他想把所有的饭都给他，于是他不愿意接受全部。他说：“给我一半的饭，一半就够了，另一半你可以拿去。”虽然比库想还他一半的食物，但是摩诃帝须不想接受。他说：“请接受我的布施吧！”当他供养比库饭的时候，他非常高兴，所以比库就把整包饭都吃完了。
午饭过后，比库问：“为什么你不接受我给的那一半食物？为什么你不想吃？”这时候，摩诃帝须向比库讲述了他的生活。他告诉比库，这布施对他来说，是多么的困难；要得到这一笔钱，也是多么的艰难。虽然是困难重重，但他很快乐，也非常高兴地供养。
你可以看到在这个故事中，有着不同种类的痛苦。摩诃帝须没有钱，他不得不努力工作，来赎回他的女儿。他在各方面受着苦。虽然他遭受种种的痛苦，却试图克服它，放下它，并且行布施。当比库听到这些时，他非常感动，比库反思：“啊！他很不容易，才得以行这个布施。我必须尊重这布施，我得回馈布施者某些利益。这是一种极为殊胜的难施，我应努力修行佛法、精进禅修，以便报答这位居士极其殊胜的难施。”然后，他检查了自己：“我有没有那种能力呢？可以让布施者获得功德？”这是他自省的原因。
比库反思：“我有没有证悟道果？”他用这种方法来检查。他想：“如果我是阿拉汉圣者，这对布施者会有很多的利益。假使我不是阿拉汉，而只是不来圣者、一来圣者或入流圣者……。我必须是阿拉汉，体证般涅槃，倘若我没有这种能力，我不敢吞下那种难施的食物。”比库知道，他必须要精进禅修证悟道果。正因为如此，他最后证得了阿拉汉圣果。在修行止观禅之后，该比库成为了阿拉汉圣者。
在成为阿拉汉之后，他向其他的比库解释：“比库们！我之所以能够成为阿拉汉，是因为那位做了难施的摩诃帝须居士。由于那位贫穷的人，在非常困难的环境下，所作的难施供养，助我殷切努力、精进地禅修，尽力地成为阿拉汉。我觉察之后，很刻苦地修行，这是我证悟阿拉汉的原因。因为那位贫穷的居士，我成为了阿拉汉圣者。”
因此，这是我们需要经常思考，有关他人的原因。我们要考虑到：“他们为我们做了什么？他们护持了我们，我们又回报了多少？”我们需要回馈一些东西，不能只是说：“哦，这是他们的事，我不管。”不要那样做，你不可以这么做。我们已经接受了很多布施，这对我个人来说，是有很大压力的。举办这次禅修营之前，我们公布了这次禅修营的布施者，有些人非常慷慨地每年布施我们。他们护持我们几天或级月的所需，我很佩服，也很感恩。我也知道，人们一直日日夜夜努力的工作，有时他们得做到通宵，有时工作到很晚，九点或十点。每个人都喜欢钱，谁不爱钱？告诉我。每个人都想致富，不是吗？如果你知道储蓄，才会变得富裕，只花钱享受，那么很快就会花光钱。这是储蓄的原因，但也有不同的储蓄方式。
谁会储蓄呢？假使他们相信业果法则与三宝的话，就是那些知道布施将会在未来带给他们好果报的人。因此有些人可以很慷慨，因为他们对业果法则有信心，他们对善业有信心，所以他们也喜欢供养与护持禅林。人们会有这样的方式，有时他们需要节俭，例如在家里不吃奢侈的食物。不是每个人都是从那种布施而富裕。有些人把钱存起来，不吃好的食物，不使用好的物品，因为他们想用钱造布施善业。在缅甸，我们可以看到很多这种状况。由于这个原因，在我们举办的禅修营中，我常常鼓励你们要诚恳和精进的禅修。
我不想要每个来这里禅修的人，都得布施。我不会说：“每个人都必须支付十天课程的费用。我不会说多少钱，它成本是多少。”我不喜欢用这样的方式。我要这里的每一个人，免费住下来修行。无论你布施与否，都没有问题，我想要护持佛法。正因为我们轻易就能够获得必需品，所以我们仍然需要尊重布施者。不能忽视他人为我们所做的，和他们已为我们所做的。
因此，我们应当尽所能的真诚地禅修。是否能获得禅那或道果并不重要。我们的意愿，必须是为了大家的利益。你必须遵守禅林的戒律，一定要试着专注你的禅修目标，这是非常重要的。当你那样做时，就有了持戒和禅修的善业。刚才我所解释的，你也能够让别人获得善业。我们可以回向功德给他们，这是真的。因此，布施、持戒、禅修非常重要。那位接受贫穷居士难施的比库，就是这样转化了他自己的心，最后成为一位阿拉汉圣者。
当这位阿拉汉比库去世后，国王去参加葬礼，要火化他的身体，但是尸体却无法燃烧起来。唯有那个做了难施的贫穷居士过来，并触摸了尸体之后，尸体自动浮上空中，停了下来，然后才坠入火中。藉由这种方式，来表示对彼此之间的感恩。禅修者和布施者之间的关系，是非常重要的。所以，我们每天必须向布施者、捐助者散发慈心。每天禅修之前，你应散发慈心给那些慷慨的布施者，向他们散发慈心，这是非常好的。 https://t.cn/R2Wx3bL
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