禅门道场，大多都有山门之谈，即空门、无相门、无作门，又叫三门。
弟子也叫门生，门徒。学艺又叫入门，也有门内弟子，门外弟子的说法，现误解为内家拳，外家拳了，可笑。
山门，其实就是三门功课。空门，必破有形，以诸般若是，得般若妙法，首立信字。
无相门，即解脱之法，即相离相无着于相，去执念，行在深处，持约定俗，而无住于心。
无作门，以不二是法门，一意无别，任法身，证道行大作。
出不了山门，毕不了业，古有传说，只好爬狗洞了。
弟子也叫门生，门徒。学艺又叫入门，也有门内弟子，门外弟子的说法，现误解为内家拳，外家拳了，可笑。
山门，其实就是三门功课。空门，必破有形，以诸般若是，得般若妙法，首立信字。
无相门，即解脱之法，即相离相无着于相，去执念，行在深处，持约定俗，而无住于心。
无作门，以不二是法门，一意无别，任法身，证道行大作。
出不了山门，毕不了业，古有传说，只好爬狗洞了。
让公案带你参加灵山法会
原创 明德 心佛致德 昨天
看公案不是看故事，而是与祖师对话。通过公案契入祖师的心印就是公案价值所在。同理，读经也是如此。读经的目的是随文入观，得义忘言，契入文字般若，回归本自具足的如来智慧德相。看公案要像演员一样进入公案中的角色，我就是当机者，祖师棒喝的就是我，如是才能领略公案中的风景。其实，当今学人福报很大，祖师公案随处可见，随时都是与六祖同参，与历来祖师同窗，与古佛同一鼻孔出气。可惜的是，这么好的因缘又有谁能识得与珍惜？现在学人不懂得向公案去参学。而是把公案当成故事去理解，还自以为是地拿着鸡毛当令箭，拿着自己理解的教义去指点别人。殊不知，学佛觉醒是自内证，是向自心开刀，向内心下功夫，而不是于自心上生是非，常看别人的过错。觉醒就是背尘合觉，御下大脑，妄心歇下，真心自然流露。当然，选择善知识也是要有智慧的，如果不具足智慧善根福德也是很容易感召外道的，认贼作父，向魔窟里作活计还不自知，当今反面典型案例举不胜举。觉醒是一个修行人综合素质的体现，“信，愿，行”具足，缺一不可。所以，学人要学善财童子谦卑善参、善学。善学之人则时时处处都是与祖师为伴，以佛经、公案为善知识，哪有闲功夫听凡夫扯犊子。公案就是智慧海。会得，公案就是活人剑。不会，佛、祖蒙冤。公案就是心印。会得，祖师出得舍利塔与尔相交。不会，成千古一桩冤案。公案就是灵山一会。会得，释迦老子为你拈花。不会，身在佛中不知佛，只缘身在此山中。还会么？举公案如下。
禅宗公案讲的不是人间语言，若要识得，须听弦外之音。云门祖师开示曰：“古佛与露柱相交，是第几机？”这一问看似语无伦次，实际上是超宗绝祖句。学人若在脑袋里思索即早被活埋了也，上根利智一剑封喉，绝无喘气机会。值此一问脑浆迸裂，振聋发聩。可惜没有当机者，故云门慈悲垂示道：南山起云，北山下雨。进一步给予揭示。当然，对未明心性的学人来说，南山起云，北山下雨，依然是无厘头，无从下口。没错，公案的特性就是突破常规思维，超越一切有形无形。不是以思维理解而领会的，恰恰是放下一切妄想方能契入公案所指。从门入者不是家珍。所以，公案也是不能说破的，释迦老子也说不破它，一旦说破就成为理解了，被理解的公案就失去了公案本身的价值，好比一粒老鼠屎坏了一锅粥。公案的境界不是人间烟火，而被理解的公案恰恰成了有形的所知障，堵塞悟门。一旦，领略了公案的风景，你自然就会懂得用另一番语言揭示其中的玄妙，像《碧岩录》雪窦颂古，圆悟评唱，《从容录》天童颂古，万松评唱等皆是如此。正是：一道风景，万种风情。古人抚琴，今人合唱。
公案虽然久矣，云门却未远离。
古今相逢归源，赋偈一首了缘。
古佛露柱相交，无人堪以过招。
吃饼不问价钱，云门自语折腰。
“南山起云，北山下雨。”毋庸置疑，云门慈悲，想为学人透个消息。如果此句能鉴得，也不枉云门一番婆心。大难大难，即便如此，不明本心，是很堪破的，无生话不是有心人的菜。哈哈，“张公吃酒李公醉”，天童这一番垂示倒是透露了不少消息。若是个根器当下便能一把揪着云门鼻孔不会放过了也。这则公案之精华是在一个“交”字，古佛与露柱相交，与意云何？真是一头雾水。这里不妨提示一下，祖师常喻佛性如水中胶清，是不是“交”？《楞严经》中带妄显真，是不是“交”？祖师云枯木龙吟是不是“交”？与其古佛露柱相交还有别乎？这一“交”疑煞天下人，真是一个叫“绝”啊。再次，张公吃酒与李公究竟相不相干？南山起了云，为何是北山下了雨？学人若停留在大脑中作思维会，驴年去了也。且看无住偈云：不是不相干，是念横中间。斩头又去尾，露柱抱佛欢（交）。正是，祖师熬药无住吃。哈哈，还有同甘共苦的么？
问：古镜未磨时如何？大慧普觉禅师曰：火不待日而热。意思是说，火不会因为太阳没有出来而不热。言下之意，火的热无关于太阳出来与否。喻指，古镜（心性）的光辉无关于磨与不磨。若是个根器此时也许拨开了云雾见天日。问：“磨后如何？” 师曰：“风不待月而凉。”意思是说，风的凉快不是因为月亮出来与否？言下之意同上。心镜本然，天然之作，无须造次，超然一切有无（磨与不磨）对待之外。前后问答的内容虽然不同，但是，所表达的的玄义完全是一。僧再问：“磨与未磨时如何。”意思是说，古镜将磨与不磨的当下又是什么状况？”师曰：“交”。公案的风景不是想象的画面。这个“交”字与上则公案“古佛与露柱相交”同出一辙，是公案的精华之处。一个“交”字统摄三藏十二部，斩断一切有情无情，这两则公案真是举案齐眉，绝妙生辉。公案是相通的，也是相互印证的，从中看出祖师的心是相通的，今人与古人的心也是相通的，知其然就必定知其所以然，一通即百通，祖师的手法大有雷同之处。两则公案的“交”表达的是同一个玄义，读公案就是读自心，通公案就是通自心，如果说一个人通达了公案却未明本心无有是处。反之，一个明本心性的人却不能通达公案也是无有是处。公案就是给自己印证的最佳方法了。公案是妙峰顶上的风光，要想远眺，必须登峰（觉醒）。用意识思维心是猜测不到的，就好比山脚下的人是看不到山顶上风光的。学佛要觉醒就是这个道理。不觉醒就好比在山脚下绕圈圈，觉醒才是学佛唯一的目的。以公案印心，不自欺欺人，不东跑西颠，沉下心来，一心一意深入经藏，以经为师，以公案为指引，不妨是未法时代最智慧的选择了。
古佛露柱相交，
石牛夜半吼叫。
云门无端风起，
糊饼谁能酬价。
原创 明德 心佛致德 昨天
看公案不是看故事，而是与祖师对话。通过公案契入祖师的心印就是公案价值所在。同理，读经也是如此。读经的目的是随文入观，得义忘言，契入文字般若，回归本自具足的如来智慧德相。看公案要像演员一样进入公案中的角色，我就是当机者，祖师棒喝的就是我，如是才能领略公案中的风景。其实，当今学人福报很大，祖师公案随处可见，随时都是与六祖同参，与历来祖师同窗，与古佛同一鼻孔出气。可惜的是，这么好的因缘又有谁能识得与珍惜？现在学人不懂得向公案去参学。而是把公案当成故事去理解，还自以为是地拿着鸡毛当令箭，拿着自己理解的教义去指点别人。殊不知，学佛觉醒是自内证，是向自心开刀，向内心下功夫，而不是于自心上生是非，常看别人的过错。觉醒就是背尘合觉，御下大脑，妄心歇下，真心自然流露。当然，选择善知识也是要有智慧的，如果不具足智慧善根福德也是很容易感召外道的，认贼作父，向魔窟里作活计还不自知，当今反面典型案例举不胜举。觉醒是一个修行人综合素质的体现，“信，愿，行”具足，缺一不可。所以，学人要学善财童子谦卑善参、善学。善学之人则时时处处都是与祖师为伴，以佛经、公案为善知识，哪有闲功夫听凡夫扯犊子。公案就是智慧海。会得，公案就是活人剑。不会，佛、祖蒙冤。公案就是心印。会得，祖师出得舍利塔与尔相交。不会，成千古一桩冤案。公案就是灵山一会。会得，释迦老子为你拈花。不会，身在佛中不知佛，只缘身在此山中。还会么？举公案如下。
禅宗公案讲的不是人间语言，若要识得，须听弦外之音。云门祖师开示曰：“古佛与露柱相交，是第几机？”这一问看似语无伦次，实际上是超宗绝祖句。学人若在脑袋里思索即早被活埋了也，上根利智一剑封喉，绝无喘气机会。值此一问脑浆迸裂，振聋发聩。可惜没有当机者，故云门慈悲垂示道：南山起云，北山下雨。进一步给予揭示。当然，对未明心性的学人来说，南山起云，北山下雨，依然是无厘头，无从下口。没错，公案的特性就是突破常规思维，超越一切有形无形。不是以思维理解而领会的，恰恰是放下一切妄想方能契入公案所指。从门入者不是家珍。所以，公案也是不能说破的，释迦老子也说不破它，一旦说破就成为理解了，被理解的公案就失去了公案本身的价值，好比一粒老鼠屎坏了一锅粥。公案的境界不是人间烟火，而被理解的公案恰恰成了有形的所知障，堵塞悟门。一旦，领略了公案的风景，你自然就会懂得用另一番语言揭示其中的玄妙，像《碧岩录》雪窦颂古，圆悟评唱，《从容录》天童颂古，万松评唱等皆是如此。正是：一道风景，万种风情。古人抚琴，今人合唱。
公案虽然久矣，云门却未远离。
古今相逢归源，赋偈一首了缘。
古佛露柱相交，无人堪以过招。
吃饼不问价钱，云门自语折腰。
“南山起云，北山下雨。”毋庸置疑，云门慈悲，想为学人透个消息。如果此句能鉴得，也不枉云门一番婆心。大难大难，即便如此，不明本心，是很堪破的，无生话不是有心人的菜。哈哈，“张公吃酒李公醉”，天童这一番垂示倒是透露了不少消息。若是个根器当下便能一把揪着云门鼻孔不会放过了也。这则公案之精华是在一个“交”字，古佛与露柱相交，与意云何？真是一头雾水。这里不妨提示一下，祖师常喻佛性如水中胶清，是不是“交”？《楞严经》中带妄显真，是不是“交”？祖师云枯木龙吟是不是“交”？与其古佛露柱相交还有别乎？这一“交”疑煞天下人，真是一个叫“绝”啊。再次，张公吃酒与李公究竟相不相干？南山起了云，为何是北山下了雨？学人若停留在大脑中作思维会，驴年去了也。且看无住偈云：不是不相干，是念横中间。斩头又去尾，露柱抱佛欢（交）。正是，祖师熬药无住吃。哈哈，还有同甘共苦的么？
问：古镜未磨时如何？大慧普觉禅师曰：火不待日而热。意思是说，火不会因为太阳没有出来而不热。言下之意，火的热无关于太阳出来与否。喻指，古镜（心性）的光辉无关于磨与不磨。若是个根器此时也许拨开了云雾见天日。问：“磨后如何？” 师曰：“风不待月而凉。”意思是说，风的凉快不是因为月亮出来与否？言下之意同上。心镜本然，天然之作，无须造次，超然一切有无（磨与不磨）对待之外。前后问答的内容虽然不同，但是，所表达的的玄义完全是一。僧再问：“磨与未磨时如何。”意思是说，古镜将磨与不磨的当下又是什么状况？”师曰：“交”。公案的风景不是想象的画面。这个“交”字与上则公案“古佛与露柱相交”同出一辙，是公案的精华之处。一个“交”字统摄三藏十二部，斩断一切有情无情，这两则公案真是举案齐眉，绝妙生辉。公案是相通的，也是相互印证的，从中看出祖师的心是相通的，今人与古人的心也是相通的，知其然就必定知其所以然，一通即百通，祖师的手法大有雷同之处。两则公案的“交”表达的是同一个玄义，读公案就是读自心，通公案就是通自心，如果说一个人通达了公案却未明本心无有是处。反之，一个明本心性的人却不能通达公案也是无有是处。公案就是给自己印证的最佳方法了。公案是妙峰顶上的风光，要想远眺，必须登峰（觉醒）。用意识思维心是猜测不到的，就好比山脚下的人是看不到山顶上风光的。学佛要觉醒就是这个道理。不觉醒就好比在山脚下绕圈圈，觉醒才是学佛唯一的目的。以公案印心，不自欺欺人，不东跑西颠，沉下心来，一心一意深入经藏，以经为师，以公案为指引，不妨是未法时代最智慧的选择了。
古佛露柱相交，
石牛夜半吼叫。
云门无端风起，
糊饼谁能酬价。
念佛贵在调心，不在念多，念少
印光法师
文：智渝法师
大家要想知道能不能往生，只要观察自己的心就知道了。问一问自己的心，清净不清净。如果心清净，没有其他的烦恼，只有愿生西方，愿见弥陀的一念，那往生西方极乐世界就有希望。所谓种瓜得瓜，种豆得豆。你心中不种娑婆种子只种西方种子，一定往生西方，不然的话，你的心中，乱七八槽，见不得人的种子多得很，往生西方的希望便没有了，因为你的心见不得人那只有去见鬼，怎能见弥陀呢？所以念佛人的心，要清净得上对天、下对地、中对一切众生，都对得起，以此心发愿求生西方，决定往生。佛说，“心外无法，法外无心”。就是说，外面起的什么境界，都是自心所现。有什么心，必现什么境，所谓“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界”。所以境由心现，心逐念成。起什么样的念，必成什么样的心，有什么样的心，必现什么样的境。念地狱，就心现地狱，念饿鬼，就心现鬼界；念佛，当然心现佛境。所以经说，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。心是因，所现的境是果，所以念佛是因，往生是果。嗔心和杀心重的，必造恶业，恶业因缘，必现地狱。所渭“恶业将盈，地狱相现，净业将熟，佛身现前”。念佛须要有真信切愿，有了真切信愿心念佛，决定可以往生。有信而不真，有愿而不切，念佛悠悠荡荡，飘飘浮浮，最多只有一半往生希望，心中杂染种子太多，可能只有十分之一二往生希望，天天胡思乱想，吵架闹事，造恶业，念佛只是嘴皮上玩耍，往生就绝无希望了，相反地，堕落三途倒是有希望的。有些人喜欢打麻将，心中只有麻将经，没有阿弥陀，我敢说，他死后一定作麻将鬼。
原来十法界不出一心，一心能现十法界，所以念佛多少快慢，和往生的关系很少。念佛贵在调心，只要真信切愿持名，决定往生。你能否往生，或者你将来落在那一道，不必问人，只问自心便知端的。大家要切记，念佛法门贵在调心。“心生则法生，法生则心生”。只要心净，佛土自然清净。我们众生心，往往被二执所缚，二障所碍。二执是人我执，法我执。这二种执着不出我慢心，都是我慢心的表现。要是你能细心地观察众生“相”，就会发现都是我慢心的表现。私心是我慢心，暴躁是我慢心，耍小性子是我慢心，不能和合众，不能互相团结，是我慢心。……总之，众生“相”虽有千差万别，总不出一个我慢心。古代善知识，善调学人的我慢心，实在不容易。众生都被二障所碍。二障是烦恼障和所知障。怎样对治二障呢？总说，以念佛对治，别说，以戒定慧对治。先说“戒”。所谓戒，是戒你的身心远离过错，绝不是外表规规矩矩就算持戒。固然，外表规规矩矩是威仪，也是需要的，但徒具其表，而身心过错不断，那不能算“戒具足。
”所谓“定”，是要求你心住一处，不散乱。若是你们在表面上老老实实地坐在那儿，和一块木头一样，而心中却胡思乱想，也算不得“定具足”。什么叫“慧”？所谓慧，不是指“世智辩聪”，那些小聪明而言，而是指心不被二执所缚、二障所碍的智慧而言。这种智慧也叫做“般若”。“戒具足”，可以保住人身，不落三途，进一步，“定具足”，可以出“欲界”，生“色界天”、“无色界天”，再进一步，“慧具足”，可以出“三界”，成就“无漏功德”。用戒道慧对治二障，虽然很好，可是很难。最方便的办法，足以念佛对治。不管是二执、三障，甚至八万四千烦恼，一概高举一声阿弥陀佛名号，一定可以通过生死关。念佛时要如将军临阵，高举一句佛号，与八万四千烦恼作殊死战。佛号一起， 一切放下，心中绝不下其他的种子，要提防“有情来下种，因地果还生”。一切放下以后，处处无心，处处只有念佛心，这叫事一心念佛，便是“清净心除烦恼，至诚心起佛号”。一切放下，自然处处无心；心既没有，就也没有“无心”，也就是说，“有”心不可得，“无”心也不可得。所以说，“处处无心处处心”。用此心念佛，“有”也放下，“无”也放下，“有、无”总无，自然会入圆融法界。“法界无性，无性缘成”。全体法界，乃至微尘许，无非一大缘。法界既是缘起，所以可借信愿念佛因缘，求生西方。西方净土，就是一真法界。我能念的是法界心，念的阿弥陀佛是法界身，所以说是法界藏身。能念所念，都是法界，心、佛、法界，没有差别。以佛心念心佛，所以说，“应观法界性，一切唯心造”。这种念佛叫理一心念佛。不过，这种念佛方法，不是上根利智的是办不到的。如能办到，那末，念到心开，自性佛便圆现了。也就是说，“念到心中莲华开，阿弥陀佛自然来”。这种念法，是一念圆成，不假于他，论“体”则法界圆融，论“宗”则信愿持名，论“用”则放下、无碍、往生。这一法门是最高最深最微妙，是从释迦如来大悲心中流出的，比较其他法门，既直捷又圆顿，如山中须弥，法中之王。可惜末法时期，众生执重障深，以致这样的微妙法门，明珠暗投，被人埋没。唉！象这样至高无上的妙法门，浅智的怎能知道？小乘人怎能行持？
说实在的，我本人就是小智小乘人，所以今天要沾大家的光，借大家念佛功德，求生西方。切盼大家要真信切愿修行，可以自度，可以度人。末法时期，唯有念佛法门是度生的桥樑。回过头来，再说调心。无论忧喜苦乐，总要用一句佛号来调心。只让心现佛境，不要让它起烦恼，显现其他杂乱境界。心起烦恼，赶紧念佛。破烦恼，应先从破我执下手。能放下，就一切烦恼都被击破了。所以发觉有我执心，就应赶紧放下，立即念佛。怎么是随烦恼转呢？譬如见美色，起贪心；遇逆境，起嗔心；于世情，起痴心。如此等等，都是随烦恼转。随烦恼转，便起业障魔障。心碍境，便起业障，境碍心，便生魔障。业障魔障都是心所造作，所以念佛贵在调心。你要是不知怎样调心，只要回家后，吃也想生西方，睡也想生西方，作事也想往生西方，走路也想生西方，乃至苦也想生西方，乐也想生西方。这样，将来一定往生西方，因为“决定心，必现决定境”。
南无阿弥陀佛
印光法师
文：智渝法师
大家要想知道能不能往生，只要观察自己的心就知道了。问一问自己的心，清净不清净。如果心清净，没有其他的烦恼，只有愿生西方，愿见弥陀的一念，那往生西方极乐世界就有希望。所谓种瓜得瓜，种豆得豆。你心中不种娑婆种子只种西方种子，一定往生西方，不然的话，你的心中，乱七八槽，见不得人的种子多得很，往生西方的希望便没有了，因为你的心见不得人那只有去见鬼，怎能见弥陀呢？所以念佛人的心，要清净得上对天、下对地、中对一切众生，都对得起，以此心发愿求生西方，决定往生。佛说，“心外无法，法外无心”。就是说，外面起的什么境界，都是自心所现。有什么心，必现什么境，所谓“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界”。所以境由心现，心逐念成。起什么样的念，必成什么样的心，有什么样的心，必现什么样的境。念地狱，就心现地狱，念饿鬼，就心现鬼界；念佛，当然心现佛境。所以经说，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。心是因，所现的境是果，所以念佛是因，往生是果。嗔心和杀心重的，必造恶业，恶业因缘，必现地狱。所渭“恶业将盈，地狱相现，净业将熟，佛身现前”。念佛须要有真信切愿，有了真切信愿心念佛，决定可以往生。有信而不真，有愿而不切，念佛悠悠荡荡，飘飘浮浮，最多只有一半往生希望，心中杂染种子太多，可能只有十分之一二往生希望，天天胡思乱想，吵架闹事，造恶业，念佛只是嘴皮上玩耍，往生就绝无希望了，相反地，堕落三途倒是有希望的。有些人喜欢打麻将，心中只有麻将经，没有阿弥陀，我敢说，他死后一定作麻将鬼。
原来十法界不出一心，一心能现十法界，所以念佛多少快慢，和往生的关系很少。念佛贵在调心，只要真信切愿持名，决定往生。你能否往生，或者你将来落在那一道，不必问人，只问自心便知端的。大家要切记，念佛法门贵在调心。“心生则法生，法生则心生”。只要心净，佛土自然清净。我们众生心，往往被二执所缚，二障所碍。二执是人我执，法我执。这二种执着不出我慢心，都是我慢心的表现。要是你能细心地观察众生“相”，就会发现都是我慢心的表现。私心是我慢心，暴躁是我慢心，耍小性子是我慢心，不能和合众，不能互相团结，是我慢心。……总之，众生“相”虽有千差万别，总不出一个我慢心。古代善知识，善调学人的我慢心，实在不容易。众生都被二障所碍。二障是烦恼障和所知障。怎样对治二障呢？总说，以念佛对治，别说，以戒定慧对治。先说“戒”。所谓戒，是戒你的身心远离过错，绝不是外表规规矩矩就算持戒。固然，外表规规矩矩是威仪，也是需要的，但徒具其表，而身心过错不断，那不能算“戒具足。
”所谓“定”，是要求你心住一处，不散乱。若是你们在表面上老老实实地坐在那儿，和一块木头一样，而心中却胡思乱想，也算不得“定具足”。什么叫“慧”？所谓慧，不是指“世智辩聪”，那些小聪明而言，而是指心不被二执所缚、二障所碍的智慧而言。这种智慧也叫做“般若”。“戒具足”，可以保住人身，不落三途，进一步，“定具足”，可以出“欲界”，生“色界天”、“无色界天”，再进一步，“慧具足”，可以出“三界”，成就“无漏功德”。用戒道慧对治二障，虽然很好，可是很难。最方便的办法，足以念佛对治。不管是二执、三障，甚至八万四千烦恼，一概高举一声阿弥陀佛名号，一定可以通过生死关。念佛时要如将军临阵，高举一句佛号，与八万四千烦恼作殊死战。佛号一起， 一切放下，心中绝不下其他的种子，要提防“有情来下种，因地果还生”。一切放下以后，处处无心，处处只有念佛心，这叫事一心念佛，便是“清净心除烦恼，至诚心起佛号”。一切放下，自然处处无心；心既没有，就也没有“无心”，也就是说，“有”心不可得，“无”心也不可得。所以说，“处处无心处处心”。用此心念佛，“有”也放下，“无”也放下，“有、无”总无，自然会入圆融法界。“法界无性，无性缘成”。全体法界，乃至微尘许，无非一大缘。法界既是缘起，所以可借信愿念佛因缘，求生西方。西方净土，就是一真法界。我能念的是法界心，念的阿弥陀佛是法界身，所以说是法界藏身。能念所念，都是法界，心、佛、法界，没有差别。以佛心念心佛，所以说，“应观法界性，一切唯心造”。这种念佛叫理一心念佛。不过，这种念佛方法，不是上根利智的是办不到的。如能办到，那末，念到心开，自性佛便圆现了。也就是说，“念到心中莲华开，阿弥陀佛自然来”。这种念法，是一念圆成，不假于他，论“体”则法界圆融，论“宗”则信愿持名，论“用”则放下、无碍、往生。这一法门是最高最深最微妙，是从释迦如来大悲心中流出的，比较其他法门，既直捷又圆顿，如山中须弥，法中之王。可惜末法时期，众生执重障深，以致这样的微妙法门，明珠暗投，被人埋没。唉！象这样至高无上的妙法门，浅智的怎能知道？小乘人怎能行持？
说实在的，我本人就是小智小乘人，所以今天要沾大家的光，借大家念佛功德，求生西方。切盼大家要真信切愿修行，可以自度，可以度人。末法时期，唯有念佛法门是度生的桥樑。回过头来，再说调心。无论忧喜苦乐，总要用一句佛号来调心。只让心现佛境，不要让它起烦恼，显现其他杂乱境界。心起烦恼，赶紧念佛。破烦恼，应先从破我执下手。能放下，就一切烦恼都被击破了。所以发觉有我执心，就应赶紧放下，立即念佛。怎么是随烦恼转呢？譬如见美色，起贪心；遇逆境，起嗔心；于世情，起痴心。如此等等，都是随烦恼转。随烦恼转，便起业障魔障。心碍境，便起业障，境碍心，便生魔障。业障魔障都是心所造作，所以念佛贵在调心。你要是不知怎样调心，只要回家后，吃也想生西方，睡也想生西方，作事也想往生西方，走路也想生西方，乃至苦也想生西方，乐也想生西方。这样，将来一定往生西方，因为“决定心，必现决定境”。
南无阿弥陀佛
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