今天的师承源流，介绍了百岁老道长张至顺道长。我听得心里非常感动，热流滚滚。
徐老师请教老道长，为什么道家这么厉害，现在混这么惨。为什么烧香求神拜佛，道家经常饿得没吃的，还发明辟谷。
老道长就很生气，反问，海里面龙多鱼多？山里面灵芝多还是蘑菇多？
道家对传承人，对理解传播它信仰和理念的人特别挑剔。道不远人，道不亲传。医不叩门。爱信信，不信滚。
没必要以点击率，粉丝量，别人的评判来评定自己的价值。有信仰，信奉授行去做就行。尊敬天底下所有有信仰的人。 https://t.cn/RuQ52aU
徐老师请教老道长，为什么道家这么厉害，现在混这么惨。为什么烧香求神拜佛，道家经常饿得没吃的，还发明辟谷。
老道长就很生气，反问，海里面龙多鱼多？山里面灵芝多还是蘑菇多？
道家对传承人，对理解传播它信仰和理念的人特别挑剔。道不远人，道不亲传。医不叩门。爱信信，不信滚。
没必要以点击率，粉丝量，别人的评判来评定自己的价值。有信仰，信奉授行去做就行。尊敬天底下所有有信仰的人。 https://t.cn/RuQ52aU
《容斋随笔》多行道义之事 • 以善缘多求福报
一、
在人生中，#国学实录# 如果可以做一些善事，就尽力地去帮助别人，因为将来你的人生也必定会因为你的善良而获得相应的结果。
如果无力行善或者不愿意去行善的时候，但是也起码要做到遵守人生的道义规则，不要因为心生邪念，而产生伤害他人的行为。
所谓积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。
任何的行为都会产生结果，只有在人生中以德行修身，才能因为德行的积累而获得良好的福报。
《诗经》之中有一句话说：永言配命，自求多福。
意思就是说：人应该常常想着自己的所作所为，是不是合乎天道，自己要多求福报。
人生的处境是由两种因素所主导，一个是主观的心性言行，另一个就是外在的客观环境，我们改变不了外在环境对自身产生的影响。
但正因如此，我们才需要在主观层面尽可能的多方修养德行，用符合道义的行为，尽可能的为自己积累善缘。
因为因果不虚，善恶有报。
在《容斋随笔》之中记录了这样一个事件，就是对于因果不虚这个道理最好的诠释。
张良与陈平都是汉高祖刘邦手下的重要谋臣，但是两个人在为人处事以及作战方面，却有着明显的区别。
陈平以善用阴谋得名，所以后来陈平才说：“我善于使用阴谋，这是道家所禁忌的地方，我的后代将会灭绝，这是我造成的祸根啊。”
后来陈平的地位传到他的曾孙时，果然因罪而被断绝，就像他自己所说的一样，这一切都是善恶有报的必然结果。
然而反观张良，他的爵位却只传到了他的儿子，他去世之后仅十年时间，他的儿子就灭绝了，后代再也没有续封，如果从这个角度去看，他接受灾祸的时间比陈平还要早。
看到这里的时候，很多人就会疑惑，陈平以阴谋得名，那么为什么张良的结果比陈平还要糟糕？
对于这件事情，《容斋随笔》之中有这样一个说法，叫做：此其事固不止于杀降也，其无后宜哉！
因为张良是刘邦手下的重要谋臣，在协助刘邦作战的时候，张良几次使出的都是背信弃义的阴谋。
比如说刘邦当时攻打峣关的时候，秦国的首将想要投降，张良却说：“不如趁他放松戒备的时候进攻。”也正是因为这个举动，刘邦的军队得以战胜了秦兵。
后来项羽跟刘邦两个人鸿沟议和，打算平分天下，于是订立盟约隔河而望，然后项羽就带兵向东前往彭城，本来是相对安稳的局面，但是却被张良打破了。
张良此时便劝说刘邦，#国学知识# 说这是养虎为患，不如趁着项羽没有准备的时候灭掉他，最后在项羽向南撤退的时候背信追击。
二、
我们来看张良所做的这两件事情，都是十足的阴谋诡计，用背信弃义的方式来获取自己的成功，满足自己的目的，并且以征战为代价，将自己的成功凌驾于他人痛苦之上，这样阴险狡诈的方式，理应张良受此恶报。
人生祸福不仅仅是由天定，更是由自身所作，正如《了凡四训》之中说：“过于厚者常获福，过于薄者常近祸”，意思就是说：那些厚道的人常常能获得福报，而刻薄的人常常会遭受祸患。
对于一个心善的人来说，从发心到言行都是温和敦厚的，即便有一些小小的隔阂和问题，也能以自己温和的内心去化育和解决，所以对他们来说，有些问题也能因为德性敦厚而化解。
反观刻薄狠毒之人，当内心存在恶的思想，就会继而生成邪恶毒辣的行为与手段，而这样违背道义的行为，最终也会让其自食恶果。
而对于善恶有报这个问题，很多人有这样一个疑问：为什么有些人明明处世狠毒狡诈，却偏偏能够在一定时间和环境内占据上风，而善良之人反而诸事不顺？
之所以有这种感受，是因为一个处世狠毒的人，他的心中没有道义底线，他的目的是直接作用于利益，并且为了利益做出违背道义的行为，所以能够在快速的时间内获得自己想要的结果。
而且这个这个世界从某些角度而言，存在着弱肉强食的规则，又可分为唯心与唯物两个立场，唯心解决的是自己内在的问题，唯物解决的是客观实际的问题，阴险狡诈的人通常是以利益为目的，将手段作用于事情本身，所以能在客观环境中占据主动地位。
而内心善良敦厚的人，他所追求的是人生的道义，在利益与道义的选择面前，通常会选择善良，而这样的行为在短时间内通常不会显现出作用，所以就造成一种现象：善良的人为了维护道义，所付出的代价通常是损失了利益，而邪恶的人损害了道义却往往能直接获得利益。
但从问题的实质层面来说，随着时间的流转和变化，以不符合道义的方式，即便在短期内获得的便利，也会在长期的时间转换后带来悲剧的结果。
因为人生是一个长远的赛道，不是短期之内能够证明输赢的，而越是长久的赛道，就越要用符合正道的方式去支撑，#传统文化# 才能获得好的结果。
就像张良和陈平的处事手段，两个人都以阴险卑劣的方式使自身占据有利地位，获取眼前利益，但是这种阴险毒辣从长远来看，只会成为吞噬自身的根源。
所以还是要谨守那句话：但行好事，莫问前程。
只要做到以正确纯粹的方式行使善良，而不是愚昧的心软愚善，那么当下遭受的所有委屈，最后都会在生命中开出灿烂的花。
传承中国传统文化｜国学实录
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一、
在人生中，#国学实录# 如果可以做一些善事，就尽力地去帮助别人，因为将来你的人生也必定会因为你的善良而获得相应的结果。
如果无力行善或者不愿意去行善的时候，但是也起码要做到遵守人生的道义规则，不要因为心生邪念，而产生伤害他人的行为。
所谓积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。
任何的行为都会产生结果，只有在人生中以德行修身，才能因为德行的积累而获得良好的福报。
《诗经》之中有一句话说：永言配命，自求多福。
意思就是说：人应该常常想着自己的所作所为，是不是合乎天道，自己要多求福报。
人生的处境是由两种因素所主导，一个是主观的心性言行，另一个就是外在的客观环境，我们改变不了外在环境对自身产生的影响。
但正因如此，我们才需要在主观层面尽可能的多方修养德行，用符合道义的行为，尽可能的为自己积累善缘。
因为因果不虚，善恶有报。
在《容斋随笔》之中记录了这样一个事件，就是对于因果不虚这个道理最好的诠释。
张良与陈平都是汉高祖刘邦手下的重要谋臣，但是两个人在为人处事以及作战方面，却有着明显的区别。
陈平以善用阴谋得名，所以后来陈平才说：“我善于使用阴谋，这是道家所禁忌的地方，我的后代将会灭绝，这是我造成的祸根啊。”
后来陈平的地位传到他的曾孙时，果然因罪而被断绝，就像他自己所说的一样，这一切都是善恶有报的必然结果。
然而反观张良，他的爵位却只传到了他的儿子，他去世之后仅十年时间，他的儿子就灭绝了，后代再也没有续封，如果从这个角度去看，他接受灾祸的时间比陈平还要早。
看到这里的时候，很多人就会疑惑，陈平以阴谋得名，那么为什么张良的结果比陈平还要糟糕？
对于这件事情，《容斋随笔》之中有这样一个说法，叫做：此其事固不止于杀降也，其无后宜哉！
因为张良是刘邦手下的重要谋臣，在协助刘邦作战的时候，张良几次使出的都是背信弃义的阴谋。
比如说刘邦当时攻打峣关的时候，秦国的首将想要投降，张良却说：“不如趁他放松戒备的时候进攻。”也正是因为这个举动，刘邦的军队得以战胜了秦兵。
后来项羽跟刘邦两个人鸿沟议和，打算平分天下，于是订立盟约隔河而望，然后项羽就带兵向东前往彭城，本来是相对安稳的局面，但是却被张良打破了。
张良此时便劝说刘邦，#国学知识# 说这是养虎为患，不如趁着项羽没有准备的时候灭掉他，最后在项羽向南撤退的时候背信追击。
二、
我们来看张良所做的这两件事情，都是十足的阴谋诡计，用背信弃义的方式来获取自己的成功，满足自己的目的，并且以征战为代价，将自己的成功凌驾于他人痛苦之上，这样阴险狡诈的方式，理应张良受此恶报。
人生祸福不仅仅是由天定，更是由自身所作，正如《了凡四训》之中说：“过于厚者常获福，过于薄者常近祸”，意思就是说：那些厚道的人常常能获得福报，而刻薄的人常常会遭受祸患。
对于一个心善的人来说，从发心到言行都是温和敦厚的，即便有一些小小的隔阂和问题，也能以自己温和的内心去化育和解决，所以对他们来说，有些问题也能因为德性敦厚而化解。
反观刻薄狠毒之人，当内心存在恶的思想，就会继而生成邪恶毒辣的行为与手段，而这样违背道义的行为，最终也会让其自食恶果。
而对于善恶有报这个问题，很多人有这样一个疑问：为什么有些人明明处世狠毒狡诈，却偏偏能够在一定时间和环境内占据上风，而善良之人反而诸事不顺？
之所以有这种感受，是因为一个处世狠毒的人，他的心中没有道义底线，他的目的是直接作用于利益，并且为了利益做出违背道义的行为，所以能够在快速的时间内获得自己想要的结果。
而且这个这个世界从某些角度而言，存在着弱肉强食的规则，又可分为唯心与唯物两个立场，唯心解决的是自己内在的问题，唯物解决的是客观实际的问题，阴险狡诈的人通常是以利益为目的，将手段作用于事情本身，所以能在客观环境中占据主动地位。
而内心善良敦厚的人，他所追求的是人生的道义，在利益与道义的选择面前，通常会选择善良，而这样的行为在短时间内通常不会显现出作用，所以就造成一种现象：善良的人为了维护道义，所付出的代价通常是损失了利益，而邪恶的人损害了道义却往往能直接获得利益。
但从问题的实质层面来说，随着时间的流转和变化，以不符合道义的方式，即便在短期内获得的便利，也会在长期的时间转换后带来悲剧的结果。
因为人生是一个长远的赛道，不是短期之内能够证明输赢的，而越是长久的赛道，就越要用符合正道的方式去支撑，#传统文化# 才能获得好的结果。
就像张良和陈平的处事手段，两个人都以阴险卑劣的方式使自身占据有利地位，获取眼前利益，但是这种阴险毒辣从长远来看，只会成为吞噬自身的根源。
所以还是要谨守那句话：但行好事，莫问前程。
只要做到以正确纯粹的方式行使善良，而不是愚昧的心软愚善，那么当下遭受的所有委屈，最后都会在生命中开出灿烂的花。
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#中国道教那些事儿[超话]#
真正的大师高人，都隐藏在民间！
有些人总喜欢到深山老林里去寻仙访道。其实，从古至今，真正的修炼高人，大都隐于民间。
自上古以来，三皇五帝皆是与民同化，为民表率；历代圣贤，如老子、列子、庄子，俱是和光同尘，混迹于民；历代仙真，如葛洪、八仙、紫阳，或是隐于市廛，或是居于洞茅，皆于民间烟火中独寻清静。
什么是真修者？
真修者首先是走对了路子，直溯生命本元；真修者大都内隐养德，功在自然无为；真修者恪守日用随常，一路为道日损。向真修者求教，不可求全，因真修者尚走在路上，求全则眼中无真，漏尽真师。若不求全，能得一功一行之指点，皆是造化。
向真修者求教，亦不可按图索骥，事先有个自以为是的明师标准，不符合预设标准的就大失所望。昔日黄帝问道广成子，却不识洪崖即是广成子，以至当面错过。华夏圣祖尚且如此，何况我等后继之辈。
真修面前不识真者，一般有几道屏障
一、福德不备
福德不备，不仅自己缺少识真的慧眼，且真修者在此等人面前也会越发深隐。譬如有些大教授、大学者，总是喜欢端着架子去访问，有的甚至动用各种社会资源以证明自己有来头。
见面滔滔不绝，就是不肯低位接收。那人家也只能哦哦、哈哈。回头你说人家不是高人，不懂真诀，没真功夫。是人欺？还是自欺？
二、根器不利
根器不利，虽有机遇，却无缘份，守着宝山不识宝，对着高人找高人，总以为远来的和尚好念经，喜好追逐名人。
老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”坊间士人，上士者稀，中下者众。常有身边人今日参禅，明日向道，后日又从儒。
所摇摆者，非因价值取向，只为某师名头，以为会提升自身的功德，竟不知岁月匆匆，几个摆动下来，不觉老矣。于是感叹明师难遇，正法难求，索性连一颗求道的心也冷了。
三、机缘未到
机缘未到，虽得遇高真，却总是失之交臂，无缘从修。有此机缘，方知人家是高人。无 此机缘，纵是多年厮混一起，也只当是邻家老哥老伯，见面道声好而已。早年按先生嘱咐，确也访到一些高人，他们有大修为，有大德行，有真功夫，就是缺了一种“大师范儿”，真的就像是邻家的老哥老伯。
其实，真正有承传、懂修炼的有道高人，一般都为人谦和平易，不显贤露能，不作门派之争，传授知识平实无华，不故弄玄虚，不自作高深状。这些人大都没什么名气，淡泊名利，也不必包装自己，生活中自然随俗，甘于寂寞，于凡夫俗子之中见识超绝，一身正气，恪守清静虚无。
最关键的，真修者首先是自已身心健康，体态轻盈，行为端正，目光清朗，气色红润，话语不多却中气充足。与这样有修为的人接触，你可以感觉周身舒畅，场态祥和，能深感其人格魅力而愿意亲近。
如果有缘得到这样真修者的指点，他教你的功夫，一定是自然简朴，注重德行心性，注重内炼精气神，绝不会故弄玄虚，违背生命法则与社会伦理。
正道修炼的方法，主要靠个人修为，绝不依赖所谓“加持”、“给功”，更无需借助仙佛鬼神灵怪之类的外力来修炼。正道功夫讲求“功夫吃功夫”，须经年累月，积精累气，绝无速成。且理法严谨，合于生命运行规律，合于易、医的基本原理。传承黄老内丹学的实修者，大都精于隐的学问。正所谓“大象无形，道隐无名。"
当年老子曾向孔子赠言：“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。”老子是知行合一的，他这样劝孔子，自己也是这样践行。当他看到周室衰败已不可就药时，也就骑上青牛西出涵谷了。受老子影响，历代大道修行者，也都讲求一个隐字，以至于有隐仙一派。虽然每逢乱世，总有道家人物出来匡扶正义，但功成身退，总是这些人物的身后美谈。
功成身退者，自是归隐民间。那些从未出山的，也就从未脱离过民间。民间是水，真修者上善若水，隐于水，自是和乐融融。
真正的隐，是正常的做人，正常的做事，正常的积功累德。真正的修行者，融于民间，不离民间，功成于民间。
大道无极，复又无极。真修者在路上，路上人很多，莫要当面错过。
师者，众也。
真正的大师高人，都隐藏在民间！
有些人总喜欢到深山老林里去寻仙访道。其实，从古至今，真正的修炼高人，大都隐于民间。
自上古以来，三皇五帝皆是与民同化，为民表率；历代圣贤，如老子、列子、庄子，俱是和光同尘，混迹于民；历代仙真，如葛洪、八仙、紫阳，或是隐于市廛，或是居于洞茅，皆于民间烟火中独寻清静。
什么是真修者？
真修者首先是走对了路子，直溯生命本元；真修者大都内隐养德，功在自然无为；真修者恪守日用随常，一路为道日损。向真修者求教，不可求全，因真修者尚走在路上，求全则眼中无真，漏尽真师。若不求全，能得一功一行之指点，皆是造化。
向真修者求教，亦不可按图索骥，事先有个自以为是的明师标准，不符合预设标准的就大失所望。昔日黄帝问道广成子，却不识洪崖即是广成子，以至当面错过。华夏圣祖尚且如此，何况我等后继之辈。
真修面前不识真者，一般有几道屏障
一、福德不备
福德不备，不仅自己缺少识真的慧眼，且真修者在此等人面前也会越发深隐。譬如有些大教授、大学者，总是喜欢端着架子去访问，有的甚至动用各种社会资源以证明自己有来头。
见面滔滔不绝，就是不肯低位接收。那人家也只能哦哦、哈哈。回头你说人家不是高人，不懂真诀，没真功夫。是人欺？还是自欺？
二、根器不利
根器不利，虽有机遇，却无缘份，守着宝山不识宝，对着高人找高人，总以为远来的和尚好念经，喜好追逐名人。
老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”坊间士人，上士者稀，中下者众。常有身边人今日参禅，明日向道，后日又从儒。
所摇摆者，非因价值取向，只为某师名头，以为会提升自身的功德，竟不知岁月匆匆，几个摆动下来，不觉老矣。于是感叹明师难遇，正法难求，索性连一颗求道的心也冷了。
三、机缘未到
机缘未到，虽得遇高真，却总是失之交臂，无缘从修。有此机缘，方知人家是高人。无 此机缘，纵是多年厮混一起，也只当是邻家老哥老伯，见面道声好而已。早年按先生嘱咐，确也访到一些高人，他们有大修为，有大德行，有真功夫，就是缺了一种“大师范儿”，真的就像是邻家的老哥老伯。
其实，真正有承传、懂修炼的有道高人，一般都为人谦和平易，不显贤露能，不作门派之争，传授知识平实无华，不故弄玄虚，不自作高深状。这些人大都没什么名气，淡泊名利，也不必包装自己，生活中自然随俗，甘于寂寞，于凡夫俗子之中见识超绝，一身正气，恪守清静虚无。
最关键的，真修者首先是自已身心健康，体态轻盈，行为端正，目光清朗，气色红润，话语不多却中气充足。与这样有修为的人接触，你可以感觉周身舒畅，场态祥和，能深感其人格魅力而愿意亲近。
如果有缘得到这样真修者的指点，他教你的功夫，一定是自然简朴，注重德行心性，注重内炼精气神，绝不会故弄玄虚，违背生命法则与社会伦理。
正道修炼的方法，主要靠个人修为，绝不依赖所谓“加持”、“给功”，更无需借助仙佛鬼神灵怪之类的外力来修炼。正道功夫讲求“功夫吃功夫”，须经年累月，积精累气，绝无速成。且理法严谨，合于生命运行规律，合于易、医的基本原理。传承黄老内丹学的实修者，大都精于隐的学问。正所谓“大象无形，道隐无名。"
当年老子曾向孔子赠言：“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。”老子是知行合一的，他这样劝孔子，自己也是这样践行。当他看到周室衰败已不可就药时，也就骑上青牛西出涵谷了。受老子影响，历代大道修行者，也都讲求一个隐字，以至于有隐仙一派。虽然每逢乱世，总有道家人物出来匡扶正义，但功成身退，总是这些人物的身后美谈。
功成身退者，自是归隐民间。那些从未出山的，也就从未脱离过民间。民间是水，真修者上善若水，隐于水，自是和乐融融。
真正的隐，是正常的做人，正常的做事，正常的积功累德。真正的修行者，融于民间，不离民间，功成于民间。
大道无极，复又无极。真修者在路上，路上人很多，莫要当面错过。
师者，众也。
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