尔时，世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别。如来说为真可怜愍！汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然，承佛圣旨。
世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时，为汝开示第一义谛：佛告诉阿难，因为你要回小向大，所以对机说法，我就要讲大法啊。这个「第一义谛」就是前面已经将五蕴、六入、十二处、十八界这四处会相归性。注意，这些会相归性都是讲的一心三藏。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕：你怎么还在执著世间那个戏论法？讲因缘法是当初的方便引导，它不究竟啊，那哪是我的初衷呀？
汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别：「说药人」是什么？空打口头禅。许多口头禅是对的，可是对于不懂的人，口头禅没有用处。
汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相：「大乘」，就是如来藏法门，「实相」，就是究竟真相。大乘法以一实相印来印证一切万法。怎么一实相印呢？十方三世一切万法就是一个念，这就是真话，这就是实相，这就是本来面目。一实相印就是不二法门，都是我们一个念在变现。无量即是一，一即是无量。空也好，有也好，长也好，短也好，都是一个念在变现。你说眼根对色尘能生眼识，到底谁生谁啊？眼根就是色尘，色尘就是眼识，是不是自己变化的？它没有谁生谁，都是一个念。我们现在受苦是不是冤枉受苦？白白地心里还不舒服，白白地担惊受怕。

阿难！如汝所言，四大和合发明世间种种变化。阿难！若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色；若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难！如水成冰，冰还成水。
四大和合发明世间种种变化：四大和合而成就世界万法。「发明」，就是成就；「种种变化」，就是世界万法，从有情到无情统统在内。
若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和：佛先采取笼统的办法，来破除这个和合或者不和合相。注意，破和合相不是破了就完了，还要破不和合相，这就体现出圆顿大法的圆融。这个「若」，既可以解释为假设、如果，也可以解释为如此。四大：即地、水、火、风。
「体非和合，则不能与诸大杂和」，如果我们执著于这种常性不变，那么地、水、火、风这个四大——注意，四大里面就有无量的元素，那就涉及到无量的万法——就不能因缘和合，就不能产生十法界千变万化之相。打个比喻，泥巴是坚硬的，那遇不到水、不与水和合，它就不能化成泥浆。
犹如虚空，不和诸色：就像虚空跟桌椅板凳一样，各是各的。如果是这样的话，我们能不能有个肉团在这里啊？统统都是泥巴瓦块，统统都是地、水、火、风。严格地来讲，连这个桌椅板凳都不能存在，其实来讲，就是一个木头疙瘩，本身是不是都是地、水、火、风啊？
若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息：「若和合者」，是执著于我们的真心本来面目随缘，而不允许它不变。真心本来面目随缘显现万法，万法当下就是我们的真心本来面目。如果我们仅仅执著于随缘而不允许不变——也叫执相昧性、执事昧理，那会形成什么局面呢？泥巴遇到水以后就变成泥浆，它永远再也不会变成硬泥巴。那事实上，泥浆能不能变成硬泥巴呀？只要水蒸发了以后，凝结了就是很坚固的硬泥巴。那么火遇到水是不是就变成热水啊？但我们热水能不能变成火啊？热水那个热量本身是不是就是火？那热水冷了以后，火失去没有？热水冷了以后，那火是不是传播到虚空里去了？它有没有损失一毫？
只有明白了一心三藏，来解释这段经才能到位。一定不要忘记了，我们从一开始就讲的一心三藏。你不抓住这个根本，教学是个大问题，会把人家越教越糊涂。回到经文，如果是第一种情况非和合相的话，有没有哪个诸佛菩萨出来教化众生啊？永远也没有，成一个佛就了事了，与这个世界没有关系了，世界上就没有这个人了。我们就把这两种情况圆融起来观照。
所以「同于变化」，我们始终在那种所谓的因缘和合中变来变去。今天是人，明天是鬼，下一辈子是牛……变来变去，永远不能了生脱死。「始终相成」，开始也好，结束也好，生命的转变也好，都是在这种生住异灭的生死中变化。
「生灭相续」，生了以后死，死了以后再生、再死，形成这种过程。「生死死生」，心粗的人只看到生死死生。心细的人观照到「生生死死」。怎么叫「生生死死」啊？举个例子。人断气以后是不是死了？再进入中阴身期间是不是生了？断气以后进入中阴身是第一次生，中阴身结束以后投胎叫第二次生，叫「生生」。「死死」是这一期生命死了，进入中阴身期间，这个过程结束再去投胎，中阴身死了，是不是「死死」？「死死生生」。
「如旋火轮，未有休息」，「旋火轮」，就是用一根铁丝悬着一块木炭，然后这么舞起来。其实就是一块木炭，你看到始终是一个火圈。
如水成冰，冰还成水：冰和水是相，它的本性是什么？就是一个润性，也叫湿性。所以冰和水是我们心中的一念润相、一念湿相。就是我们这一念湿相，随缘显现为水，或者随缘显现为冰。变来变去，它是个湿性。
对于「冰水相还」这段，智定大师的论述非常精彩。「冰水相殊，湿性无二」，相不一样，性是一样。「藏性随净则圣」，藏性就是我们真心本来面目如来藏性。「随染则凡，若了真妄二体一切妄计」，真妄二体是不是一个藏性啊？真就是妄，妄就是真。「当下情亡」，情就是我们的情执、迷惑颠倒，当下情亡便是当下解脱。
尔时，世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别。如来说为真可怜愍！汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然，承佛圣旨。
世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时，为汝开示第一义谛：佛告诉阿难，因为你要回小向大，所以对机说法，我就要讲大法啊。这个「第一义谛」就是前面已经将五蕴、六入、十二处、十八界这四处会相归性。注意，这些会相归性都是讲的一心三藏。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕：你怎么还在执著世间那个戏论法？讲因缘法是当初的方便引导，它不究竟啊，那哪是我的初衷呀？
汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别：「说药人」是什么？空打口头禅。许多口头禅是对的，可是对于不懂的人，口头禅没有用处。
汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相：「大乘」，就是如来藏法门，「实相」，就是究竟真相。大乘法以一实相印来印证一切万法。怎么一实相印呢？十方三世一切万法就是一个念，这就是真话，这就是实相，这就是本来面目。一实相印就是不二法门，都是我们一个念在变现。无量即是一，一即是无量。空也好，有也好，长也好，短也好，都是一个念在变现。你说眼根对色尘能生眼识，到底谁生谁啊？眼根就是色尘，色尘就是眼识，是不是自己变化的？它没有谁生谁，都是一个念。我们现在受苦是不是冤枉受苦？白白地心里还不舒服，白白地担惊受怕。

阿难！如汝所言，四大和合发明世间种种变化。阿难！若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色；若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难！如水成冰，冰还成水。
四大和合发明世间种种变化：四大和合而成就世界万法。「发明」，就是成就；「种种变化」，就是世界万法，从有情到无情统统在内。
若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和：佛先采取笼统的办法，来破除这个和合或者不和合相。注意，破和合相不是破了就完了，还要破不和合相，这就体现出圆顿大法的圆融。这个「若」，既可以解释为假设、如果，也可以解释为如此。四大：即地、水、火、风。
「体非和合，则不能与诸大杂和」，如果我们执著于这种常性不变，那么地、水、火、风这个四大——注意，四大里面就有无量的元素，那就涉及到无量的万法——就不能因缘和合，就不能产生十法界千变万化之相。打个比喻，泥巴是坚硬的，那遇不到水、不与水和合，它就不能化成泥浆。
犹如虚空，不和诸色：就像虚空跟桌椅板凳一样，各是各的。如果是这样的话，我们能不能有个肉团在这里啊？统统都是泥巴瓦块，统统都是地、水、火、风。严格地来讲，连这个桌椅板凳都不能存在，其实来讲，就是一个木头疙瘩，本身是不是都是地、水、火、风啊？
若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息：「若和合者」，是执著于我们的真心本来面目随缘，而不允许它不变。真心本来面目随缘显现万法，万法当下就是我们的真心本来面目。如果我们仅仅执著于随缘而不允许不变——也叫执相昧性、执事昧理，那会形成什么局面呢？泥巴遇到水以后就变成泥浆，它永远再也不会变成硬泥巴。那事实上，泥浆能不能变成硬泥巴呀？只要水蒸发了以后，凝结了就是很坚固的硬泥巴。那么火遇到水是不是就变成热水啊？但我们热水能不能变成火啊？热水那个热量本身是不是就是火？那热水冷了以后，火失去没有？热水冷了以后，那火是不是传播到虚空里去了？它有没有损失一毫？
只有明白了一心三藏，来解释这段经才能到位。一定不要忘记了，我们从一开始就讲的一心三藏。你不抓住这个根本，教学是个大问题，会把人家越教越糊涂。回到经文，如果是第一种情况非和合相的话，有没有哪个诸佛菩萨出来教化众生啊？永远也没有，成一个佛就了事了，与这个世界没有关系了，世界上就没有这个人了。我们就把这两种情况圆融起来观照。
所以「同于变化」，我们始终在那种所谓的因缘和合中变来变去。今天是人，明天是鬼，下一辈子是牛……变来变去，永远不能了生脱死。「始终相成」，开始也好，结束也好，生命的转变也好，都是在这种生住异灭的生死中变化。
「生灭相续」，生了以后死，死了以后再生、再死，形成这种过程。「生死死生」，心粗的人只看到生死死生。心细的人观照到「生生死死」。怎么叫「生生死死」啊？举个例子。人断气以后是不是死了？再进入中阴身期间是不是生了？断气以后进入中阴身是第一次生，中阴身结束以后投胎叫第二次生，叫「生生」。「死死」是这一期生命死了，进入中阴身期间，这个过程结束再去投胎，中阴身死了，是不是「死死」？「死死生生」。
「如旋火轮，未有休息」，「旋火轮」，就是用一根铁丝悬着一块木炭，然后这么舞起来。其实就是一块木炭，你看到始终是一个火圈。
如水成冰，冰还成水：冰和水是相，它的本性是什么？就是一个润性，也叫湿性。所以冰和水是我们心中的一念润相、一念湿相。就是我们这一念湿相，随缘显现为水，或者随缘显现为冰。变来变去，它是个湿性。
对于「冰水相还」这段，智定大师的论述非常精彩。「冰水相殊，湿性无二」，相不一样，性是一样。「藏性随净则圣」，藏性就是我们真心本来面目如来藏性。「随染则凡，若了真妄二体一切妄计」，真妄二体是不是一个藏性啊？真就是妄，妄就是真。「当下情亡」，情就是我们的情执、迷惑颠倒，当下情亡便是当下解脱。

尔时，世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别。如来说为真可怜愍！汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然，承佛圣旨。
世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时，为汝开示第一义谛：佛告诉阿难，因为你要回小向大，所以对机说法，我就要讲大法啊。这个「第一义谛」就是前面已经将五蕴、六入、十二处、十八界这四处会相归性。注意，这些会相归性都是讲的一心三藏。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕：你怎么还在执著世间那个戏论法？讲因缘法是当初的方便引导，它不究竟啊，那哪是我的初衷呀？
汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别：「说药人」是什么？空打口头禅。许多口头禅是对的，可是对于不懂的人，口头禅没有用处。
汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相：「大乘」，就是如来藏法门，「实相」，就是究竟真相。大乘法以一实相印来印证一切万法。怎么一实相印呢？十方三世一切万法就是一个念，这就是真话，这就是实相，这就是本来面目。一实相印就是不二法门，都是我们一个念在变现。无量即是一，一即是无量。空也好，有也好，长也好，短也好，都是一个念在变现。你说眼根对色尘能生眼识，到底谁生谁啊？眼根就是色尘，色尘就是眼识，是不是自己变化的？它没有谁生谁，都是一个念。我们现在受苦是不是冤枉受苦？白白地心里还不舒服，白白地担惊受怕。

阿难！如汝所言，四大和合发明世间种种变化。阿难！若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色；若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难！如水成冰，冰还成水。
四大和合发明世间种种变化：四大和合而成就世界万法。「发明」，就是成就；「种种变化」，就是世界万法，从有情到无情统统在内。
若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和：佛先采取笼统的办法，来破除这个和合或者不和合相。注意，破和合相不是破了就完了，还要破不和合相，这就体现出圆顿大法的圆融。这个「若」，既可以解释为假设、如果，也可以解释为如此。四大：即地、水、火、风。
「体非和合，则不能与诸大杂和」，如果我们执著于这种常性不变，那么地、水、火、风这个四大——注意，四大里面就有无量的元素，那就涉及到无量的万法——就不能因缘和合，就不能产生十法界千变万化之相。打个比喻，泥巴是坚硬的，那遇不到水、不与水和合，它就不能化成泥浆。
犹如虚空，不和诸色：就像虚空跟桌椅板凳一样，各是各的。如果是这样的话，我们能不能有个肉团在这里啊？统统都是泥巴瓦块，统统都是地、水、火、风。严格地来讲，连这个桌椅板凳都不能存在，其实来讲，就是一个木头疙瘩，本身是不是都是地、水、火、风啊？
若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息：「若和合者」，是执著于我们的真心本来面目随缘，而不允许它不变。真心本来面目随缘显现万法，万法当下就是我们的真心本来面目。如果我们仅仅执著于随缘而不允许不变——也叫执相昧性、执事昧理，那会形成什么局面呢？泥巴遇到水以后就变成泥浆，它永远再也不会变成硬泥巴。那事实上，泥浆能不能变成硬泥巴呀？只要水蒸发了以后，凝结了就是很坚固的硬泥巴。那么火遇到水是不是就变成热水啊？但我们热水能不能变成火啊？热水那个热量本身是不是就是火？那热水冷了以后，火失去没有？热水冷了以后，那火是不是传播到虚空里去了？它有没有损失一毫？
只有明白了一心三藏，来解释这段经才能到位。一定不要忘记了，我们从一开始就讲的一心三藏。你不抓住这个根本，教学是个大问题，会把人家越教越糊涂。回到经文，如果是第一种情况非和合相的话，有没有哪个诸佛菩萨出来教化众生啊？永远也没有，成一个佛就了事了，与这个世界没有关系了，世界上就没有这个人了。我们就把这两种情况圆融起来观照。
所以「同于变化」，我们始终在那种所谓的因缘和合中变来变去。今天是人，明天是鬼，下一辈子是牛……变来变去，永远不能了生脱死。「始终相成」，开始也好，结束也好，生命的转变也好，都是在这种生住异灭的生死中变化。
「生灭相续」，生了以后死，死了以后再生、再死，形成这种过程。「生死死生」，心粗的人只看到生死死生。心细的人观照到「生生死死」。怎么叫「生生死死」啊？举个例子。人断气以后是不是死了？再进入中阴身期间是不是生了？断气以后进入中阴身是第一次生，中阴身结束以后投胎叫第二次生，叫「生生」。「死死」是这一期生命死了，进入中阴身期间，这个过程结束再去投胎，中阴身死了，是不是「死死」？「死死生生」。
「如旋火轮，未有休息」，「旋火轮」，就是用一根铁丝悬着一块木炭，然后这么舞起来。其实就是一块木炭，你看到始终是一个火圈。
如水成冰，冰还成水：冰和水是相，它的本性是什么？就是一个润性，也叫湿性。所以冰和水是我们心中的一念润相、一念湿相。就是我们这一念湿相，随缘显现为水，或者随缘显现为冰。变来变去，它是个湿性。
对于「冰水相还」这段，智定大师的论述非常精彩。「冰水相殊，湿性无二」，相不一样，性是一样。「藏性随净则圣」，藏性就是我们真心本来面目如来藏性。「随染则凡，若了真妄二体一切妄计」，真妄二体是不是一个藏性啊？真就是妄，妄就是真。「当下情亡」，情就是我们的情执、迷惑颠倒，当下情亡便是当下解脱。
尔时，世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别。如来说为真可怜愍！汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然，承佛圣旨。
世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时，为汝开示第一义谛：佛告诉阿难，因为你要回小向大，所以对机说法，我就要讲大法啊。这个「第一义谛」就是前面已经将五蕴、六入、十二处、十八界这四处会相归性。注意，这些会相归性都是讲的一心三藏。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕：你怎么还在执著世间那个戏论法？讲因缘法是当初的方便引导，它不究竟啊，那哪是我的初衷呀？
汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别：「说药人」是什么？空打口头禅。许多口头禅是对的，可是对于不懂的人，口头禅没有用处。
汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相：「大乘」，就是如来藏法门，「实相」，就是究竟真相。大乘法以一实相印来印证一切万法。怎么一实相印呢？十方三世一切万法就是一个念，这就是真话，这就是实相，这就是本来面目。一实相印就是不二法门，都是我们一个念在变现。无量即是一，一即是无量。空也好，有也好，长也好，短也好，都是一个念在变现。你说眼根对色尘能生眼识，到底谁生谁啊？眼根就是色尘，色尘就是眼识，是不是自己变化的？它没有谁生谁，都是一个念。我们现在受苦是不是冤枉受苦？白白地心里还不舒服，白白地担惊受怕。

阿难！如汝所言，四大和合发明世间种种变化。阿难！若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色；若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难！如水成冰，冰还成水。
四大和合发明世间种种变化：四大和合而成就世界万法。「发明」，就是成就；「种种变化」，就是世界万法，从有情到无情统统在内。
若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和：佛先采取笼统的办法，来破除这个和合或者不和合相。注意，破和合相不是破了就完了，还要破不和合相，这就体现出圆顿大法的圆融。这个「若」，既可以解释为假设、如果，也可以解释为如此。四大：即地、水、火、风。
「体非和合，则不能与诸大杂和」，如果我们执著于这种常性不变，那么地、水、火、风这个四大——注意，四大里面就有无量的元素，那就涉及到无量的万法——就不能因缘和合，就不能产生十法界千变万化之相。打个比喻，泥巴是坚硬的，那遇不到水、不与水和合，它就不能化成泥浆。
犹如虚空，不和诸色：就像虚空跟桌椅板凳一样，各是各的。如果是这样的话，我们能不能有个肉团在这里啊？统统都是泥巴瓦块，统统都是地、水、火、风。严格地来讲，连这个桌椅板凳都不能存在，其实来讲，就是一个木头疙瘩，本身是不是都是地、水、火、风啊？
若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息：「若和合者」，是执著于我们的真心本来面目随缘，而不允许它不变。真心本来面目随缘显现万法，万法当下就是我们的真心本来面目。如果我们仅仅执著于随缘而不允许不变——也叫执相昧性、执事昧理，那会形成什么局面呢？泥巴遇到水以后就变成泥浆，它永远再也不会变成硬泥巴。那事实上，泥浆能不能变成硬泥巴呀？只要水蒸发了以后，凝结了就是很坚固的硬泥巴。那么火遇到水是不是就变成热水啊？但我们热水能不能变成火啊？热水那个热量本身是不是就是火？那热水冷了以后，火失去没有？热水冷了以后，那火是不是传播到虚空里去了？它有没有损失一毫？
只有明白了一心三藏，来解释这段经才能到位。一定不要忘记了，我们从一开始就讲的一心三藏。你不抓住这个根本，教学是个大问题，会把人家越教越糊涂。回到经文，如果是第一种情况非和合相的话，有没有哪个诸佛菩萨出来教化众生啊？永远也没有，成一个佛就了事了，与这个世界没有关系了，世界上就没有这个人了。我们就把这两种情况圆融起来观照。
所以「同于变化」，我们始终在那种所谓的因缘和合中变来变去。今天是人，明天是鬼，下一辈子是牛……变来变去，永远不能了生脱死。「始终相成」，开始也好，结束也好，生命的转变也好，都是在这种生住异灭的生死中变化。
「生灭相续」，生了以后死，死了以后再生、再死，形成这种过程。「生死死生」，心粗的人只看到生死死生。心细的人观照到「生生死死」。怎么叫「生生死死」啊？举个例子。人断气以后是不是死了？再进入中阴身期间是不是生了？断气以后进入中阴身是第一次生，中阴身结束以后投胎叫第二次生，叫「生生」。「死死」是这一期生命死了，进入中阴身期间，这个过程结束再去投胎，中阴身死了，是不是「死死」？「死死生生」。
「如旋火轮，未有休息」，「旋火轮」，就是用一根铁丝悬着一块木炭，然后这么舞起来。其实就是一块木炭，你看到始终是一个火圈。
如水成冰，冰还成水：冰和水是相，它的本性是什么？就是一个润性，也叫湿性。所以冰和水是我们心中的一念润相、一念湿相。就是我们这一念湿相，随缘显现为水，或者随缘显现为冰。变来变去，它是个湿性。
对于「冰水相还」这段，智定大师的论述非常精彩。「冰水相殊，湿性无二」，相不一样，性是一样。「藏性随净则圣」，藏性就是我们真心本来面目如来藏性。「随染则凡，若了真妄二体一切妄计」，真妄二体是不是一个藏性啊？真就是妄，妄就是真。「当下情亡」，情就是我们的情执、迷惑颠倒，当下情亡便是当下解脱。

阿难！如是六根由彼觉明，有明明觉，失彼精了，黏妄发光。是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？
汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏应拔圆脱，不由前尘所起知见。明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。
由彼觉明，有明明觉：在这里「觉明」呢，说为本觉、本明。由于我们的本觉本来就是明的，但是生相无明也是我们的性具功德，由生相无明开始打妄想，然后形成了「明明觉」。这个「明觉」从根本无明到枝末无明，统统包含。
失彼精了：就是我们的本觉、本明被外尘境界所迷惑执著以后，本觉本明倒反而变成了傀儡。它被见分把它本有的大光明藏转为能见的见分之光、所见的见相之光。真正的主人却被我们忽略，叫「失彼精了」。其实失了没有啊？没有。
黏妄发光：我们以上讲那个山西阳曲老居士，念佛念到九点半，外面并没有开灯，他却能看到。那是什么光啊？打比方，那就是真心本来面目之光。他老婆回来以后，叫了一下，把他吓了一跳，说黑咕隆咚的。他有了黑咕隆咚，是不是「黏妄」了？就发出了黑光，然后同分妄见开灯才能亮，又发的是白光，明白吗？所以我们现在是不是「黏妄」了？白天黏那个太阳就发那个白光，黏那个黑夜之光就发黑光。如果定力深的人，他排除一切杂念妄想，白天黑夜都是一样的。
《虚云年谱》不是有记载吗？有一天虚云老和尚在山上散步，遇到两个出家人打着灯笼，他们看到虚云老和尚惊呆了。因为当时已经天黑很多了，伸手不见五指呀，不知道老和尚怎么在这里？虚云老和尚是下午就进山散步的，本来眼前清清楚楚，一听到说伸手不见五指，当下两眼一黑，什么也看不到了。因为他已经修到四禅八定，他心里没有一丝一毫的妄想，散散步就忘记了时间和空间。他在这个高度的禅定中，就没有白天、黑夜的概念。生和死、睡和醒，也没有区别。
是以汝今离暗离明，无有见体：如果离开了明和暗，没有见体了，它想象不出来还有什么能见的东西在那里，这叫背觉合尘。因为合了明暗之尘，把觉忘记了，这就是众生的悲哀。
离动离静，元无听质：只知道攀外界的声音——动静二尘，而不知道里面能听的是谁。无通无塞，嗅性不生：如果离开通塞二尘，就不知道在里面那个能呼、能吸的东西。
非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄：这是讲我们的六根，自从六根之性被六根之相所束缚，六根之性就通过六根之相出流攀缘色、声、香、味、触、法，攀缘以后呢，又执著在眼识、耳识等六种意识心里，而忘记了六根见性，不懂得回光返照能看、能听、能嗅的那个东西。也就是由于能缘、所缘、所缘缘这三种缘，所以就忘记了我们里面真正的见性。前面佛是怎么讲的？叫「缘所遗者」。
汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏，应拔圆脱，不由前尘所起知见：这个十二相是六尘，就是色、声、香、味、触、法这六尘。色法分为明、暗；声法分为动、静；香法分为通、塞……依次类推。这个十二相没有了，没有所缘能不能产生所缘缘？能不能产生这个意识心？不能。那么回到这个眼睛来，佛又有另外一个办法，能见的是心而不是眼睛，是不是自然就回到见性来了？抱着石头过河，走一步看一步，就看到这里来了。
「不循动静」，离开这十二相。佛前面讲怎么离啊？还呐，八还辨见呀。我们不理睬它，不理睬十二相就行了，还掉了，这些办法是不是很通俗易懂啊？这个明暗相一离开就还掉了，就没有眼识了。那这个眼睛能不能还得掉呀？还不掉，然后在眼睛做文章，再进一步知道能看的不是眼，是见性，更加还不掉了。
「随拔一根」，以眼根为例。「脱黏内伏」，明暗相是不是黏呐？脱了这个明暗之相，这个感觉是不是没有了？眼识是感觉，没有了尘还有没有受啊？它没有感受了。那还到眼睛的时候，我们又知道能见的是心不是眼睛，人死了以后眼睛能不能见啊？不能见。如果能见的话，眼睛能不能见自己眼睛呐？前面已经破除了。「内伏」，是不是伏到见性了？离开了眼睛肉团根，伏到了前七转识（见性）。
「伏归元真」，是一精之明。如果再细一点，一精之明是不是后面真元？我在没有动之前还有不动的东西，在前面六种比较粗重的意识心动的时候，我们就知道里面有个不动的东西。当我们再回到里面不动的东西的时候，你是不是感觉还在动啊？感觉到后面还有个不动的东西。
「发本明耀」，你成就了阿罗汉、辟支佛的解脱，破除了肉团身的生死。也可以从究竟义来看，是明心见性的菩萨乃至极果如来。「本」，就是本来的、根本的。阿罗汉的那种「发本明耀」带有相对性，但是比起凡夫、比起二十八层天来，他带有根本性。如果与明心见性的菩萨那种人我空、法我空的「发本明耀」来比呢，他仍然是有漏。明心见性菩萨那种「本」再与极果如来相比较而言呢，仍然是有漏。所以漏与无漏，不能执著于某一个层面来观照。后后胜前前，上上胜下下。「发本明耀」和「耀性发明」，基本是上一个意思。「耀性发明」呢，就是再进一步提升。
「诸余五黏应拔圆脱」，眼睛「发本明耀」了，耳、鼻、舌、身意同时解脱。这就是一门深入，一根解脱就六根皆解脱。比如修耳根，注意，什么也不听，当你耳朵静止到别人叫你你都不知道的时候，你就是眼睛瞪在这里，人家前面走了，你知道不知道是谁呀？不知道的。就是有桂华香、牛肉香，你能不能闻到呀？你都闻不到了。一根定了，其它根自然而然都定下来了。因为我们就是一个念、一个心。
明不循根，寄根明发：前两句以我们眼睛来讲，山西阳曲那个老居士划道道念佛划到九点多，没有光明，没有黑暗，他心里就能看到。「明不循根」，那我们知道，没有灯的情况能看到，是不是眼睛能看呐？不是眼睛能看的。那他老婆一叫，他眼睛还在不在啊？怎么就看不到了呢？是不是体现出「明不循根」？与眼睛有没有关系啊？「寄根明发」，是一精之明通过它表现出来而已。
由是六根互相为用：在第三禅天以上的人他六根通用。还可以把六根解释为万法，万法即是一，一即是万法。以六根为例，六根所能起的作用，任何一根都能起，任何一根都能起六种作用。以浅悟深，大光明藏中没有哪一法不是哪一法。你可别认为这是个塑料袋，它就是释迦牟尼佛，它也有灵知性；但是无情物要成佛，一般而言，它首先要转变为有情。我在这传法它听到没有呀？这就是它将来得度的因缘。
阿难！如是六根由彼觉明，有明明觉，失彼精了，黏妄发光。是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？
汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏应拔圆脱，不由前尘所起知见。明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。
由彼觉明，有明明觉：在这里「觉明」呢，说为本觉、本明。由于我们的本觉本来就是明的，但是生相无明也是我们的性具功德，由生相无明开始打妄想，然后形成了「明明觉」。这个「明觉」从根本无明到枝末无明，统统包含。
失彼精了：就是我们的本觉、本明被外尘境界所迷惑执著以后，本觉本明倒反而变成了傀儡。它被见分把它本有的大光明藏转为能见的见分之光、所见的见相之光。真正的主人却被我们忽略，叫「失彼精了」。其实失了没有啊？没有。
黏妄发光：我们以上讲那个山西阳曲老居士，念佛念到九点半，外面并没有开灯，他却能看到。那是什么光啊？打比方，那就是真心本来面目之光。他老婆回来以后，叫了一下，把他吓了一跳，说黑咕隆咚的。他有了黑咕隆咚，是不是「黏妄」了？就发出了黑光，然后同分妄见开灯才能亮，又发的是白光，明白吗？所以我们现在是不是「黏妄」了？白天黏那个太阳就发那个白光，黏那个黑夜之光就发黑光。如果定力深的人，他排除一切杂念妄想，白天黑夜都是一样的。
《虚云年谱》不是有记载吗？有一天虚云老和尚在山上散步，遇到两个出家人打着灯笼，他们看到虚云老和尚惊呆了。因为当时已经天黑很多了，伸手不见五指呀，不知道老和尚怎么在这里？虚云老和尚是下午就进山散步的，本来眼前清清楚楚，一听到说伸手不见五指，当下两眼一黑，什么也看不到了。因为他已经修到四禅八定，他心里没有一丝一毫的妄想，散散步就忘记了时间和空间。他在这个高度的禅定中，就没有白天、黑夜的概念。生和死、睡和醒，也没有区别。
是以汝今离暗离明，无有见体：如果离开了明和暗，没有见体了，它想象不出来还有什么能见的东西在那里，这叫背觉合尘。因为合了明暗之尘，把觉忘记了，这就是众生的悲哀。
离动离静，元无听质：只知道攀外界的声音——动静二尘，而不知道里面能听的是谁。无通无塞，嗅性不生：如果离开通塞二尘，就不知道在里面那个能呼、能吸的东西。
非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄：这是讲我们的六根，自从六根之性被六根之相所束缚，六根之性就通过六根之相出流攀缘色、声、香、味、触、法，攀缘以后呢，又执著在眼识、耳识等六种意识心里，而忘记了六根见性，不懂得回光返照能看、能听、能嗅的那个东西。也就是由于能缘、所缘、所缘缘这三种缘，所以就忘记了我们里面真正的见性。前面佛是怎么讲的？叫「缘所遗者」。
汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏，应拔圆脱，不由前尘所起知见：这个十二相是六尘，就是色、声、香、味、触、法这六尘。色法分为明、暗；声法分为动、静；香法分为通、塞……依次类推。这个十二相没有了，没有所缘能不能产生所缘缘？能不能产生这个意识心？不能。那么回到这个眼睛来，佛又有另外一个办法，能见的是心而不是眼睛，是不是自然就回到见性来了？抱着石头过河，走一步看一步，就看到这里来了。
「不循动静」，离开这十二相。佛前面讲怎么离啊？还呐，八还辨见呀。我们不理睬它，不理睬十二相就行了，还掉了，这些办法是不是很通俗易懂啊？这个明暗相一离开就还掉了，就没有眼识了。那这个眼睛能不能还得掉呀？还不掉，然后在眼睛做文章，再进一步知道能看的不是眼，是见性，更加还不掉了。
「随拔一根」，以眼根为例。「脱黏内伏」，明暗相是不是黏呐？脱了这个明暗之相，这个感觉是不是没有了？眼识是感觉，没有了尘还有没有受啊？它没有感受了。那还到眼睛的时候，我们又知道能见的是心不是眼睛，人死了以后眼睛能不能见啊？不能见。如果能见的话，眼睛能不能见自己眼睛呐？前面已经破除了。「内伏」，是不是伏到见性了？离开了眼睛肉团根，伏到了前七转识（见性）。
「伏归元真」，是一精之明。如果再细一点，一精之明是不是后面真元？我在没有动之前还有不动的东西，在前面六种比较粗重的意识心动的时候，我们就知道里面有个不动的东西。当我们再回到里面不动的东西的时候，你是不是感觉还在动啊？感觉到后面还有个不动的东西。
「发本明耀」，你成就了阿罗汉、辟支佛的解脱，破除了肉团身的生死。也可以从究竟义来看，是明心见性的菩萨乃至极果如来。「本」，就是本来的、根本的。阿罗汉的那种「发本明耀」带有相对性，但是比起凡夫、比起二十八层天来，他带有根本性。如果与明心见性的菩萨那种人我空、法我空的「发本明耀」来比呢，他仍然是有漏。明心见性菩萨那种「本」再与极果如来相比较而言呢，仍然是有漏。所以漏与无漏，不能执著于某一个层面来观照。后后胜前前，上上胜下下。「发本明耀」和「耀性发明」，基本是上一个意思。「耀性发明」呢，就是再进一步提升。
「诸余五黏应拔圆脱」，眼睛「发本明耀」了，耳、鼻、舌、身意同时解脱。这就是一门深入，一根解脱就六根皆解脱。比如修耳根，注意，什么也不听，当你耳朵静止到别人叫你你都不知道的时候，你就是眼睛瞪在这里，人家前面走了，你知道不知道是谁呀？不知道的。就是有桂华香、牛肉香，你能不能闻到呀？你都闻不到了。一根定了，其它根自然而然都定下来了。因为我们就是一个念、一个心。
明不循根，寄根明发：前两句以我们眼睛来讲，山西阳曲那个老居士划道道念佛划到九点多，没有光明，没有黑暗，他心里就能看到。「明不循根」，那我们知道，没有灯的情况能看到，是不是眼睛能看呐？不是眼睛能看的。那他老婆一叫，他眼睛还在不在啊？怎么就看不到了呢？是不是体现出「明不循根」？与眼睛有没有关系啊？「寄根明发」，是一精之明通过它表现出来而已。
由是六根互相为用：在第三禅天以上的人他六根通用。还可以把六根解释为万法，万法即是一，一即是万法。以六根为例，六根所能起的作用，任何一根都能起，任何一根都能起六种作用。以浅悟深，大光明藏中没有哪一法不是哪一法。你可别认为这是个塑料袋，它就是释迦牟尼佛，它也有灵知性；但是无情物要成佛，一般而言，它首先要转变为有情。我在这传法它听到没有呀？这就是它将来得度的因缘。
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