两种真理的结合——蒋贡康楚仁波切
世界上有好几个精神传统的主流，我认同这些系统的目标都朝向提升人格，与鼓励人们发挥潜能达到最高的水平。这些传统之间的交融非常重要，因为它能促进更大的了解与沟通相互激荡的泉源。每一个传统都是殊胜的，它能恰当地适应各类人群的才智；每一个传统都有它特殊与专门的方法来表达它的意义与利益。在这演讲中，我愿把佛教传统殊胜的精神形象与大家分享。
超越断灭论与永存论
佛教创始人释迦牟尼佛作了许多阐述，来显示佛教的看法。佛陀全部的教法，所谓八万四千法门，可以归纳为两种真理：即相对的真理与绝对的真理。
这两种真理的割离性是佛教基本的看法，意谓这两种真理的体性，超越永存论与断灭论的短视定见。任何情况，基本上没有拘束与自然超脱这两种观念的范畴。
永存论谓某些东西自己独立：永久存在。如果这种说法是真实的，那就是说没有任何东西会改变。但我们知道这并不是现象世界的性质。世界上的物品都由多种不同的东西合成，某一物品是由各种被命名完全不相同的现象所聚合，然后赋予一个名字，被辨认，而后来被当作是一种永久可靠的存在物。不但任何物品都是众缘和合所产生，任何物品的起源与存在也是相互依赖。因此所有现象究竟缺乏固有的存在性，它们的本质是没有实体的。佛教的观点就是超越永存论的说法。
断灭论是说什么东西都没有，任何东西都是空洞舆抽象。这种见解也不对，因为活动实在有进行，现象的确有生起。佛教的空观显示超越永存论与断灭论的看法，但空观常被误为断灭。即在佛教某些宗派也认为没有东西、没有动静。正确的观点是超越永存论与断灭论的。
现象的本质是缺乏应有的存在性
为破除永存与断灭两个极端，佛陀显示两种真理——绝对的真理与相对的真理。相对的真理泛指我们所见和所经验有各种现象的世界，它的相对性正如我们观看这个世界的现象，而并不是事物的真面目。现象的基本性质就是它们缺乏应有的存在性。可是相对的，这多现象的世界存在我们的经验中，在此，真理的涵义是指从某一程度对某些事物的作用的看法。例如所有的东西都是相对的存在，所以就产生了长与短的概念，好与坏的差别。如果没有长的东西存在，就不会有短的东西。如果没有「好」来比较就不会有所谓「坏」，有这个所以有那个，在这相互依赖的相对世界中，当每一事物「长」了，就有它长的作用，当它短了，也就有它的作用。好坏也是如此。因此我们的存在是实在的，在相对的范围里是这样子。
佛陀指示说，如果我们没去注意观察所看到的现象，就产生了相对的真理。相对是说它存在，但并不是究竟存在或根本就存在，只是在某一场合它是真理，它有作用。这相对存在的真理使我们不堕入断灭论的看法。在某一程度真理中存在的事物，并非究竟存在。许多因素构成某种整体，而不是它们原来就是或单独就是某种东西。一件事物由许多部份结合而成，因此它缺乏自性。一件事物没有自性，是因为它的生起是众缘所合成的。没有短，长就不可能单独存在；只在有长的状况下，短才能存在。了解这种构思与现象的互相依赖的性质，可以使我们不致跌进永存论的极端看法，而以为某些东西会永远存在。
杯子能盛水已反映它的无常
了解无常观也能避免一个人去相信永存的论调。如果一件事物永久存在，它就不会变异，也不会活动了。如果有动作，那就显示了无常。好比如果有人说：「这杯子是无常的。」他的用意是说，当这个杯子破时，这杯子就不存在了，所以说是无常的。但这只是粗浅的无常观，更深入的无常观是指这杯子存在时，时时刻刻它都在蜕变。这杯子能盛水已反映它的无常了。因为它开头时并不盛水。当这杯水被喝了，这杯子就空了，这也显示无常。如果没有「这是一个杯子」的概念，它自己本身不能证明它的存在而显示示它的无常，因此它缺乏谓「杯子」实在的存在。
总括来说，我们可以看到任何由不同的物体结合而成的东西，都是非永久性的。因此世上没有任何永久存在的东西，没有任何经常都不变的事物。如果有某一事物是永久性的，那意味著它是不变的；如果，永久不变，它也就不会有任何活动了。
相对与绝对的真理
回到相对与绝对真理的问题，一个简单的例子可以帮助阐明两个之间的差异。比如我们的双手，不论我们用那一种语言或特定的字眼，我们都会同意这是手。如果有人说这不是手，我们会想他的思路有点不对。从相对的观点看来，这是手。由於它是手，它能作手的活动，好像拾起一样东西，把持一样东西，我们还没有真正地去考究它，就认定它是手，佛陀并不否认这些动作，也不反对手的作用，造就是相对的真理。
从绝对的观点看来，当我们辨认手究竟是什么东西的时候，我们会发现它缺乏手的真义。我们仔细看它，可以看到拇指、食指、中指、无名指、小指与掌。如果我们再详细观察，可以见到指甲，不同的关节与包著它的皮肤。拇指并不是手，每一根手指也不是，掌不是，皮也不是，每个关节也不成为手。实际上并没有手，只有一堆东西结合起来，这个结合体就名为手。根据命名，这「手」是真实的，但从物体本身来讲，它就不真实了。既然世上并没有所谓「手」这个东西存在，它只是一个集合体，由人命名，而我们向来没有想到去分析它。因为我们执著这特别的形象，我们从来没去探讨它不是「手」的可能性。从绝对的观点看来，手的概念，把手看成好像真实存在一样，同时也缺乏真实存在的条件，这才是绝对的真理，手的绝对真实面目。
相对真理不抵触绝对真理的地位
乍看起来，绝对真理与相对真理好像各走一端，但是并没有内在的矛盾来绝对标题手的不存在实相。从这没有矛盾的观点看来，我们可理解在前头所提到佛教对这两种真理不可分割的基本观点。我们通常思考时，总把事物相互分类，当我们说某事物是如此这般，那就意味它不可能是别的事物了，当一事件事物不存在时，它不可以同时又存在。如果它存在，就不可以不存在。但这两种真理却包含两种可能性：根据标题来说。这东西名为手，但手的实性并不存在。这种两不冲突的见解名为中道，或中道的中观见解：非是也非不是。这两种真理并不相妨碍，相对真理不抵触绝对真理的地位，绝对真理也不抵触相对真理的地位。中观的见解超越是与不是，超越有和没有，而本身乃是诸法的实相。 https://t.cn/RLGzcAO
世界上有好几个精神传统的主流，我认同这些系统的目标都朝向提升人格，与鼓励人们发挥潜能达到最高的水平。这些传统之间的交融非常重要，因为它能促进更大的了解与沟通相互激荡的泉源。每一个传统都是殊胜的，它能恰当地适应各类人群的才智；每一个传统都有它特殊与专门的方法来表达它的意义与利益。在这演讲中，我愿把佛教传统殊胜的精神形象与大家分享。
超越断灭论与永存论
佛教创始人释迦牟尼佛作了许多阐述，来显示佛教的看法。佛陀全部的教法，所谓八万四千法门，可以归纳为两种真理：即相对的真理与绝对的真理。
这两种真理的割离性是佛教基本的看法，意谓这两种真理的体性，超越永存论与断灭论的短视定见。任何情况，基本上没有拘束与自然超脱这两种观念的范畴。
永存论谓某些东西自己独立：永久存在。如果这种说法是真实的，那就是说没有任何东西会改变。但我们知道这并不是现象世界的性质。世界上的物品都由多种不同的东西合成，某一物品是由各种被命名完全不相同的现象所聚合，然后赋予一个名字，被辨认，而后来被当作是一种永久可靠的存在物。不但任何物品都是众缘和合所产生，任何物品的起源与存在也是相互依赖。因此所有现象究竟缺乏固有的存在性，它们的本质是没有实体的。佛教的观点就是超越永存论的说法。
断灭论是说什么东西都没有，任何东西都是空洞舆抽象。这种见解也不对，因为活动实在有进行，现象的确有生起。佛教的空观显示超越永存论与断灭论的看法，但空观常被误为断灭。即在佛教某些宗派也认为没有东西、没有动静。正确的观点是超越永存论与断灭论的。
现象的本质是缺乏应有的存在性
为破除永存与断灭两个极端，佛陀显示两种真理——绝对的真理与相对的真理。相对的真理泛指我们所见和所经验有各种现象的世界，它的相对性正如我们观看这个世界的现象，而并不是事物的真面目。现象的基本性质就是它们缺乏应有的存在性。可是相对的，这多现象的世界存在我们的经验中，在此，真理的涵义是指从某一程度对某些事物的作用的看法。例如所有的东西都是相对的存在，所以就产生了长与短的概念，好与坏的差别。如果没有长的东西存在，就不会有短的东西。如果没有「好」来比较就不会有所谓「坏」，有这个所以有那个，在这相互依赖的相对世界中，当每一事物「长」了，就有它长的作用，当它短了，也就有它的作用。好坏也是如此。因此我们的存在是实在的，在相对的范围里是这样子。
佛陀指示说，如果我们没去注意观察所看到的现象，就产生了相对的真理。相对是说它存在，但并不是究竟存在或根本就存在，只是在某一场合它是真理，它有作用。这相对存在的真理使我们不堕入断灭论的看法。在某一程度真理中存在的事物，并非究竟存在。许多因素构成某种整体，而不是它们原来就是或单独就是某种东西。一件事物由许多部份结合而成，因此它缺乏自性。一件事物没有自性，是因为它的生起是众缘所合成的。没有短，长就不可能单独存在；只在有长的状况下，短才能存在。了解这种构思与现象的互相依赖的性质，可以使我们不致跌进永存论的极端看法，而以为某些东西会永远存在。
杯子能盛水已反映它的无常
了解无常观也能避免一个人去相信永存的论调。如果一件事物永久存在，它就不会变异，也不会活动了。如果有动作，那就显示了无常。好比如果有人说：「这杯子是无常的。」他的用意是说，当这个杯子破时，这杯子就不存在了，所以说是无常的。但这只是粗浅的无常观，更深入的无常观是指这杯子存在时，时时刻刻它都在蜕变。这杯子能盛水已反映它的无常了。因为它开头时并不盛水。当这杯水被喝了，这杯子就空了，这也显示无常。如果没有「这是一个杯子」的概念，它自己本身不能证明它的存在而显示示它的无常，因此它缺乏谓「杯子」实在的存在。
总括来说，我们可以看到任何由不同的物体结合而成的东西，都是非永久性的。因此世上没有任何永久存在的东西，没有任何经常都不变的事物。如果有某一事物是永久性的，那意味著它是不变的；如果，永久不变，它也就不会有任何活动了。
相对与绝对的真理
回到相对与绝对真理的问题，一个简单的例子可以帮助阐明两个之间的差异。比如我们的双手，不论我们用那一种语言或特定的字眼，我们都会同意这是手。如果有人说这不是手，我们会想他的思路有点不对。从相对的观点看来，这是手。由於它是手，它能作手的活动，好像拾起一样东西，把持一样东西，我们还没有真正地去考究它，就认定它是手，佛陀并不否认这些动作，也不反对手的作用，造就是相对的真理。
从绝对的观点看来，当我们辨认手究竟是什么东西的时候，我们会发现它缺乏手的真义。我们仔细看它，可以看到拇指、食指、中指、无名指、小指与掌。如果我们再详细观察，可以见到指甲，不同的关节与包著它的皮肤。拇指并不是手，每一根手指也不是，掌不是，皮也不是，每个关节也不成为手。实际上并没有手，只有一堆东西结合起来，这个结合体就名为手。根据命名，这「手」是真实的，但从物体本身来讲，它就不真实了。既然世上并没有所谓「手」这个东西存在，它只是一个集合体，由人命名，而我们向来没有想到去分析它。因为我们执著这特别的形象，我们从来没去探讨它不是「手」的可能性。从绝对的观点看来，手的概念，把手看成好像真实存在一样，同时也缺乏真实存在的条件，这才是绝对的真理，手的绝对真实面目。
相对真理不抵触绝对真理的地位
乍看起来，绝对真理与相对真理好像各走一端，但是并没有内在的矛盾来绝对标题手的不存在实相。从这没有矛盾的观点看来，我们可理解在前头所提到佛教对这两种真理不可分割的基本观点。我们通常思考时，总把事物相互分类，当我们说某事物是如此这般，那就意味它不可能是别的事物了，当一事件事物不存在时，它不可以同时又存在。如果它存在，就不可以不存在。但这两种真理却包含两种可能性：根据标题来说。这东西名为手，但手的实性并不存在。这种两不冲突的见解名为中道，或中道的中观见解：非是也非不是。这两种真理并不相妨碍，相对真理不抵触绝对真理的地位，绝对真理也不抵触相对真理的地位。中观的见解超越是与不是，超越有和没有，而本身乃是诸法的实相。 https://t.cn/RLGzcAO
《楞严经》如金刚王常住不坏
（九十六段）
【阿难白佛言：世尊！如佛所说，因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名。称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明、暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说：湛精圆常，违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？唯垂大慈，开我蒙悕！】
这篇讲因地和究竟果位，二者必得相应，才合符中道第一义谛。但如果从因地起修，因地本来空，这本来空是离语言文字的，如果离了语言文字，什么叫如来真实语呢？又如何从本来空的因地修行呢？就这些问题，阿难对佛说：世尊！如佛所说，在因地发起修行的初觉心，要想证入常住不变的本觉心，需要有与果位相应的名称和境界。阿难对佛说：世尊！一切法于究竟“果位”中说有“菩提”，并安立了七个果位名称，即：
1、菩提：菩提意译“觉、智、知、道。”是断绝世间烦恼而成就涅槃的智慧，即“佛、缘觉、声闻”各于其果所得的觉智，即：声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。这三种菩提中，以佛菩提为最上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提：译作无上正真道、无上菩提。
2、涅槃：涅槃就是成佛了。意为清凉寂静、恼烦不现、众苦永寂；不生不灭、不垢不净、不增不减；远离“同、异、生、灭、常、断、俱不俱”等。佛教认为：轮回是一切未证得圣果的众生所必然要经历的过程，人死后，“阿赖耶识”会离开人体，经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是“动物、鬼、神”等等。只有到达涅槃的境界方可摆脱轮回，摆脱轮回称为涅槃。
3、真如：真如是指最高真理或本体。“真”指真实：真实可“以真显妄”，就是以真实之心，显虚妄的十方世界，无量众生。“真如”就是永恒不变的如来藏。诸经论列有许多异名，称：真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、空性、无相、实际、胜义、法界、实相、妙有、真善妙色、实际、毕竟空、如如、涅槃、虚空、佛性、如来藏、中实理心、非有非无中道、第一义谛、微妙寂灭”等。
佛教各派对“真如”的解释也不尽相同，中观派以性空为“真如”：又名诸法实相。瑜伽行派主要以“法无我”：“圣智行”为真如。唯识家以“唯识实性”为真如；地论学派立第八阿赖耶识为真如；摄论学派更立第九阿摩罗识为真如。这些都是名异义同，均以自性清净心为真如。
4、佛性：佛性有两种含义，即：一、成佛的可能性：是指一切有情本具的真如“佛性”。二、眼见佛性：是明心之后的第二步“见性”。见性就是见道：小乘见道是证须陀洹果、大乘见道是证初地菩萨位。
5、庵摩罗识：又名阿摩罗识、阿末罗识；译名清净识、无垢识、真如识等。为《摄论九识》中的第九识。旧译家以阿赖耶识之外别有此识，而建立九识；新译家称此是阿赖耶识果上之名，不别立此识。
6、空如来藏：空如来藏之“空”，不是什么都没有，“空”只是一种状态，这种状态犹如虚空一样不生不灭。“如来藏”就是真心，就是佛法第一义谛，是佛教重点解说的内容。
如来藏是能出生万法的精神存在，是世界上唯一真实存在的法，其余的法都是由如来藏的种子现行时出生的生灭法，是因缘所生法、是虚幻之法！一切不实之法、从缘而生；一切真实之法、不从缘起。不从缘起之真实法就是如来藏、就是真心，其体空寂，故而说空。但“空”不是没有，如来藏中含藏能生万法的种子，具足无边的智慧与神通，这个“空”实质是“有”。但千万不要作“空”、“有”理解，真正的如来藏是非空非有、空有不二的实际理体。
7、大圆镜智：大圆镜智指可如实映现一切法的佛智、由转第八识“阿赖耶识”而得。此智能明察三世一切诸法，万德圆满，无所欠缺，犹如大圆镜能显现一切色像，故称为大圆镜智。
以上七种名，名称虽然有别，但清净圆满的体性却是一个，都是坚固凝结所成：犹如“金刚王”。“金刚”义为金中最刚，经论中常以金刚比喻武器及宝石。以金刚比喻武器：是因其坚固、锐利，能摧毁一切，而不被万物所破坏。如帝释天及密迹力士所持的武器，称为金刚杵，不为任何物所破坏，而能摧破一切。
又以金刚比喻宝石：是取其最胜之义。因金刚石透明无色，且光耀璀璨，一经日光照射，即显现出各种光耀的色彩，于夜中也能放出荧光，而为诸宝中最胜者。经论中常以金刚宝石来比喻菩萨所证得的金刚三昧，就是取其最胜之义。这里说的“金刚王”指的是佛的法身，犹如金刚一般，永远不坏。
阿难说：以上说的七个果号，就是圆满的真如自性，犹如金刚王，是常住不坏的。这犹如金刚王常住不坏之心，能生能见所见、能听所听，但这能所二见及能听所听，一旦离开“光明、黑暗、动态、静态、通达、阻塞”这些外缘尘境，毕竟没有自己的体性，犹如妄念之心，离开“色、声、香、味、触、法”这六尘，是本无所有的。
也就是说离开自性的“六根、六尘、六识”都没有自己单独的体性，都是一些幻相，六根在自性中是本来就没有的，那为什么还要将这毕竟断灭的六根用来修因呢？还想获得以上所说的，如来的“七常住果”？
“常住”意为无灭无生、不迁不变；“果”在修为因、在证为果。这里所说七常住果即诸佛所证法身之果德，以其清净圆满，体性坚凝，是名常住果。七常住果就是以上说的“菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智。
阿难又对佛说：世尊！如果离开光明与黑暗，这能见和所见就没有作用了，因“能、所二见”毕竟是空无所有的；如没有“色、声、香、味、触、法”这六尘境相，心念意识无缘可攀，也就等同于什么都没有了。我由此进思退想，循环思维，从微细法里去推理，认为如果本来就没有我的心，也就没有我的心所了，这心与心所都没有了，那么用什么来作为因地心修行，而求证如来的无上正觉呢？
阿难对佛说：正如世尊所说“湛然精明的圆满常住心，是违越一切包括诚实的语言，如果但有言说，终是戏论。”那么，什么才是如来的真实语呢？唯愿世尊再垂大慈悲，开示真理，为我们除去这些蒙昧无知。
（九十六段）
【阿难白佛言：世尊！如佛所说，因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名。称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明、暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说：湛精圆常，违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？唯垂大慈，开我蒙悕！】
这篇讲因地和究竟果位，二者必得相应，才合符中道第一义谛。但如果从因地起修，因地本来空，这本来空是离语言文字的，如果离了语言文字，什么叫如来真实语呢？又如何从本来空的因地修行呢？就这些问题，阿难对佛说：世尊！如佛所说，在因地发起修行的初觉心，要想证入常住不变的本觉心，需要有与果位相应的名称和境界。阿难对佛说：世尊！一切法于究竟“果位”中说有“菩提”，并安立了七个果位名称，即：
1、菩提：菩提意译“觉、智、知、道。”是断绝世间烦恼而成就涅槃的智慧，即“佛、缘觉、声闻”各于其果所得的觉智，即：声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。这三种菩提中，以佛菩提为最上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提：译作无上正真道、无上菩提。
2、涅槃：涅槃就是成佛了。意为清凉寂静、恼烦不现、众苦永寂；不生不灭、不垢不净、不增不减；远离“同、异、生、灭、常、断、俱不俱”等。佛教认为：轮回是一切未证得圣果的众生所必然要经历的过程，人死后，“阿赖耶识”会离开人体，经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是“动物、鬼、神”等等。只有到达涅槃的境界方可摆脱轮回，摆脱轮回称为涅槃。
3、真如：真如是指最高真理或本体。“真”指真实：真实可“以真显妄”，就是以真实之心，显虚妄的十方世界，无量众生。“真如”就是永恒不变的如来藏。诸经论列有许多异名，称：真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、空性、无相、实际、胜义、法界、实相、妙有、真善妙色、实际、毕竟空、如如、涅槃、虚空、佛性、如来藏、中实理心、非有非无中道、第一义谛、微妙寂灭”等。
佛教各派对“真如”的解释也不尽相同，中观派以性空为“真如”：又名诸法实相。瑜伽行派主要以“法无我”：“圣智行”为真如。唯识家以“唯识实性”为真如；地论学派立第八阿赖耶识为真如；摄论学派更立第九阿摩罗识为真如。这些都是名异义同，均以自性清净心为真如。
4、佛性：佛性有两种含义，即：一、成佛的可能性：是指一切有情本具的真如“佛性”。二、眼见佛性：是明心之后的第二步“见性”。见性就是见道：小乘见道是证须陀洹果、大乘见道是证初地菩萨位。
5、庵摩罗识：又名阿摩罗识、阿末罗识；译名清净识、无垢识、真如识等。为《摄论九识》中的第九识。旧译家以阿赖耶识之外别有此识，而建立九识；新译家称此是阿赖耶识果上之名，不别立此识。
6、空如来藏：空如来藏之“空”，不是什么都没有，“空”只是一种状态，这种状态犹如虚空一样不生不灭。“如来藏”就是真心，就是佛法第一义谛，是佛教重点解说的内容。
如来藏是能出生万法的精神存在，是世界上唯一真实存在的法，其余的法都是由如来藏的种子现行时出生的生灭法，是因缘所生法、是虚幻之法！一切不实之法、从缘而生；一切真实之法、不从缘起。不从缘起之真实法就是如来藏、就是真心，其体空寂，故而说空。但“空”不是没有，如来藏中含藏能生万法的种子，具足无边的智慧与神通，这个“空”实质是“有”。但千万不要作“空”、“有”理解，真正的如来藏是非空非有、空有不二的实际理体。
7、大圆镜智：大圆镜智指可如实映现一切法的佛智、由转第八识“阿赖耶识”而得。此智能明察三世一切诸法，万德圆满，无所欠缺，犹如大圆镜能显现一切色像，故称为大圆镜智。
以上七种名，名称虽然有别，但清净圆满的体性却是一个，都是坚固凝结所成：犹如“金刚王”。“金刚”义为金中最刚，经论中常以金刚比喻武器及宝石。以金刚比喻武器：是因其坚固、锐利，能摧毁一切，而不被万物所破坏。如帝释天及密迹力士所持的武器，称为金刚杵，不为任何物所破坏，而能摧破一切。
又以金刚比喻宝石：是取其最胜之义。因金刚石透明无色，且光耀璀璨，一经日光照射，即显现出各种光耀的色彩，于夜中也能放出荧光，而为诸宝中最胜者。经论中常以金刚宝石来比喻菩萨所证得的金刚三昧，就是取其最胜之义。这里说的“金刚王”指的是佛的法身，犹如金刚一般，永远不坏。
阿难说：以上说的七个果号，就是圆满的真如自性，犹如金刚王，是常住不坏的。这犹如金刚王常住不坏之心，能生能见所见、能听所听，但这能所二见及能听所听，一旦离开“光明、黑暗、动态、静态、通达、阻塞”这些外缘尘境，毕竟没有自己的体性，犹如妄念之心，离开“色、声、香、味、触、法”这六尘，是本无所有的。
也就是说离开自性的“六根、六尘、六识”都没有自己单独的体性，都是一些幻相，六根在自性中是本来就没有的，那为什么还要将这毕竟断灭的六根用来修因呢？还想获得以上所说的，如来的“七常住果”？
“常住”意为无灭无生、不迁不变；“果”在修为因、在证为果。这里所说七常住果即诸佛所证法身之果德，以其清净圆满，体性坚凝，是名常住果。七常住果就是以上说的“菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智。
阿难又对佛说：世尊！如果离开光明与黑暗，这能见和所见就没有作用了，因“能、所二见”毕竟是空无所有的；如没有“色、声、香、味、触、法”这六尘境相，心念意识无缘可攀，也就等同于什么都没有了。我由此进思退想，循环思维，从微细法里去推理，认为如果本来就没有我的心，也就没有我的心所了，这心与心所都没有了，那么用什么来作为因地心修行，而求证如来的无上正觉呢？
阿难对佛说：正如世尊所说“湛然精明的圆满常住心，是违越一切包括诚实的语言，如果但有言说，终是戏论。”那么，什么才是如来的真实语呢？唯愿世尊再垂大慈悲，开示真理，为我们除去这些蒙昧无知。
为什么善良的人一生痛苦、磨难很多？恶人却活得好好的呢？
我曾经向一位德行极高的师父请教：“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦，而那些恶人却活得好好的呢？”
师父很慈悲地看着我说：“如果一个人的内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。
所以，根据这个道理，既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着，至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”
我不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良的！”
师父说：“内心无恶则无苦，你既然内心有痛苦，说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！”
我说：“我的痛苦很多！我有时感到自己的工资收入很低，住房也不够宽敞，经常有‘生存危机感’，因此心里常常感到不痛快，并希望尽快能够改变这种现状；
社会上一些根本没有什么文化的人，居然也能腰缠万贯，我感到不服气；像我这样一个有文化的知识分子，每月就这么一点收入，实在是太不公平了；我的家人有时不听我的劝告，我感到不舒服……”就这样，我向师父述说了一大堆自己的痛苦。
师父点点头，不停地微笑，而且笑得更加慈祥，他和颜悦色地对我说：“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家，你们全家也有房屋住，根本不会流落街头，只是面积小了一点而已，你完全可以不必要为这些感到痛苦的。
可是，因为你内心对金钱和住房有贪求心，所以就有苦。这种贪求心就是恶心，如果你已经将内心的这种贪求恶心去除了，你就根本不会因为这些而痛苦。”
“社会上一些根本没有文化的人发财了，你感到不服气，这是嫉妒心，嫉妒心也是一种恶心；你认为自己有了文化，就应该有高的收入，这是傲慢心，傲慢心也是恶心；认为有文化就应当有高收入，这是愚痴心，因为有文化根本不是富裕的因，前世布施才是今世有钱的原因。愚痴心也是一种恶心！”
“你的家人不听你的劝告，你感到不舒服，这是没有包容心。虽然是你的家人，他们却有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢？不包容就会心量狭隘，心量狭隘也是一种恶心！”
师父继续微笑着说：“贪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狭隘也好，这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶，所有你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。”
“要用快乐和满足的心态看待你的收入和住房！你应当想想你根本不会饿死和冻死，而那些富人虽然也有钱，其实也只是没有饿死和冻死。你应当看到，人是否快乐，不取决于外在的财富，而是取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒，用乐观、安详和勤勉的生活态度来代替原来的贪求心，你的心就会渐渐快乐起来。”
“社会上没有文化的人发了财，你应当为他们高兴才对，要希望他们能够具有更多的财富、拥有更多的安乐才对。别人得到，要像自己得到一样开心；别人失去，要像自己失去一样难过。这样的人才能称得上是一个善人！而你现在的心是别人的财富和安乐超过自己就不高兴，这是嫉妒心，嫉妒心是一种很恶的心，要坚决去除！要用随喜心代替嫉妒心！”
“认为自己在某个方面超过别人，就自以为了不起，这是傲慢心。常言说‘傲慢高山，不生德水’，人一旦有了傲慢就会对自己的不足熟视无睹，因此根本不可能看到自己内心的种种恶，从而改过迁善。所以，傲慢者自己堵塞了自己的进步之门。此外，傲慢者常常会有失落感，渐渐会有自卑感。一个人只有从自己内心深处培养起虚怀若谷的胸怀，心甘情愿地永远将自己放在谦卑的位置，内心才会感到充实和安乐。”
“虚空能够包容一切，所以广大无边、融通自在；大地能够承载一切，所以生机勃勃、气象万千！一个人生活在世界上，不要随随便便就对别人的行为、言语看不惯，即便是自己的亲属，也不要生起强求心，要随缘自在！永远用善良的心帮助别人，却不要贪图或强求什么。如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有痛苦呢？”
师父说完这些话，继续用慈悲而柔和的眼光看着我。我久久无言，两行热泪从我的眼中流出。我原来一直以为自己是一个很善良的人，直到今天，我才知道自己是怎样的一个恶人！因为我内心有种种恶，所以我才有种种苦。
如果我的内心无恶，我怎么会有苦呢？感谢师父，要不是师父的教导，我可能永远都不会知道自己内心的恶！愿我生生世世都能够不离善法，速疾断除内心的一切恶！不贪婪，不憎恨，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语，不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒！保护身心健康，使自己没有痛苦，没有烦恼，身心安宁，自在！
修一切善行，孝敬父母，吃素，种善因必得善果！
我曾经向一位德行极高的师父请教：“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦，而那些恶人却活得好好的呢？”
师父很慈悲地看着我说：“如果一个人的内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。
所以，根据这个道理，既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着，至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”
我不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良的！”
师父说：“内心无恶则无苦，你既然内心有痛苦，说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！”
我说：“我的痛苦很多！我有时感到自己的工资收入很低，住房也不够宽敞，经常有‘生存危机感’，因此心里常常感到不痛快，并希望尽快能够改变这种现状；
社会上一些根本没有什么文化的人，居然也能腰缠万贯，我感到不服气；像我这样一个有文化的知识分子，每月就这么一点收入，实在是太不公平了；我的家人有时不听我的劝告，我感到不舒服……”就这样，我向师父述说了一大堆自己的痛苦。
师父点点头，不停地微笑，而且笑得更加慈祥，他和颜悦色地对我说：“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家，你们全家也有房屋住，根本不会流落街头，只是面积小了一点而已，你完全可以不必要为这些感到痛苦的。
可是，因为你内心对金钱和住房有贪求心，所以就有苦。这种贪求心就是恶心，如果你已经将内心的这种贪求恶心去除了，你就根本不会因为这些而痛苦。”
“社会上一些根本没有文化的人发财了，你感到不服气，这是嫉妒心，嫉妒心也是一种恶心；你认为自己有了文化，就应该有高的收入，这是傲慢心，傲慢心也是恶心；认为有文化就应当有高收入，这是愚痴心，因为有文化根本不是富裕的因，前世布施才是今世有钱的原因。愚痴心也是一种恶心！”
“你的家人不听你的劝告，你感到不舒服，这是没有包容心。虽然是你的家人，他们却有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢？不包容就会心量狭隘，心量狭隘也是一种恶心！”
师父继续微笑着说：“贪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狭隘也好，这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶，所有你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。”
“要用快乐和满足的心态看待你的收入和住房！你应当想想你根本不会饿死和冻死，而那些富人虽然也有钱，其实也只是没有饿死和冻死。你应当看到，人是否快乐，不取决于外在的财富，而是取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒，用乐观、安详和勤勉的生活态度来代替原来的贪求心，你的心就会渐渐快乐起来。”
“社会上没有文化的人发了财，你应当为他们高兴才对，要希望他们能够具有更多的财富、拥有更多的安乐才对。别人得到，要像自己得到一样开心；别人失去，要像自己失去一样难过。这样的人才能称得上是一个善人！而你现在的心是别人的财富和安乐超过自己就不高兴，这是嫉妒心，嫉妒心是一种很恶的心，要坚决去除！要用随喜心代替嫉妒心！”
“认为自己在某个方面超过别人，就自以为了不起，这是傲慢心。常言说‘傲慢高山，不生德水’，人一旦有了傲慢就会对自己的不足熟视无睹，因此根本不可能看到自己内心的种种恶，从而改过迁善。所以，傲慢者自己堵塞了自己的进步之门。此外，傲慢者常常会有失落感，渐渐会有自卑感。一个人只有从自己内心深处培养起虚怀若谷的胸怀，心甘情愿地永远将自己放在谦卑的位置，内心才会感到充实和安乐。”
“虚空能够包容一切，所以广大无边、融通自在；大地能够承载一切，所以生机勃勃、气象万千！一个人生活在世界上，不要随随便便就对别人的行为、言语看不惯，即便是自己的亲属，也不要生起强求心，要随缘自在！永远用善良的心帮助别人，却不要贪图或强求什么。如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有痛苦呢？”
师父说完这些话，继续用慈悲而柔和的眼光看着我。我久久无言，两行热泪从我的眼中流出。我原来一直以为自己是一个很善良的人，直到今天，我才知道自己是怎样的一个恶人！因为我内心有种种恶，所以我才有种种苦。
如果我的内心无恶，我怎么会有苦呢？感谢师父，要不是师父的教导，我可能永远都不会知道自己内心的恶！愿我生生世世都能够不离善法，速疾断除内心的一切恶！不贪婪，不憎恨，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语，不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒！保护身心健康，使自己没有痛苦，没有烦恼，身心安宁，自在！
修一切善行，孝敬父母，吃素，种善因必得善果！
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