何来人间惊鸿客，只是尘世一俗人
十月，我与秋风一起行走，风读不懂我的心情，我亦是听不懂风沉寂后的一声叹息。
原来，时间才是最无情无义的人，每一天都让我们老去，都消磨着我们的记忆。
站在深秋的路口，一场雨过后，草木凋零，依旧依偎在秋的怀抱，深情的岁月里，依旧有静好存在，一份美丽，是看一片落叶渲染了秋色，一份淡然，是看一季落花沧桑了流年。
看自然的风景，霜冷秋雨、萧风落叶，寒花菊黄;
看季节的流转，寂静时光，苍凉光影，沧桑岁月。
因为一份懂得，感恩一切美好;
因为生命的存在，让一份温暖相随相伴。
飞花落叶，总是令人感伤，落叶飘零，归根了一份情意，花瓣纷落，不会因为你的留恋，而停留半刻，更不会因为你的疏离，来年不再盛开。
但是，人间之事，却不一而同，人生会因为你的错过，转身不见，成为遗憾，更无轮回可言。
你看这秋之生命，即便是凋零，即便是繁华落尽，落叶成空，那老去的年华，依旧在枝头摇曳，风姿绰约。
或许，只有记忆还是深刻，即便岁月沧桑了流年，即便沧海变成桑田，在岁月的变迁和痕迹里，我们依然可以寻觅到那些遗落在岁月深处，曾经的踪迹。
所以，深秋时光，更容易让人感慨，人生有些故事，除了回忆，什么也留不下;
人生有些无奈，除了沉默，什么都不用说;
人生有些感受，除了自己，别人都不会懂得。
时光荏苒，来来去去，人生聚散，离离合合，风起花落，秋韵依依，无声处，语未尽，杯莫停，往事已成昔年，往事不堪回首，月明中。
秋风扫落叶，焜黄华叶衰，渐次吹黄了夏日的绿，夏去秋来，四季更替，生命轮回，花开如梦，叶落成殇，流年可以在时光的枝头开出淡雅的花，岁月也可以在岁月的深处留下刻骨的痕，隐藏的，相遇的，在秋天都可以被静静收藏。
人生的画卷里，一泓秋水，几声雁鸣，几许花开叶落，无奈了世事沧桑，成就了沧海桑田。
杨绛说:“当你看过世界，见过众生，才发现你要见的世面，是自己内心的勇敢和自信;
当你看过四季，见过风云，才发现你要见的美景，是自己内心的淡定与从容。”
。
细细想来，人生一世，不过是草木一秋，万物更新，皆是过程。
繁华与凋零，温暖与寒凉，现实与梦幻，美了与深爱，万物皆有灵，有心皆可懂。
若生命为树，一叶之灵，窥尽全秋。
拥一世的长情，谱一首生命的秋歌，吟唱清风明月，多少有点凄凉，漫舞时光飘摇，霜落的镜中多了几缕斑白，那烟雨蒙蒙中，风吹不散的，又有几多情愁?
一棵树下，落叶的告白，荒芜了谁的心语，庭中秋风，又扫去了谁的情绪?
沉吟那些关于秋的诗句，为深秋的情感埋下了永久记忆，寄托在一片落叶上，缠绵交织，纵横交错。
芸芸众生，有多少人在秋风中迷失了自己，有多少人在秋色中醉去，或许，更有人心甘情愿的忧伤，也有人不由自主的忧愁。
深情的记忆，上水中的月影，秋风翻起的涟漪，相望不相语，相聚不相依，这是否是一场轮回的失误，造成了一场伤害?
这世间的事，秋天的痴，谁可以洞悉呢?
或许，只有时光能够诠释，那时光就是一个最好的厨师，让一切慢慢有了味道。
那滋味，也不过是:“朝阳和月光属于少年人，故乡和远方缠绕青年人，明天和过往羁绊中年人，多年之后 ，心头还是有雨 ，眼底仍有寒窗。”
还是余秋雨在《幸福一直在路上》中写的实在:“生命，是一树花开，或安静或热烈，或寂寞或璀璨。
日子，就在岁月的年轮中渐次厚重，那些天真的、跃动的、抑或沉思的灵魂，就在繁华与喧嚣中，被刻上深深浅浅、或浓或淡的印痕。”
所以，你要相信，无论是寒凉还是萧瑟，都是一种经历，一个过程，幸福不会遗漏任何人，它一直在赶来的路上。
我们只需给孤独以拥抱，给心事以聆听，给远方以目光，给荒凉以花香，给苍老以陪伴。
给生命许诺，不许永远，不诺将来，只愿岁月静好，现世安稳。
用宽容与理解，担当与期待，在平凡琐碎的生活里全力以赴地过，云淡风轻地活，手持清风待明月，眉挑烟火过一生 。
请你相信，生命中的一切都是最好的安排。
你所承受的艰难，终会变成福气降临到你的身边。
在这之前，你要有足够坚持的勇气。
承担起命运赋予你的沉重，活成自己喜欢的样子!
深秋的日子里，不宜被囚，适合慢煮光阴一盏茶，笑谈浮生皆沧桑。
让生命在简静的日子，拥有一份素美的清淡，不悲不喜，不浓不淡，不急不缓，不深不浅，从容淡然。
在渐入寒冷的日子里，心怀希望，守着人间烟火，向着山河远阔，低吟浅唱，吟唱人生，一念花开，一念花落。
也在季节的更迭中，寂静出一份淡然，不求所有的日子，都泛着耀眼的光，只愿每一天，都有诗意的暖。
春夏秋冬，顺其自然，一方静室，亦能修养心性;
一杯清茶，亦能恬淡生香;
一卷在手，亦能安之若素。
慢品人间烟火色，闲观万事岁月长，在红尘喧嚣中觅得一份清欢，于烟火人间过真实省会。
“半壁山房待明月，一盏清茗酬知音”，身居深秋陋室，亦能心境自如，待明月升起，沏上一壶淡茶，款待明月，秋月便是知音，月光下，静静地品味茶带来的恬淡与清香。
几度春秋，几番冷暖，几许纷繁，几处飘零，人生亦是如此，沉浮之间需耐得住寂寞，喧嚣之中学会独自思考，繁华落尽，更有懂得平淡归真。
秋日一盏茶，有着平静归真的禅意，秋日私语，细品茶香。
如林清玄所说:“茶”字拆开就是人在草木间，“茶”字的拆合，其奥妙不尽，一是字面的巧合，二是茶道人文的深刻慧悟。
人在草木中，定是悠闲自在，一切融入自然的都是美丽，一切脱俗的，皆是淡泊名利，与世无争。
禅茶一味，物语人生，淡泊以明志，宁静以致远，在深秋的寂静中感悟，一生最重，不过饱餐;
一生所求，不过温暖;
一生所爱，不过良人守护和相伴。
秋深处努力往前走，人生处处有惊喜。
站在深秋，忍不住感慨:人生若只如初见，何事秋风悲画扇。
年华似水匆匆一瞥，多少岁月轻描淡写，多少深情婉转成经年的离歌。
秋心似水，秋阳暖心，繁杂的生活，在四季轮回中渐渐平静。
“何来人间惊鸿客，只是尘世一俗人。”
温婉的生命抖落岁月的尘埃，以一颗无尘的心，还原生命的本真，以一颗感恩的心，对待生活的所有，迎接更多的考验。
十月，我与秋风一起行走，风读不懂我的心情，我亦是听不懂风沉寂后的一声叹息。
原来，时间才是最无情无义的人，每一天都让我们老去，都消磨着我们的记忆。
站在深秋的路口，一场雨过后，草木凋零，依旧依偎在秋的怀抱，深情的岁月里，依旧有静好存在，一份美丽，是看一片落叶渲染了秋色，一份淡然，是看一季落花沧桑了流年。
看自然的风景，霜冷秋雨、萧风落叶，寒花菊黄;
看季节的流转，寂静时光，苍凉光影，沧桑岁月。
因为一份懂得，感恩一切美好;
因为生命的存在，让一份温暖相随相伴。
飞花落叶，总是令人感伤，落叶飘零，归根了一份情意，花瓣纷落，不会因为你的留恋，而停留半刻，更不会因为你的疏离，来年不再盛开。
但是，人间之事，却不一而同，人生会因为你的错过，转身不见，成为遗憾，更无轮回可言。
你看这秋之生命，即便是凋零，即便是繁华落尽，落叶成空，那老去的年华，依旧在枝头摇曳，风姿绰约。
或许，只有记忆还是深刻，即便岁月沧桑了流年，即便沧海变成桑田，在岁月的变迁和痕迹里，我们依然可以寻觅到那些遗落在岁月深处，曾经的踪迹。
所以，深秋时光，更容易让人感慨，人生有些故事，除了回忆，什么也留不下;
人生有些无奈，除了沉默，什么都不用说;
人生有些感受，除了自己，别人都不会懂得。
时光荏苒，来来去去，人生聚散，离离合合，风起花落，秋韵依依，无声处，语未尽，杯莫停，往事已成昔年，往事不堪回首，月明中。
秋风扫落叶，焜黄华叶衰，渐次吹黄了夏日的绿，夏去秋来，四季更替，生命轮回，花开如梦，叶落成殇，流年可以在时光的枝头开出淡雅的花，岁月也可以在岁月的深处留下刻骨的痕，隐藏的，相遇的，在秋天都可以被静静收藏。
人生的画卷里，一泓秋水，几声雁鸣，几许花开叶落，无奈了世事沧桑，成就了沧海桑田。
杨绛说:“当你看过世界，见过众生，才发现你要见的世面，是自己内心的勇敢和自信;
当你看过四季，见过风云，才发现你要见的美景，是自己内心的淡定与从容。”
。
细细想来，人生一世，不过是草木一秋，万物更新，皆是过程。
繁华与凋零，温暖与寒凉，现实与梦幻，美了与深爱，万物皆有灵，有心皆可懂。
若生命为树，一叶之灵，窥尽全秋。
拥一世的长情，谱一首生命的秋歌，吟唱清风明月，多少有点凄凉，漫舞时光飘摇，霜落的镜中多了几缕斑白，那烟雨蒙蒙中，风吹不散的，又有几多情愁?
一棵树下，落叶的告白，荒芜了谁的心语，庭中秋风，又扫去了谁的情绪?
沉吟那些关于秋的诗句，为深秋的情感埋下了永久记忆，寄托在一片落叶上，缠绵交织，纵横交错。
芸芸众生，有多少人在秋风中迷失了自己，有多少人在秋色中醉去，或许，更有人心甘情愿的忧伤，也有人不由自主的忧愁。
深情的记忆，上水中的月影，秋风翻起的涟漪，相望不相语，相聚不相依，这是否是一场轮回的失误，造成了一场伤害?
这世间的事，秋天的痴，谁可以洞悉呢?
或许，只有时光能够诠释，那时光就是一个最好的厨师，让一切慢慢有了味道。
那滋味，也不过是:“朝阳和月光属于少年人，故乡和远方缠绕青年人，明天和过往羁绊中年人，多年之后 ，心头还是有雨 ，眼底仍有寒窗。”
还是余秋雨在《幸福一直在路上》中写的实在:“生命，是一树花开，或安静或热烈，或寂寞或璀璨。
日子，就在岁月的年轮中渐次厚重，那些天真的、跃动的、抑或沉思的灵魂，就在繁华与喧嚣中，被刻上深深浅浅、或浓或淡的印痕。”
所以，你要相信，无论是寒凉还是萧瑟，都是一种经历，一个过程，幸福不会遗漏任何人，它一直在赶来的路上。
我们只需给孤独以拥抱，给心事以聆听，给远方以目光，给荒凉以花香，给苍老以陪伴。
给生命许诺，不许永远，不诺将来，只愿岁月静好，现世安稳。
用宽容与理解，担当与期待，在平凡琐碎的生活里全力以赴地过，云淡风轻地活，手持清风待明月，眉挑烟火过一生 。
请你相信，生命中的一切都是最好的安排。
你所承受的艰难，终会变成福气降临到你的身边。
在这之前，你要有足够坚持的勇气。
承担起命运赋予你的沉重，活成自己喜欢的样子!
深秋的日子里，不宜被囚，适合慢煮光阴一盏茶，笑谈浮生皆沧桑。
让生命在简静的日子，拥有一份素美的清淡，不悲不喜，不浓不淡，不急不缓，不深不浅，从容淡然。
在渐入寒冷的日子里，心怀希望，守着人间烟火，向着山河远阔，低吟浅唱，吟唱人生，一念花开，一念花落。
也在季节的更迭中，寂静出一份淡然，不求所有的日子，都泛着耀眼的光，只愿每一天，都有诗意的暖。
春夏秋冬，顺其自然，一方静室，亦能修养心性;
一杯清茶，亦能恬淡生香;
一卷在手，亦能安之若素。
慢品人间烟火色，闲观万事岁月长，在红尘喧嚣中觅得一份清欢，于烟火人间过真实省会。
“半壁山房待明月，一盏清茗酬知音”，身居深秋陋室，亦能心境自如，待明月升起，沏上一壶淡茶，款待明月，秋月便是知音，月光下，静静地品味茶带来的恬淡与清香。
几度春秋，几番冷暖，几许纷繁，几处飘零，人生亦是如此，沉浮之间需耐得住寂寞，喧嚣之中学会独自思考，繁华落尽，更有懂得平淡归真。
秋日一盏茶，有着平静归真的禅意，秋日私语，细品茶香。
如林清玄所说:“茶”字拆开就是人在草木间，“茶”字的拆合，其奥妙不尽，一是字面的巧合，二是茶道人文的深刻慧悟。
人在草木中，定是悠闲自在，一切融入自然的都是美丽，一切脱俗的，皆是淡泊名利，与世无争。
禅茶一味，物语人生，淡泊以明志，宁静以致远，在深秋的寂静中感悟，一生最重，不过饱餐;
一生所求，不过温暖;
一生所爱，不过良人守护和相伴。
秋深处努力往前走，人生处处有惊喜。
站在深秋，忍不住感慨:人生若只如初见，何事秋风悲画扇。
年华似水匆匆一瞥，多少岁月轻描淡写，多少深情婉转成经年的离歌。
秋心似水，秋阳暖心，繁杂的生活，在四季轮回中渐渐平静。
“何来人间惊鸿客，只是尘世一俗人。”
温婉的生命抖落岁月的尘埃，以一颗无尘的心，还原生命的本真，以一颗感恩的心，对待生活的所有，迎接更多的考验。
《楞严经》五十阴魔之受阴区宇
（第二百零八段）
【阿难！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中，显现其像。若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动，此则名为，受阴区宇。若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽，是人则能超越见浊。观其所由，虚明妄想，以为根本。】
有人说：区宇为什么不用区域？因为二者虽然同义，但还是有较大区别的，区宇义广、区域义狭。区域和区宇义同之处表达的都是界别和范围，区域的范围多指一城一地，范围有限；而区宇的范围指的是整个虚空宇宙，范围无限，这是二者的区别。
虚空宇宙再大，但都在五阴中，所以佛讲五阴时，用区宇而不用区域，就是这个道理。这篇讲的是受阴，什么是受阴呢？受阴含觉受、感受等义，具体指领纳所缘的一切事物现象名为“受”。受有六种，是因眼耳鼻舌身意这六种感触而生。比如：
一、眼触受：“触”即接触、相对之意；“受”、领纳之意。如果眼与“好、恶”之色，相触对时，即生苦乐之受，是名眼触受。
二、耳触受：如果耳与“好、恶”之声，相触对时，即生苦乐之受，是名耳触受。
三、鼻触受：如果鼻与“香、臭”之物，相触对时，即生苦乐之受，是名鼻触受。
四、舌触受：如果舌与“美、恶”之昧，相触对时，即生苦乐之受，是名舌触受。
五、身触受：如果身与“美妙、粗恶”之境，相触对时，即生苦乐之受，是名身触受。
六、意触受：如果意分别“五尘、好、恶、美、丑”之境，即生苦乐之受，是名意触受。
以上六种触受反映在六识心中，就会产生喜、怒、哀、乐、忧、思、悲、恐、惊等情绪，这些情绪是受阴在现实生活中的具体表现，直接受见浊的影响，见浊是指众生于佛教末法时期，邪见盛起，浊乱世间，《法华经》<方便品>说：“入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二。”
六十二指的是外道所执之断常二见，此二见细分有六十二种，全是背离菩提正觉中道第一义谛的见解，这些见解是不正确的，佛教称其为邪见。这六十二种邪见形成了见浊，见浊直接侵蚀觉受、感受、触受，在此侵蚀下的一切领受，称名受阴。下面是佛为我们开示受阴区宇。
佛说：阿难！有善男子修三摩提正定，在奢摩他止观中会见到很多的禅境。佛在这里说的三摩提是什么意思呢？三摩提又称作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一，意思就是禅定，是指行者修行三解脱门，即：空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。具体修法就是三三昧，三三昧修的就是三种禅定，即：
有觉有观定（初禅定）、无觉有观定（中间定）、无觉无观定（二禅及二禅以上的定）。由此可见，三摩提含有二义，一是以三昧为代表的修行法门；一是以三摩地为代表的证境。也就是说：三摩提是在通修三解脱门和三三昧后，进入到了四禅五不还天，心性清净，不再退转下界，住于恒常不变中，这种住处称为三摩地。
行者住于三摩地，观想凝照，智慧明朗，即能断除一切烦恼而证得小乘极果，顿超三界，永享涅槃之乐。这种境界名三摩提、所住之处叫三摩地。三摩地就是不生不灭处。
那么什么又叫奢摩他呢？“奢摩他”为梵语的音译，义译为“止”，有九个含义，即：一、内摄心令住；二、等住；三、安住；四、近住；五、调顺；六、寂静；七、最极寂静；八、专注一趣；九、平等摄持。这九个含义，就是奢摩他修行的九个法门，通过这九个法门的修行，使心安住于三摩地，如此称名为奢摩他。下面简单介绍下这九个法门的正确修法，即：
1、内摄心令住：此为修奢摩他初步调息阶段。行者摄心一处，外不攀缘色声香味触法等六境，内离散乱，初伏妄念，得粗心住。
2、等住：此为第二步调息阶段。行者在粗心住的基础上，妄念起伏间隔的时间长了，呼吸均匀，没有了昏沉散乱，心住于静处，得细心住。
3、安住：此为进入欲界定至未到地阶段。行者于细心住处，有时管不住自己的念头，心往外驰，但能很快收心，重回静处。
4、近住：此为初禅阶段。行者从最初的令住到安住，都能收摄其心，虽有外尘六境的扰乱，但心也不会散乱，只住于念念清净处。
5、调顺：此为二禅阶段。行者从以上境界中已清晰地认识到，令心不安的散乱，都来自于外缘色法，行者至此已不被外缘所动，得增上力，已能调伏其心，令不流散。
6、寂静：此为三禅阶段。行者于寂静中，对扰动自心，起散乱恶念知觉，以及在随眠烦恼中，都能深切地见到自己的过患，并能摄伏自心，使心不流散。
7、最极寂静：此为四禅阶段。行者于寂静中，即便有失念或散乱，但都能很快制服，并不再起失念散乱心。
8、专注一趣：此为有心地四空阶段。行者于此，勤于精进，加功用行，无间断，无缺漏，如此则可相续安住于最殊胜之三摩地。
9、平等摄持：此为无心地证小乘极果及大乘地上菩萨位阶段。行者善于修行四禅八定及一切出世间定，功力已达到平等摄持一切善法，得为法自在，可以不做四加行，可以远离一切功用，定心坚固，如如不动。
通过以上奢摩他九种修法，就可以证入不生不灭的三摩地，三摩地是每一个修行人的第一目标住处，只有入住三摩地后，才能证得小乘极果或大乘无上道，所以三摩地的重要性，是不言而喻的。但是在通过奢摩他等修法而证三摩地的过程中，会出现许多即禅即魔的境界，所以佛在受阴区宇又特别提出了这些问题，以引起行者的高度重视。
佛说：行者修三摩提，用奢摩他的方法使色阴尽，色阴尽后，得色身解脱，见到了诸佛本妙觉心，此本妙觉心，犹如明镜一般，会显现出许多很好的境界。这些境界，好像是得到了，但又用不上。为什么用不上呢？因为这只是些境界，并没有证果，所以用不上。只有证了果的人，才能为法自在。这种用不上的状况犹如人睡着了被魇鬼压住，手脚清楚可见，思想意识也很明白，但由于心被外邪沾住，手脚和身体就是动弹不了，这种状况名为受阴区宇。
佛说：如果魇鬼休歇，离开了你的身体，这时你就又恢复了肢体活动，就能够返观看见自己的面容，又可以来去自由了，而且不会留下任何障碍和后遗症，行者至此已苦乐不受，这种苦乐不受的状况名受阴尽。受阴尽得受阴解脱，得受阴解脱就能“超越见浊”。
“见浊”就是以上所说的六十二种邪见，所谓邪见就是真妄不分，知见不正的一种错误见解。这种见解生于正法已灭、像法渐起、邪法转生、邪见增盛之时，在这种错误知见下的人，背觉合尘、不修善道，此名见浊。
佛说：修行至受阴尽，即可得正见，不会再被邪见所迷，因而从“见浊”中解脱出来：名“超越见浊”。 超越见浊后，再观察形成受阴的原因，原来都是虚明妄想为其根本。
（第二百零八段）
【阿难！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中，显现其像。若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动，此则名为，受阴区宇。若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽，是人则能超越见浊。观其所由，虚明妄想，以为根本。】
有人说：区宇为什么不用区域？因为二者虽然同义，但还是有较大区别的，区宇义广、区域义狭。区域和区宇义同之处表达的都是界别和范围，区域的范围多指一城一地，范围有限；而区宇的范围指的是整个虚空宇宙，范围无限，这是二者的区别。
虚空宇宙再大，但都在五阴中，所以佛讲五阴时，用区宇而不用区域，就是这个道理。这篇讲的是受阴，什么是受阴呢？受阴含觉受、感受等义，具体指领纳所缘的一切事物现象名为“受”。受有六种，是因眼耳鼻舌身意这六种感触而生。比如：
一、眼触受：“触”即接触、相对之意；“受”、领纳之意。如果眼与“好、恶”之色，相触对时，即生苦乐之受，是名眼触受。
二、耳触受：如果耳与“好、恶”之声，相触对时，即生苦乐之受，是名耳触受。
三、鼻触受：如果鼻与“香、臭”之物，相触对时，即生苦乐之受，是名鼻触受。
四、舌触受：如果舌与“美、恶”之昧，相触对时，即生苦乐之受，是名舌触受。
五、身触受：如果身与“美妙、粗恶”之境，相触对时，即生苦乐之受，是名身触受。
六、意触受：如果意分别“五尘、好、恶、美、丑”之境，即生苦乐之受，是名意触受。
以上六种触受反映在六识心中，就会产生喜、怒、哀、乐、忧、思、悲、恐、惊等情绪，这些情绪是受阴在现实生活中的具体表现，直接受见浊的影响，见浊是指众生于佛教末法时期，邪见盛起，浊乱世间，《法华经》<方便品>说：“入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二。”
六十二指的是外道所执之断常二见，此二见细分有六十二种，全是背离菩提正觉中道第一义谛的见解，这些见解是不正确的，佛教称其为邪见。这六十二种邪见形成了见浊，见浊直接侵蚀觉受、感受、触受，在此侵蚀下的一切领受，称名受阴。下面是佛为我们开示受阴区宇。
佛说：阿难！有善男子修三摩提正定，在奢摩他止观中会见到很多的禅境。佛在这里说的三摩提是什么意思呢？三摩提又称作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一，意思就是禅定，是指行者修行三解脱门，即：空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。具体修法就是三三昧，三三昧修的就是三种禅定，即：
有觉有观定（初禅定）、无觉有观定（中间定）、无觉无观定（二禅及二禅以上的定）。由此可见，三摩提含有二义，一是以三昧为代表的修行法门；一是以三摩地为代表的证境。也就是说：三摩提是在通修三解脱门和三三昧后，进入到了四禅五不还天，心性清净，不再退转下界，住于恒常不变中，这种住处称为三摩地。
行者住于三摩地，观想凝照，智慧明朗，即能断除一切烦恼而证得小乘极果，顿超三界，永享涅槃之乐。这种境界名三摩提、所住之处叫三摩地。三摩地就是不生不灭处。
那么什么又叫奢摩他呢？“奢摩他”为梵语的音译，义译为“止”，有九个含义，即：一、内摄心令住；二、等住；三、安住；四、近住；五、调顺；六、寂静；七、最极寂静；八、专注一趣；九、平等摄持。这九个含义，就是奢摩他修行的九个法门，通过这九个法门的修行，使心安住于三摩地，如此称名为奢摩他。下面简单介绍下这九个法门的正确修法，即：
1、内摄心令住：此为修奢摩他初步调息阶段。行者摄心一处，外不攀缘色声香味触法等六境，内离散乱，初伏妄念，得粗心住。
2、等住：此为第二步调息阶段。行者在粗心住的基础上，妄念起伏间隔的时间长了，呼吸均匀，没有了昏沉散乱，心住于静处，得细心住。
3、安住：此为进入欲界定至未到地阶段。行者于细心住处，有时管不住自己的念头，心往外驰，但能很快收心，重回静处。
4、近住：此为初禅阶段。行者从最初的令住到安住，都能收摄其心，虽有外尘六境的扰乱，但心也不会散乱，只住于念念清净处。
5、调顺：此为二禅阶段。行者从以上境界中已清晰地认识到，令心不安的散乱，都来自于外缘色法，行者至此已不被外缘所动，得增上力，已能调伏其心，令不流散。
6、寂静：此为三禅阶段。行者于寂静中，对扰动自心，起散乱恶念知觉，以及在随眠烦恼中，都能深切地见到自己的过患，并能摄伏自心，使心不流散。
7、最极寂静：此为四禅阶段。行者于寂静中，即便有失念或散乱，但都能很快制服，并不再起失念散乱心。
8、专注一趣：此为有心地四空阶段。行者于此，勤于精进，加功用行，无间断，无缺漏，如此则可相续安住于最殊胜之三摩地。
9、平等摄持：此为无心地证小乘极果及大乘地上菩萨位阶段。行者善于修行四禅八定及一切出世间定，功力已达到平等摄持一切善法，得为法自在，可以不做四加行，可以远离一切功用，定心坚固，如如不动。
通过以上奢摩他九种修法，就可以证入不生不灭的三摩地，三摩地是每一个修行人的第一目标住处，只有入住三摩地后，才能证得小乘极果或大乘无上道，所以三摩地的重要性，是不言而喻的。但是在通过奢摩他等修法而证三摩地的过程中，会出现许多即禅即魔的境界，所以佛在受阴区宇又特别提出了这些问题，以引起行者的高度重视。
佛说：行者修三摩提，用奢摩他的方法使色阴尽，色阴尽后，得色身解脱，见到了诸佛本妙觉心，此本妙觉心，犹如明镜一般，会显现出许多很好的境界。这些境界，好像是得到了，但又用不上。为什么用不上呢？因为这只是些境界，并没有证果，所以用不上。只有证了果的人，才能为法自在。这种用不上的状况犹如人睡着了被魇鬼压住，手脚清楚可见，思想意识也很明白，但由于心被外邪沾住，手脚和身体就是动弹不了，这种状况名为受阴区宇。
佛说：如果魇鬼休歇，离开了你的身体，这时你就又恢复了肢体活动，就能够返观看见自己的面容，又可以来去自由了，而且不会留下任何障碍和后遗症，行者至此已苦乐不受，这种苦乐不受的状况名受阴尽。受阴尽得受阴解脱，得受阴解脱就能“超越见浊”。
“见浊”就是以上所说的六十二种邪见，所谓邪见就是真妄不分，知见不正的一种错误见解。这种见解生于正法已灭、像法渐起、邪法转生、邪见增盛之时，在这种错误知见下的人，背觉合尘、不修善道，此名见浊。
佛说：修行至受阴尽，即可得正见，不会再被邪见所迷，因而从“见浊”中解脱出来：名“超越见浊”。 超越见浊后，再观察形成受阴的原因，原来都是虚明妄想为其根本。
㊙️小人与大人
世人为己心重，儿子死，老人哭，因怕后来无人养活。老人死，儿女哭， 因无有依赖之人。男人死，女人哭，也是如此。可见世人之哭，皆是为己，自怜无助。——王凤仪
我们90%的爱与痛，都和一个基本事实有关——大多数成年人，心理上是婴儿。——武志红《巨婴国》
世界上每一个人，包括耄耋之年的老人，都是心灵中，迷茫孤独的“婴幼儿”。——谢安朔
来时糊涂去时悲，空在人间走一回。
不信？
未曾生我谁是我？
生我之时我是谁？
长大成人方是我？
合眼蒙胧又是谁？
历尽了幽冥道路，所见都是痴迷亡魂！未生我之时，不知谁是我？生我之后，不知我是谁？两眼朦胧又不知谁是我？众生迷来迷去，好像一个不好学的学生，带饭包，跟人上学，只知吃饭玩耍，一到考试，一问三不知，可谓白费父母心机，养了个“一窍不通的痴儿”。
众生长夜，流转生死，童蒙凡夫，不知修道。——《华严经》
其人贪着，乐于五欲，心不厌足，犹如小儿，见水中月。——《悲华经》
痴如婴儿，心不知厌，何以故？离善知识故，不作善愿故，不行精进故，应得者不得故，应解者不解故，应证者不证故，痴如婴儿无所识别。——《悲华经》
能灭诸恶者，名之为大人。——《华严经》
恶尽言功，善满曰德。——《胜鬘经》
恶尽，得道也。——《四十二章经》
大人者，不失其赤子之心者也。——《孟子》
大人者成己成物、不失其赤子之心者也。夫此赤子之心，悟之者，近在掌握之中；迷之者，远隔千里之遥。——清.悟元子《西游原旨》
所谓成人，就是成为一个有良知的人。
“良知”到底是什么？
人成则佛成。
良知即自性。
良知心体，是不分门派的圣人正法。
良知心体，就是菩提自性，就是妙明真心，就是无相法身。
致良知，就是归依自性。
不解审思量，只道求佛难。
回心即是佛，莫向外头看。
人言见道方修道，我笑骑牛又觅牛！
此身已在含元殿，何必觅人问长安。
千生万死凡几生，生死来去转迷情。
不识心中无价宝，犹似盲驴信脚行。
频频唤汝不归家，贪向门前撮土沙。
每天年年三月里，满城开尽牡丹花。
不知自宝还珠椟，又向天涯踏铁鞋。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
释迦牟尼佛：
无智众生惑障覆蔽，徒朽珍宝不知采用。
以是事故我今流泪，彼诸如来亦皆流泪。
佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
辛勤跋涉到灵山，无限珍馐任你餐。
坐拥天厨微妙供，依前行乞太无端！
自古多少圣，叮咛教自信。
人根性不等，高下有利钝。
真佛不肯认，置功枉受困！
不知清净心，便是法王印。
四海求仙不见仙，口皮问破脚跟穿。
谁知道法无枝蔓，一个人心一个天。
昔年曾到大海游，为采摩尼誓恳求。
直到龙宫深密处，金关锁断主神愁。
龙王守护安耳里，剑客星挥无处搜。
贾客却归门内去，明珠元在我心头。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其一）
个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。
而今指与真头面，只是良知更莫疑。
王阳明认为，人人心里都有“良知”，人人都有成为圣贤的潜质。不过，世间大多数人的“良知”被自己的偏见妄见所遮蔽，自己并不知道。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其二）
问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。
莫道圣门无口诀，良知两字是参同。
这首诗是说，良知是成为圣人的秘诀，不可被烦恼见闻迷惑，陷入求理于心外的迷惘境地，徒令自己苦恼，应当直指圣学的真髓即良知。大本大源是道是至善，良知是认知道和至善的功能，其一直在我们心中，未曾远离，只是我们日用不知，有时甚至违背了它。错用功就是丢下良知，却向外找寻善恶之判别依据。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其三）
人人自有定盘针，万化根源总在心。
却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。
这首诗告诉我们，良知就藏在心中，就像定盘针那样给我们指示方向。“万化根源总在心”这句意思是说，时间纷繁万物乃至万物之间的变化、关系都在人的心中。王阳明自己笑自己，以前没有领悟这个道理，却“枝枝叶叶外头寻”，向心外去求，结果只能是缘木求鱼。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其四）
无声无臭独知时，此是乾坤万有基。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
这首诗写得非常形象。“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”这两句刻画了一幅有趣又略带讽刺意味的画面：一个乞丐拿着钵挨家挨户地去要饭，却不知道原来自己家里有个无尽宝藏。这个无尽宝藏就在人的心里，就是“良知”。
这首诗是说，良知自在心中，不可外求。第一句中的“无声无臭”源于《诗经·大雅·文王》中的“上天之载，无声无臭”，《中庸》中也曾引用，说无声无臭是道德的最高境界。第二句中说，无声无臭是天地万物之基础，也可以说良知即是宇宙的根本。因此，王阳明感叹道，我心即良知，其中藏有取之不尽的真理，世人却不知求其于心内，而是将其抛弃，求之于外，所以在后句中吟道，这就像乞丐乞讨一样。
世人为己心重，儿子死，老人哭，因怕后来无人养活。老人死，儿女哭， 因无有依赖之人。男人死，女人哭，也是如此。可见世人之哭，皆是为己，自怜无助。——王凤仪
我们90%的爱与痛，都和一个基本事实有关——大多数成年人，心理上是婴儿。——武志红《巨婴国》
世界上每一个人，包括耄耋之年的老人，都是心灵中，迷茫孤独的“婴幼儿”。——谢安朔
来时糊涂去时悲，空在人间走一回。
不信？
未曾生我谁是我？
生我之时我是谁？
长大成人方是我？
合眼蒙胧又是谁？
历尽了幽冥道路，所见都是痴迷亡魂！未生我之时，不知谁是我？生我之后，不知我是谁？两眼朦胧又不知谁是我？众生迷来迷去，好像一个不好学的学生，带饭包，跟人上学，只知吃饭玩耍，一到考试，一问三不知，可谓白费父母心机，养了个“一窍不通的痴儿”。
众生长夜，流转生死，童蒙凡夫，不知修道。——《华严经》
其人贪着，乐于五欲，心不厌足，犹如小儿，见水中月。——《悲华经》
痴如婴儿，心不知厌，何以故？离善知识故，不作善愿故，不行精进故，应得者不得故，应解者不解故，应证者不证故，痴如婴儿无所识别。——《悲华经》
能灭诸恶者，名之为大人。——《华严经》
恶尽言功，善满曰德。——《胜鬘经》
恶尽，得道也。——《四十二章经》
大人者，不失其赤子之心者也。——《孟子》
大人者成己成物、不失其赤子之心者也。夫此赤子之心，悟之者，近在掌握之中；迷之者，远隔千里之遥。——清.悟元子《西游原旨》
所谓成人，就是成为一个有良知的人。
“良知”到底是什么？
人成则佛成。
良知即自性。
良知心体，是不分门派的圣人正法。
良知心体，就是菩提自性，就是妙明真心，就是无相法身。
致良知，就是归依自性。
不解审思量，只道求佛难。
回心即是佛，莫向外头看。
人言见道方修道，我笑骑牛又觅牛！
此身已在含元殿，何必觅人问长安。
千生万死凡几生，生死来去转迷情。
不识心中无价宝，犹似盲驴信脚行。
频频唤汝不归家，贪向门前撮土沙。
每天年年三月里，满城开尽牡丹花。
不知自宝还珠椟，又向天涯踏铁鞋。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
释迦牟尼佛：
无智众生惑障覆蔽，徒朽珍宝不知采用。
以是事故我今流泪，彼诸如来亦皆流泪。
佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
辛勤跋涉到灵山，无限珍馐任你餐。
坐拥天厨微妙供，依前行乞太无端！
自古多少圣，叮咛教自信。
人根性不等，高下有利钝。
真佛不肯认，置功枉受困！
不知清净心，便是法王印。
四海求仙不见仙，口皮问破脚跟穿。
谁知道法无枝蔓，一个人心一个天。
昔年曾到大海游，为采摩尼誓恳求。
直到龙宫深密处，金关锁断主神愁。
龙王守护安耳里，剑客星挥无处搜。
贾客却归门内去，明珠元在我心头。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其一）
个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。
而今指与真头面，只是良知更莫疑。
王阳明认为，人人心里都有“良知”，人人都有成为圣贤的潜质。不过，世间大多数人的“良知”被自己的偏见妄见所遮蔽，自己并不知道。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其二）
问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。
莫道圣门无口诀，良知两字是参同。
这首诗是说，良知是成为圣人的秘诀，不可被烦恼见闻迷惑，陷入求理于心外的迷惘境地，徒令自己苦恼，应当直指圣学的真髓即良知。大本大源是道是至善，良知是认知道和至善的功能，其一直在我们心中，未曾远离，只是我们日用不知，有时甚至违背了它。错用功就是丢下良知，却向外找寻善恶之判别依据。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其三）
人人自有定盘针，万化根源总在心。
却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。
这首诗告诉我们，良知就藏在心中，就像定盘针那样给我们指示方向。“万化根源总在心”这句意思是说，时间纷繁万物乃至万物之间的变化、关系都在人的心中。王阳明自己笑自己，以前没有领悟这个道理，却“枝枝叶叶外头寻”，向心外去求，结果只能是缘木求鱼。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其四）
无声无臭独知时，此是乾坤万有基。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
这首诗写得非常形象。“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”这两句刻画了一幅有趣又略带讽刺意味的画面：一个乞丐拿着钵挨家挨户地去要饭，却不知道原来自己家里有个无尽宝藏。这个无尽宝藏就在人的心里，就是“良知”。
这首诗是说，良知自在心中，不可外求。第一句中的“无声无臭”源于《诗经·大雅·文王》中的“上天之载，无声无臭”，《中庸》中也曾引用，说无声无臭是道德的最高境界。第二句中说，无声无臭是天地万物之基础，也可以说良知即是宇宙的根本。因此，王阳明感叹道，我心即良知，其中藏有取之不尽的真理，世人却不知求其于心内，而是将其抛弃，求之于外，所以在后句中吟道，这就像乞丐乞讨一样。
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