布施功德，如何消除没房子住的恶因?
（请随喜扫码帮助东林寺修建）（中国人念诵阿弥陀佛，修净土宗即发源自东林寺）
首先要看看自己小时候有没有掏过鸟窝、蜜蜂窝，有没有捅过蚂蚁洞穴，造成这些小动物居无定所，无家可归，如果有，请马上虔诚忏悔，并发愿不再做这样的事情，还要劝别人不再做这样的事情!
如果有建寺的功德要多多参与，很多寺院因为年代久远建筑已经比较老化，如果有重建，整修的机会要尽最大的可能去参与，因为寺院是很多高僧大德和善信修行的地方，帮助了这些人，让他们生活稳定，安心修行，功德是很大的，所谓种什么因得什么果，种的是帮无数善信僧众得到稳定修行和生活的因，自然在因缘具足的情况下自己也会得到拥有稳定住所的果. 三世因果经里面也是讲的很清楚. 这辈子住高楼大厦，住好房子，有很多房产是什么因，前世帮助修寺修庵所种的因啊！
另外就是多多读诵大乘经典例如金刚经回向自己早日有足够的福报买房，最好每天几遍，一定要有信心，切不可怀疑或毁谤。一切功德来自于信心，一直念到梦想成真，慢慢的你就会发现生活越来越好，越来越顺.
有人问，自己都没房，还怎么布施住房给别人呢?
其实即使没有自己所谓的产权房，你临时租住的房子一样可以布施。
又问了，这么小，自己都不够住，怎么布施给别人啊?
其实，布施的对象不仅仅是我们人类啊，还包括一切动物，所以善待来到你家里的任何动物吧!比如蟑螂、蚂蚁，不要把他们看出讨厌的对象，以广大心、平等心看待一切动物。因为这些动物也是未来佛，慢慢你就想通了。
房子有宽裕的话，尽量布施给需要的人，比如远方来的亲人，即使家里不方便，也可以帮忙解决对方的住房问题。
尤其是买了好房子的，更要想到改善父母的住房，把好房子让给父母住，父母就是家里的两尊佛啊。可惜现在很多人都反过来了。
如果以上这些你什么也做不到的，您至少可以发愿“愿一切众生都有自己的住房，不用冷冻挨饿，不用被风吹雨打，不用再居无定所”!发菩提心可以真实改变命运的!
因果是种瓜得瓜种豆得豆，有些人说，我只要财布施就好了，有了钱一切都有了，如果这样认为的话，和常说的有钱就有幸福没多大区别。
你如果种了房子的因，比如地震、海啸等，失去的也会回来。如果你没种房子的因，虽然暂时你用钱买到了，但也许很快会失去，阿弥陀佛。
《佛说布施经》
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大苾刍众说布施法。有三十七种。一以信重心而行布施。当得离众嫉妒人所崇敬。二依时施。得三业清净四时安隐。三常行施。得身心适悦无散乱失。四亲手施。得手指纤长身相端正。五为他施。复得他人行大舍施。六依教施。心离取相得无为福。七以妙色具施。得身色端严众所爱乐。八以上妙香具施。恒得旃檀之香受用供养。九以上味施。得味中上味充益肢体。十如法尊重施。得安隐快乐众人喜见。十一以广大心施。得无量广大之福。十二以美食施。得离饥馑仓库盈溢。十三以浆饮施。得所往之处无诸饥渴。十四以衣服施。得上妙衣庄严身相。十五以住处施。得田宅宽广楼阁庄严。十六以卧具施。得生贵族资具光洁。十七以象马车辇施。得四神足无拥妙用。十八以汤药施。得安隐快乐无诸疾病。十九以经法施。得宿命等通。二十以花果施。得七觉支花。二十一以花鬘施。得脱贪嗔痴垢。二十二以香施。得离烦恼臭秽。二十三以伞盖施。得法自在。二十四以铃铎施。得言音美妙。二十五以音乐施。得梵音深妙。二十六以然灯施。得天眼清净。二十七以缯彩疋帛施。得解脱衣服。二十八以香水洒如来塔庙。二十九以香水浴如来身。三十以香油涂饰佛像。共得三十二相八十种好。三十一以香水施浴众僧。得富贵家生少病安乐。三十二以慈心施。得颜貌和悦无诸嗔恨。三十三以悲心施。得离杀害。三十四以喜心施。得无所畏远离忧恼。三十五以舍心施。得离挂碍证寂灭乐。三十六以种种施。得种种福。三十七以无住无相心施。得无上正等正觉。佛告诸苾刍。如是三十七种。智者所行微妙施行。汝今受持。
尔时舍卫国王白佛言。世尊。我等云何而行布施。佛言。大王。若求胜妙福报而行施时。慈心不杀离诸嫉妒。正见相应远于不善。坚持禁戒亲近善友。闭恶趣门开生天路。自利利他其心平等。若如是施。是真布施。是大福田。复次行施。随自心愿获其报应。或以妙色名香珍味软触。亲手布施。得众人尊重眷属圆满富贵安乐之报或以饮食布施。而得大力。或以酥油之灯布施。而得天眼。或以音乐布施。而得天耳。或以汤药布施。而得长寿。或以住处布施。而得楼阁田园。或以法说布施。而得甘露。佛言。大王。若以十善行施。复得十种报应。十善者。不杀生。不偷盗。不淫欲。不妄语。不绮语。不恶口。不两舌。不贪。不嗔。不痴而得命不中夭。财无散失。眷属清洁。所言诚谛。离诸嫉妒。人所喜见。亲友和睦。不堕贫贱。颜貌端正。智慧相应。获报如是。佛言。大王。若以上妙饮食供养三宝。得五种利益。身相端严。气力增盛。寿命延长。快乐安隐。成就辩才。如是南赡部洲一切众生。父母妻子男女眷属。如上布施随愿所求无不圆满。说此法已。皆大欢喜。作礼而退。 https://t.cn/EJxfJUx https://t.cn/EJj06oH
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其实即使没有自己所谓的产权房，你临时租住的房子一样可以布施。
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其实，布施的对象不仅仅是我们人类啊，还包括一切动物，所以善待来到你家里的任何动物吧!比如蟑螂、蚂蚁，不要把他们看出讨厌的对象，以广大心、平等心看待一切动物。因为这些动物也是未来佛，慢慢你就想通了。
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尤其是买了好房子的，更要想到改善父母的住房，把好房子让给父母住，父母就是家里的两尊佛啊。可惜现在很多人都反过来了。
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你如果种了房子的因，比如地震、海啸等，失去的也会回来。如果你没种房子的因，虽然暂时你用钱买到了，但也许很快会失去，阿弥陀佛。
《佛说布施经》
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大苾刍众说布施法。有三十七种。一以信重心而行布施。当得离众嫉妒人所崇敬。二依时施。得三业清净四时安隐。三常行施。得身心适悦无散乱失。四亲手施。得手指纤长身相端正。五为他施。复得他人行大舍施。六依教施。心离取相得无为福。七以妙色具施。得身色端严众所爱乐。八以上妙香具施。恒得旃檀之香受用供养。九以上味施。得味中上味充益肢体。十如法尊重施。得安隐快乐众人喜见。十一以广大心施。得无量广大之福。十二以美食施。得离饥馑仓库盈溢。十三以浆饮施。得所往之处无诸饥渴。十四以衣服施。得上妙衣庄严身相。十五以住处施。得田宅宽广楼阁庄严。十六以卧具施。得生贵族资具光洁。十七以象马车辇施。得四神足无拥妙用。十八以汤药施。得安隐快乐无诸疾病。十九以经法施。得宿命等通。二十以花果施。得七觉支花。二十一以花鬘施。得脱贪嗔痴垢。二十二以香施。得离烦恼臭秽。二十三以伞盖施。得法自在。二十四以铃铎施。得言音美妙。二十五以音乐施。得梵音深妙。二十六以然灯施。得天眼清净。二十七以缯彩疋帛施。得解脱衣服。二十八以香水洒如来塔庙。二十九以香水浴如来身。三十以香油涂饰佛像。共得三十二相八十种好。三十一以香水施浴众僧。得富贵家生少病安乐。三十二以慈心施。得颜貌和悦无诸嗔恨。三十三以悲心施。得离杀害。三十四以喜心施。得无所畏远离忧恼。三十五以舍心施。得离挂碍证寂灭乐。三十六以种种施。得种种福。三十七以无住无相心施。得无上正等正觉。佛告诸苾刍。如是三十七种。智者所行微妙施行。汝今受持。
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论理性是有限的还是无限的？
很多哲学家，并不完全了解理性的特点和功能作用，也不了解理性的功能和属性，就完全否定理性的重要性，这是非常无知的和狭隘的作为。
有人说：“理性是有限的，宗教是永恒的”。那么理性到底是不是有限的呢？认为理性是有限的是不是一些大脑过于简单的哲学家提倡的呢？提倡理性是有限的哲学家一般都是提倡感性的人，这一类哲学家虽然爱思考，但是只能从简单的层面去思考，并不能深入的复杂的去发现问题思考问题。那么如果一个哲学家对理性做出评断，依靠的是什么呢？一般都是根据由理性产生的因果现象来对理性做出一个认知和判断。
智慧低的，思考能力弱的，只能从部分表面现象去做一个认知和判断，譬如那些倒理性的哲学家，他们只是暂时看到了理性不能完全的彻底的认识宇宙，并且他们看到了人类在使用理性的过程中，产生了一些弊端，他们仅根据这些由理性产生的因果现象，然后就草率的站到了倒理性的队伍中。这一类哲学家，观察事物不但不透彻，而且还不全面，这一类哲学家没有对事物深入探究的智慧或换角度去观察事物。他们根本不明白，为什么人类在使用理性的过程中，会产生弊端？他们也不知道理性是否有无限延伸的特点特性？他们从来不思考这些问题，他们只发现了人类当下不能用理性完全的认识宇宙，他们也发现了人类在应用理性的过程中产生了一些错误，仅凭这些狭隘片面的他发现们就武断的认为理性是有限的，理性并不重要。
智慧高的，思考能力强的，不但会发现由理性引发的弊端表面现象的这些问题，而且还会换角度思考理性的利益，会去从这两种由理性产生的因果（利弊）现象中深究下去，去探寻理性的特点和特性。去从由理性产生的弊端中，寻找出产生弊端的原因，只有把产生弊端的原因探查清楚，才能够正确的认知理性，若不能把原因探寻明白，你就可能对理性产生错误的认知。如果是理性本身具有弊端性，那么我们就要承认理性是有限和存在弊端的。如果理性本身没有弊端，是我们人类在使用的过程中由于操作不当，错误的使用了理性功能，那我们就应该还理性一个公道和清白，勇于承认自身对理性的认知还不清楚和不透彻。
理性譬如金子，金子本身本无好坏利弊之分，但是好人用它来行善，恶人用它来犯罪，因此有一些无知的人，仅看到了金子可以用来作恶，然后就否定金子的作用，这是犯了狭隘和片面的错误。
理性如眼耳鼻舌身意，是人的功能作用之一，感性和理性一样也是人的功能作用之一。它们如同金子一样，好人用它们来行善，坏人用它们来作恶，不会使用的人，就会好无章法的胡乱地使用它们，导致产生很多问题和弊端，因此就会导致一些看问题极端片面的哲学家，就会被表象所迷惑到，错误地认为是理性本身存在的弊端，或是仅是看到当下暂时人们用理性没有办法彻底的认知宇宙，然后就认为理性是有限的和存在弊端。这都是被事物表象所产生的暂时的因果现象所迷惑了，因此导致他们没有办法从他们的思维中走出来，去换个角度看待事物，去从多角度观察事物和分析事物，从中逻辑出形成不同现象的不同原因，然后再根据这些形成不同现象的不同原因，再用排除法把对理性的错误认知排除掉，然后留下对理性客观的认知和对理性正确的认知，最后再根据对所掌握的有关理性所有的信息和资料，进行深入的探究，找出理性的特性和特点，至此我们才能够负责任地说，我们已经全面的了解了理性。
正确的认知事物不是仅从事物的一个表面现象你就能够正确的认知事物，首先要善于从一个事物形成的多种现象去观察事物。譬如好人使用金子行善，很多人从这个角度去看待金子，就认为金子是好的。坏人使用金子作恶，很多人就认为金子是坏的。两种不同的人使用金子产生了两种不同的因果现象，这两种现象是相反的。那么我们根据这两种不同的现象再逻辑（探寻）出造成不同现象的不同原因，我们就会逻辑出造成这两种现象的不是金子本身，而是两种完全不同的人造成了两种完全不同的现象。由于使用者不同，被使用的事物就会产生不同的结果和现象。理性和金子是一样的道理，都是我们使用的工具，由于使用者不同，所产生的使用结果和使用现象就会不一样。然后再根据这些形成不同现象的不同原因，再用排除法把对所使用的工具（如理性、金子、一切事物都可以是我们利用使用的工具）的主观的错误的认知排除掉，到了这一步，就把对事物的主观的错误的认知排除了，把对事物主观错误的认知排除了，并不等于就完全了解了事物。因此还要深入的探究，根据对所掌握的有关事物所有的信息和资料，进行深入的探究，找出事物自身的特性和特点，这样才能够算是彻底了解了一个事物。
我们言归正传，理性到底是有限的还是无限的呢？这不能仅从使用者造成的使用结果来判断，因为使用者不同，所以使用结果也不同。要想彻底的了解理性是有限的还是无限的，我们也不能把理性局限在某个时间段之内（譬如现在、当下），这样就会错误的认知理性。若想完全彻底正确的认知理性，我们必须首先找到理性的特点和特性，我们才可能把这个问题深入的探讨下去。那么理性都有哪些特点特性呢？一、理性具有客观性。二、理性具有严谨的逻辑性。三、理性具有无限延伸性。那么根据理性的第三条特点【理性的无限延伸性】来判定理性是有限的还是无限的，那么理性自然具有无限延伸的特点，根据这种特点我们可以完全判定，理性是无限的。这就如同我们一出生我们用理性感知世界，开始时我们用理性认知的是我们的父母，随后是我们的家庭，随着年龄增长，理性开始延伸，渐渐接触了解认知外面的世界，从邻居到同学，从自然到物理，从世界到宇宙，我们的理性开始延伸，理性的触角越长，我们能够正确认知的事物就越多，随着理性的触角的延伸，我们掌握的关于宇宙人生的信息和资料就会越多，理性也是保证我们能够正确认知宇宙的最基本的保障，试想若没有理性的保障，人们就会把胡思乱想出来的也认为是正确的了。虽然理性可以无限延伸，但不代表它能够立马当下就能够把事情搞明白，有时它需要经过漫长的逻辑和求证才能够得出正确结论，因此不要因为理性当下现在不能让我们完全彻底的认知宇宙人生，就对理性丧失信心或抛弃理性。
因为人类在使用理性的过程中，暂时没有找到宇宙人生的真相，难道就否定理性这种用来了解宇宙人生真相的工具吗？这样对理性是不是不公正？因为你自己使用这种工具没有获得宇宙人生真相，你就去否定它。这种错误本身，犯得正是经验主义错误。如果有人彻底的了解了理性，能够正确的利用它，把宇宙人生的真相搞明白了，就又会为理性正名。当然这样的人会是少数，这样的人在全世界范围内在龙华三会之前，只有两个人，他们都是集理性于一身的大成者，他们是最理性的人，他们把眼耳鼻舌身意六根五蕴以及理性既作为工具又作为所研究的对象，他们运用六根五蕴在理性的范畴内，进行观察它们各自的功能和它们之间的关系，以及讲解了错误的使用了它们会产生什么弊端，或什么不良反应。也讲解了如何对它们产生正确的认知，如何正确的使用它们，正确的使用它们会产生什么功德利益。我说的就是释迦牟尼和老子两个人。
释迦牟尼和老子无疑是最理性的圣者智者，他们的哲学有着严谨的客观的逻辑辩证，佛教有思维修，由思维宇宙人生而了悟宇宙人生，从而得道悟道。释迦牟尼成道前，坐在菩提树下，由理性的思维宇宙人生的道理而悟道，彻底了悟了宇宙人生的道理。
释迦牟尼虽然六根超越了常人，即视觉超越了常人，他可以看到常人看不到的东西，他可以听到常人听不到的声音，他可以感受到常人感受不到的感受，总之释迦牟尼训练出了超越于常人的六根，在佛教这被称之为神通。这些神通虽然有助于了解宇宙人生，但它们也只是一种工具，释迦牟尼拥有了这些神通，就相当于拥有精良设备的科研工作人员，但光有精良的设备科研人员就能够搞明白宇宙人生吗？答案是肯定不能！拥有了精良的设备，还必须拥有理性的科研方法和认知方法，和复杂的逻辑辩证，然后才能够把事物之间的关系逻辑明白。释迦牟尼和老子也不例外，他们的哲学辩证也证明了这一点。释迦牟尼和老子的哲学都拥有复杂和深入的理性逻辑辩证。
或许有一些无知的人会反驳说，你把理性和认知混淆了，那么请你看看我上面的论调，看看到底有没有混淆。理性是对事物正确认知的保障，没有理性参与的认知，是很难正确的认知事物的，也就是说我们认知事物必须有理性参与，必须在理性的监督下，才能够对事物产生全面正确的认知。这不是混淆，我只是主张理性是无限延伸的，认知也是无限延伸的。对一切事物的认知必须在理性的监督下才能够完全彻底的了解事物，才能够减少犯主观的错误。
我们也来辩论一个哲学问题，大海究竟是天堑还是通途？这个问题实际上和我上面辩证的一样，实际上在论证这个问题的过程中我们只是把大海作为了一种工具，一种通往天堑或通途的工具。大海本身有着其自然生成的属性，但人类如果使用它，不同的人就会赋予它不同的价值和意义。有一部分认为大海是天堑的人，就错误的认为大海真的是天堑。而因此不能正确的认知大海，而否认大海自身的特点特性，这和某些哲学家自己认为理性是有限的，他就真的认为理性本身也是有限的是一样的道理。其实认为大海是天堑是通途，都是人类一种主观的赋予大海的用途，但你不能因为你自身的认知你就否定大海自身的属性，因此哲学家也不能因为自身认为理性是有限的而否定理性的无限延伸性。
理性本身和大海一样有其自身的特性和属性，我们不能因为自身认为它是有限的，然后就把自己的认知说成是它们自身的属性。所以我们要抛开人类主观赋予它的认知和解释，先要搞明白其自身本来具有的属性，先正确的认知了事物，然后我们再来正确的利用它，看能够赋予其什么积极地价值和意义，为社会做出贡献。这样我们既能够正确的认知事物，又能够利用事物做一些有价值和意义的事情。作为一个合格优秀的哲学家，要超越唯心唯物的羁绊，不以唯心为标准，不以唯物为标准，只以事实真相真理为目标，以严谨客观科学理性为准则，以眼耳鼻舌身意等各种设备（工具）为手段（方法），去寻找出事实真相和真理。不能因为理性发展到现在还没有发现宇宙人生的真理，就盲目的否定理性的重要性。人类虽然已经有了很久的存在历史，但对理性的认知还是不完全不彻底，你不能完全彻底的认知理性，又怎么能够正确的使用理性呢？你连理性都不能完全彻底的正确使用，你又怎么能够利用理性完全彻底的搞明白宇宙人生呢？我作为一个喜欢哲学思考的人，我想请问认为理性是有限的哲学家们，你们想过这些问题吗？如果没想过，你说理性是有限的不是太主观了吗？
我们了解世界的目的就是为了正确的了解宇宙人生，树立正知正见。我们的正确的观念（正知正见）就是正确了解宇宙的一种方法，观念就是我们把对事物的正确认知压缩成一种信息，以便于我们认知事物和记忆事物。所以正确的观念是打开正确认知宇宙人生的钥匙。即使是正确观念，也不能过于执着，但是如果执着了，就变成了法执，这就如同你一直看到的是白天鹅，你不知道什么时候会看到一只黑天鹅，所以要给自己的认知和思维留下变通的空间，给自己的思维和认知留下一个转身的机会。
我们对世界的理解分为两种，一种是自身主观的理解，另一种是还原事实真相。有一部分人对世界的理解是主观的，他们把自己对世界的理解当成了事实真相。而还有一部分人是客观的，他们不以自己主观的理解作为事物的事实真相，而是以客观的求真务实的精神，去通过各种方法还原事实真相。譬如金子是好是坏，一个客观的人会正确的认知，金子是没有好坏之分的。客观的人并不会按照自己主观的理解去认知世界。
我们是怎么认知世界的呢？ https://t.cn/EAgnTrc
很多哲学家，并不完全了解理性的特点和功能作用，也不了解理性的功能和属性，就完全否定理性的重要性，这是非常无知的和狭隘的作为。
有人说：“理性是有限的，宗教是永恒的”。那么理性到底是不是有限的呢？认为理性是有限的是不是一些大脑过于简单的哲学家提倡的呢？提倡理性是有限的哲学家一般都是提倡感性的人，这一类哲学家虽然爱思考，但是只能从简单的层面去思考，并不能深入的复杂的去发现问题思考问题。那么如果一个哲学家对理性做出评断，依靠的是什么呢？一般都是根据由理性产生的因果现象来对理性做出一个认知和判断。
智慧低的，思考能力弱的，只能从部分表面现象去做一个认知和判断，譬如那些倒理性的哲学家，他们只是暂时看到了理性不能完全的彻底的认识宇宙，并且他们看到了人类在使用理性的过程中，产生了一些弊端，他们仅根据这些由理性产生的因果现象，然后就草率的站到了倒理性的队伍中。这一类哲学家，观察事物不但不透彻，而且还不全面，这一类哲学家没有对事物深入探究的智慧或换角度去观察事物。他们根本不明白，为什么人类在使用理性的过程中，会产生弊端？他们也不知道理性是否有无限延伸的特点特性？他们从来不思考这些问题，他们只发现了人类当下不能用理性完全的认识宇宙，他们也发现了人类在应用理性的过程中产生了一些错误，仅凭这些狭隘片面的他发现们就武断的认为理性是有限的，理性并不重要。
智慧高的，思考能力强的，不但会发现由理性引发的弊端表面现象的这些问题，而且还会换角度思考理性的利益，会去从这两种由理性产生的因果（利弊）现象中深究下去，去探寻理性的特点和特性。去从由理性产生的弊端中，寻找出产生弊端的原因，只有把产生弊端的原因探查清楚，才能够正确的认知理性，若不能把原因探寻明白，你就可能对理性产生错误的认知。如果是理性本身具有弊端性，那么我们就要承认理性是有限和存在弊端的。如果理性本身没有弊端，是我们人类在使用的过程中由于操作不当，错误的使用了理性功能，那我们就应该还理性一个公道和清白，勇于承认自身对理性的认知还不清楚和不透彻。
理性譬如金子，金子本身本无好坏利弊之分，但是好人用它来行善，恶人用它来犯罪，因此有一些无知的人，仅看到了金子可以用来作恶，然后就否定金子的作用，这是犯了狭隘和片面的错误。
理性如眼耳鼻舌身意，是人的功能作用之一，感性和理性一样也是人的功能作用之一。它们如同金子一样，好人用它们来行善，坏人用它们来作恶，不会使用的人，就会好无章法的胡乱地使用它们，导致产生很多问题和弊端，因此就会导致一些看问题极端片面的哲学家，就会被表象所迷惑到，错误地认为是理性本身存在的弊端，或是仅是看到当下暂时人们用理性没有办法彻底的认知宇宙，然后就认为理性是有限的和存在弊端。这都是被事物表象所产生的暂时的因果现象所迷惑了，因此导致他们没有办法从他们的思维中走出来，去换个角度看待事物，去从多角度观察事物和分析事物，从中逻辑出形成不同现象的不同原因，然后再根据这些形成不同现象的不同原因，再用排除法把对理性的错误认知排除掉，然后留下对理性客观的认知和对理性正确的认知，最后再根据对所掌握的有关理性所有的信息和资料，进行深入的探究，找出理性的特性和特点，至此我们才能够负责任地说，我们已经全面的了解了理性。
正确的认知事物不是仅从事物的一个表面现象你就能够正确的认知事物，首先要善于从一个事物形成的多种现象去观察事物。譬如好人使用金子行善，很多人从这个角度去看待金子，就认为金子是好的。坏人使用金子作恶，很多人就认为金子是坏的。两种不同的人使用金子产生了两种不同的因果现象，这两种现象是相反的。那么我们根据这两种不同的现象再逻辑（探寻）出造成不同现象的不同原因，我们就会逻辑出造成这两种现象的不是金子本身，而是两种完全不同的人造成了两种完全不同的现象。由于使用者不同，被使用的事物就会产生不同的结果和现象。理性和金子是一样的道理，都是我们使用的工具，由于使用者不同，所产生的使用结果和使用现象就会不一样。然后再根据这些形成不同现象的不同原因，再用排除法把对所使用的工具（如理性、金子、一切事物都可以是我们利用使用的工具）的主观的错误的认知排除掉，到了这一步，就把对事物的主观的错误的认知排除了，把对事物主观错误的认知排除了，并不等于就完全了解了事物。因此还要深入的探究，根据对所掌握的有关事物所有的信息和资料，进行深入的探究，找出事物自身的特性和特点，这样才能够算是彻底了解了一个事物。
我们言归正传，理性到底是有限的还是无限的呢？这不能仅从使用者造成的使用结果来判断，因为使用者不同，所以使用结果也不同。要想彻底的了解理性是有限的还是无限的，我们也不能把理性局限在某个时间段之内（譬如现在、当下），这样就会错误的认知理性。若想完全彻底正确的认知理性，我们必须首先找到理性的特点和特性，我们才可能把这个问题深入的探讨下去。那么理性都有哪些特点特性呢？一、理性具有客观性。二、理性具有严谨的逻辑性。三、理性具有无限延伸性。那么根据理性的第三条特点【理性的无限延伸性】来判定理性是有限的还是无限的，那么理性自然具有无限延伸的特点，根据这种特点我们可以完全判定，理性是无限的。这就如同我们一出生我们用理性感知世界，开始时我们用理性认知的是我们的父母，随后是我们的家庭，随着年龄增长，理性开始延伸，渐渐接触了解认知外面的世界，从邻居到同学，从自然到物理，从世界到宇宙，我们的理性开始延伸，理性的触角越长，我们能够正确认知的事物就越多，随着理性的触角的延伸，我们掌握的关于宇宙人生的信息和资料就会越多，理性也是保证我们能够正确认知宇宙的最基本的保障，试想若没有理性的保障，人们就会把胡思乱想出来的也认为是正确的了。虽然理性可以无限延伸，但不代表它能够立马当下就能够把事情搞明白，有时它需要经过漫长的逻辑和求证才能够得出正确结论，因此不要因为理性当下现在不能让我们完全彻底的认知宇宙人生，就对理性丧失信心或抛弃理性。
因为人类在使用理性的过程中，暂时没有找到宇宙人生的真相，难道就否定理性这种用来了解宇宙人生真相的工具吗？这样对理性是不是不公正？因为你自己使用这种工具没有获得宇宙人生真相，你就去否定它。这种错误本身，犯得正是经验主义错误。如果有人彻底的了解了理性，能够正确的利用它，把宇宙人生的真相搞明白了，就又会为理性正名。当然这样的人会是少数，这样的人在全世界范围内在龙华三会之前，只有两个人，他们都是集理性于一身的大成者，他们是最理性的人，他们把眼耳鼻舌身意六根五蕴以及理性既作为工具又作为所研究的对象，他们运用六根五蕴在理性的范畴内，进行观察它们各自的功能和它们之间的关系，以及讲解了错误的使用了它们会产生什么弊端，或什么不良反应。也讲解了如何对它们产生正确的认知，如何正确的使用它们，正确的使用它们会产生什么功德利益。我说的就是释迦牟尼和老子两个人。
释迦牟尼和老子无疑是最理性的圣者智者，他们的哲学有着严谨的客观的逻辑辩证，佛教有思维修，由思维宇宙人生而了悟宇宙人生，从而得道悟道。释迦牟尼成道前，坐在菩提树下，由理性的思维宇宙人生的道理而悟道，彻底了悟了宇宙人生的道理。
释迦牟尼虽然六根超越了常人，即视觉超越了常人，他可以看到常人看不到的东西，他可以听到常人听不到的声音，他可以感受到常人感受不到的感受，总之释迦牟尼训练出了超越于常人的六根，在佛教这被称之为神通。这些神通虽然有助于了解宇宙人生，但它们也只是一种工具，释迦牟尼拥有了这些神通，就相当于拥有精良设备的科研工作人员，但光有精良的设备科研人员就能够搞明白宇宙人生吗？答案是肯定不能！拥有了精良的设备，还必须拥有理性的科研方法和认知方法，和复杂的逻辑辩证，然后才能够把事物之间的关系逻辑明白。释迦牟尼和老子也不例外，他们的哲学辩证也证明了这一点。释迦牟尼和老子的哲学都拥有复杂和深入的理性逻辑辩证。
或许有一些无知的人会反驳说，你把理性和认知混淆了，那么请你看看我上面的论调，看看到底有没有混淆。理性是对事物正确认知的保障，没有理性参与的认知，是很难正确的认知事物的，也就是说我们认知事物必须有理性参与，必须在理性的监督下，才能够对事物产生全面正确的认知。这不是混淆，我只是主张理性是无限延伸的，认知也是无限延伸的。对一切事物的认知必须在理性的监督下才能够完全彻底的了解事物，才能够减少犯主观的错误。
我们也来辩论一个哲学问题，大海究竟是天堑还是通途？这个问题实际上和我上面辩证的一样，实际上在论证这个问题的过程中我们只是把大海作为了一种工具，一种通往天堑或通途的工具。大海本身有着其自然生成的属性，但人类如果使用它，不同的人就会赋予它不同的价值和意义。有一部分认为大海是天堑的人，就错误的认为大海真的是天堑。而因此不能正确的认知大海，而否认大海自身的特点特性，这和某些哲学家自己认为理性是有限的，他就真的认为理性本身也是有限的是一样的道理。其实认为大海是天堑是通途，都是人类一种主观的赋予大海的用途，但你不能因为你自身的认知你就否定大海自身的属性，因此哲学家也不能因为自身认为理性是有限的而否定理性的无限延伸性。
理性本身和大海一样有其自身的特性和属性，我们不能因为自身认为它是有限的，然后就把自己的认知说成是它们自身的属性。所以我们要抛开人类主观赋予它的认知和解释，先要搞明白其自身本来具有的属性，先正确的认知了事物，然后我们再来正确的利用它，看能够赋予其什么积极地价值和意义，为社会做出贡献。这样我们既能够正确的认知事物，又能够利用事物做一些有价值和意义的事情。作为一个合格优秀的哲学家，要超越唯心唯物的羁绊，不以唯心为标准，不以唯物为标准，只以事实真相真理为目标，以严谨客观科学理性为准则，以眼耳鼻舌身意等各种设备（工具）为手段（方法），去寻找出事实真相和真理。不能因为理性发展到现在还没有发现宇宙人生的真理，就盲目的否定理性的重要性。人类虽然已经有了很久的存在历史，但对理性的认知还是不完全不彻底，你不能完全彻底的认知理性，又怎么能够正确的使用理性呢？你连理性都不能完全彻底的正确使用，你又怎么能够利用理性完全彻底的搞明白宇宙人生呢？我作为一个喜欢哲学思考的人，我想请问认为理性是有限的哲学家们，你们想过这些问题吗？如果没想过，你说理性是有限的不是太主观了吗？
我们了解世界的目的就是为了正确的了解宇宙人生，树立正知正见。我们的正确的观念（正知正见）就是正确了解宇宙的一种方法，观念就是我们把对事物的正确认知压缩成一种信息，以便于我们认知事物和记忆事物。所以正确的观念是打开正确认知宇宙人生的钥匙。即使是正确观念，也不能过于执着，但是如果执着了，就变成了法执，这就如同你一直看到的是白天鹅，你不知道什么时候会看到一只黑天鹅，所以要给自己的认知和思维留下变通的空间，给自己的思维和认知留下一个转身的机会。
我们对世界的理解分为两种，一种是自身主观的理解，另一种是还原事实真相。有一部分人对世界的理解是主观的，他们把自己对世界的理解当成了事实真相。而还有一部分人是客观的，他们不以自己主观的理解作为事物的事实真相，而是以客观的求真务实的精神，去通过各种方法还原事实真相。譬如金子是好是坏，一个客观的人会正确的认知，金子是没有好坏之分的。客观的人并不会按照自己主观的理解去认知世界。
我们是怎么认知世界的呢？ https://t.cn/EAgnTrc
论理性是有限的还是无限的？
很多哲学家，并不完全了解理性的特点和功能作用，也不了解理性的功能和属性，就完全否定理性的重要性，这是非常无知的和狭隘的作为。
有人说：“理性是有限的，宗教是永恒的”。那么理性到底是不是有限的呢？认为理性是有限的是不是一些大脑过于简单的哲学家提倡的呢？提倡理性是有限的哲学家一般都是提倡感性的人，这一类哲学家虽然爱思考，但是只能从简单的层面去思考，并不能深入的复杂的去发现问题思考问题。那么如果一个哲学家对理性做出评断，依靠的是什么呢？一般都是根据由理性产生的因果现象来对理性做出一个认知和判断。
智慧低的，思考能力弱的，只能从部分表面现象去做一个认知和判断，譬如那些倒理性的哲学家，他们只是暂时看到了理性不能完全的彻底的认识宇宙，并且他们看到了人类在使用理性的过程中，产生了一些弊端，他们仅根据这些由理性产生的因果现象，然后就草率的站到了倒理性的队伍中。这一类哲学家，观察事物不但不透彻，而且还不全面，这一类哲学家没有对事物深入探究的智慧或换角度去观察事物。他们根本不明白，为什么人类在使用理性的过程中，会产生弊端？他们也不知道理性是否有无限延伸的特点特性？他们从来不思考这些问题，他们只发现了人类当下不能用理性完全的认识宇宙，他们也发现了人类在应用理性的过程中产生了一些错误，仅凭这些狭隘片面的他发现们就武断的认为理性是有限的，理性并不重要。
智慧高的，思考能力强的，不但会发现由理性引发的弊端表面现象的这些问题，而且还会换角度思考理性的利益，会去从这两种由理性产生的因果（利弊）现象中深究下去，去探寻理性的特点和特性。去从由理性产生的弊端中，寻找出产生弊端的原因，只有把产生弊端的原因探查清楚，才能够正确的认知理性，若不能把原因探寻明白，你就可能对理性产生错误的认知。如果是理性本身具有弊端性，那么我们就要承认理性是有限和存在弊端的。如果理性本身没有弊端，是我们人类在使用的过程中由于操作不当，错误的使用了理性功能，那我们就应该还理性一个公道和清白，勇于承认自身对理性的认知还不清楚和不透彻。
理性譬如金子，金子本身本无好坏利弊之分，但是好人用它来行善，恶人用它来犯罪，因此有一些无知的人，仅看到了金子可以用来作恶，然后就否定金子的作用，这是犯了狭隘和片面的错误。
理性如眼耳鼻舌身意，是人的功能作用之一，感性和理性一样也是人的功能作用之一。它们如同金子一样，好人用它们来行善，坏人用它们来作恶，不会使用的人，就会好无章法的胡乱地使用它们，导致产生很多问题和弊端，因此就会导致一些看问题极端片面的哲学家，就会被表象所迷惑到，错误地认为是理性本身存在的弊端，或是仅是看到当下暂时人们用理性没有办法彻底的认知宇宙，然后就认为理性是有限的和存在弊端。这都是被事物表象所产生的暂时的因果现象所迷惑了，因此导致他们没有办法从他们的思维中走出来，去换个角度看待事物，去从多角度观察事物和分析事物，从中逻辑出形成不同现象的不同原因，然后再根据这些形成不同现象的不同原因，再用排除法把对理性的错误认知排除掉，然后留下对理性客观的认知和对理性正确的认知，最后再根据对所掌握的有关理性所有的信息和资料，进行深入的探究，找出理性的特性和特点，至此我们才能够负责任地说，我们已经全面的了解了理性。
正确的认知事物不是仅从事物的一个表面现象你就能够正确的认知事物，首先要善于从一个事物形成的多种现象去观察事物。譬如好人使用金子行善，很多人从这个角度去看待金子，就认为金子是好的。坏人使用金子作恶，很多人就认为金子是坏的。两种不同的人使用金子产生了两种不同的因果现象，这两种现象是相反的。那么我们根据这两种不同的现象再逻辑（探寻）出造成不同现象的不同原因，我们就会逻辑出造成这两种现象的不是金子本身，而是两种完全不同的人造成了两种完全不同的现象。由于使用者不同，被使用的事物就会产生不同的结果和现象。理性和金子是一样的道理，都是我们使用的工具，由于使用者不同，所产生的使用结果和使用现象就会不一样。然后再根据这些形成不同现象的不同原因，再用排除法把对所使用的工具（如理性、金子、一切事物都可以是我们利用使用的工具）的主观的错误的认知排除掉，到了这一步，就把对事物的主观的错误的认知排除了，把对事物主观错误的认知排除了，并不等于就完全了解了事物。因此还要深入的探究，根据对所掌握的有关事物所有的信息和资料，进行深入的探究，找出事物自身的特性和特点，这样才能够算是彻底了解了一个事物。
我们言归正传，理性到底是有限的还是无限的呢？这不能仅从使用者造成的使用结果来判断，因为使用者不同，所以使用结果也不同。要想彻底的了解理性是有限的还是无限的，我们也不能把理性局限在某个时间段之内（譬如现在、当下），这样就会错误的认知理性。若想完全彻底正确的认知理性，我们必须首先找到理性的特点和特性，我们才可能把这个问题深入的探讨下去。那么理性都有哪些特点特性呢？一、理性具有客观性。二、理性具有严谨的逻辑性。三、理性具有无限延伸性。那么根据理性的第三条特点【理性的无限延伸性】来判定理性是有限的还是无限的，那么理性自然具有无限延伸的特点，根据这种特点我们可以完全判定，理性是无限的。这就如同我们一出生我们用理性感知世界，开始时我们用理性认知的是我们的父母，随后是我们的家庭，随着年龄增长，理性开始延伸，渐渐接触了解认知外面的世界，从邻居到同学，从自然到物理，从世界到宇宙，我们的理性开始延伸，理性的触角越长，我们能够正确认知的事物就越多，随着理性的触角的延伸，我们掌握的关于宇宙人生的信息和资料就会越多，理性也是保证我们能够正确认知宇宙的最基本的保障，试想若没有理性的保障，人们就会把胡思乱想出来的也认为是正确的了。虽然理性可以无限延伸，但不代表它能够立马当下就能够把事情搞明白，有时它需要经过漫长的逻辑和求证才能够得出正确结论，因此不要因为理性当下现在不能让我们完全彻底的认知宇宙人生，就对理性丧失信心或抛弃理性。
因为人类在使用理性的过程中，暂时没有找到宇宙人生的真相，难道就否定理性这种用来了解宇宙人生真相的工具吗？这样对理性是不是不公正？因为你自己使用这种工具没有获得宇宙人生真相，你就去否定它。这种错误本身，犯得正是经验主义错误。如果有人彻底的了解了理性，能够正确的利用它，把宇宙人生的真相搞明白了，就又会为理性正名。当然这样的人会是少数，这样的人在全世界范围内在龙华三会之前，只有两个人，他们都是集理性于一身的大成者，他们是最理性的人，他们把眼耳鼻舌身意六根五蕴以及理性既作为工具又作为所研究的对象，他们运用六根五蕴在理性的范畴内，进行观察它们各自的功能和它们之间的关系，以及讲解了错误的使用了它们会产生什么弊端，或什么不良反应。也讲解了如何对它们产生正确的认知，如何正确的使用它们，正确的使用它们会产生什么功德利益。我说的就是释迦牟尼和老子两个人。
释迦牟尼和老子无疑是最理性的圣者智者，他们的哲学有着严谨的客观的逻辑辩证，佛教有思维修，由思维宇宙人生而了悟宇宙人生，从而得道悟道。释迦牟尼成道前，坐在菩提树下，由理性的思维宇宙人生的道理而悟道，彻底了悟了宇宙人生的道理。
释迦牟尼虽然六根超越了常人，即视觉超越了常人，他可以看到常人看不到的东西，他可以听到常人听不到的声音，他可以感受到常人感受不到的感受，总之释迦牟尼训练出了超越于常人的六根，在佛教这被称之为神通。这些神通虽然有助于了解宇宙人生，但它们也只是一种工具，释迦牟尼拥有了这些神通，就相当于拥有精良设备的科研工作人员，但光有精良的设备科研人员就能够搞明白宇宙人生吗？答案是肯定不能！拥有了精良的设备，还必须拥有理性的科研方法和认知方法，和复杂的逻辑辩证，然后才能够把事物之间的关系逻辑明白。释迦牟尼和老子也不例外，他们的哲学辩证也证明了这一点。释迦牟尼和老子的哲学都拥有复杂和深入的理性逻辑辩证。
或许有一些无知的人会反驳说，你把理性和认知混淆了，那么请你看看我上面的论调，看看到底有没有混淆。理性是对事物正确认知的保障，没有理性参与的认知，是很难正确的认知事物的，也就是说我们认知事物必须有理性参与，必须在理性的监督下，才能够对事物产生全面正确的认知。这不是混淆，我只是主张理性是无限延伸的，认知也是无限延伸的。对一切事物的认知必须在理性的监督下才能够完全彻底的了解事物，才能够减少犯主观的错误。
我们也来辩论一个哲学问题，大海究竟是天堑还是通途？这个问题实际上和我上面辩证的一样，实际上在论证这个问题的过程中我们只是把大海作为了一种工具，一种通往天堑或通途的工具。大海本身有着其自然生成的属性，但人类如果使用它，不同的人就会赋予它不同的价值和意义。有一部分认为大海是天堑的人，就错误的认为大海真的是天堑。而因此不能正确的认知大海，而否认大海自身的特点特性，这和某些哲学家自己认为理性是有限的，他就真的认为理性本身也是有限的是一样的道理。其实认为大海是天堑是通途，都是人类一种主观的赋予大海的用途，但你不能因为你自身的认知你就否定大海自身的属性，因此哲学家也不能因为自身认为理性是有限的而否定理性的无限延伸性。
理性本身和大海一样有其自身的特性和属性，我们不能因为自身认为它是有限的，然后就把自己的认知说成是它们自身的属性。所以我们要抛开人类主观赋予它的认知和解释，先要搞明白其自身本来具有的属性，先正确的认知了事物，然后我们再来正确的利用它，看能够赋予其什么积极地价值和意义，为社会做出贡献。这样我们既能够正确的认知事物，又能够利用事物做一些有价值和意义的事情。作为一个合格优秀的哲学家，要超越唯心唯物的羁绊，不以唯心为标准，不以唯物为标准，只以事实真相真理为目标，以严谨客观科学理性为准则，以眼耳鼻舌身意等各种设备（工具）为手段（方法），去寻找出事实真相和真理。不能因为理性发展到现在还没有发现宇宙人生的真理，就盲目的否定理性的重要性。人类虽然已经有了很久的存在历史，但对理性的认知还是不完全不彻底，你不能完全彻底的认知理性，又怎么能够正确的使用理性呢？你连理性都不能完全彻底的正确使用，你又怎么能够利用理性完全彻底的搞明白宇宙人生呢？我作为一个喜欢哲学思考的人，我想请问认为理性是有限的哲学家们，你们想过这些问题吗？如果没想过，你说理性是有限的不是太主观了吗？
我们了解世界的目的就是为了正确的了解宇宙人生，树立正知正见。我们的正确的观念（正知正见）就是正确了解宇宙的一种方法，观念就是我们把对事物的正确认知压缩成一种信息，以便于我们认知事物和记忆事物。所以正确的观念是打开正确认知宇宙人生的钥匙。即使是正确观念，也不能过于执着，但是如果执着了，就变成了法执，这就如同你一直看到的是白天鹅，你不知道什么时候会看到一只黑天鹅，所以要给自己的认知和思维留下变通的空间，给自己的思维和认知留下一个转身的机会。
我们对世界的理解分为两种，一种是自身主观的理解，另一种是还原事实真相。有一部分人对世界的理解是主观的，他们把自己对世界的理解当成了事实真相。而还有一部分人是客观的，他们不以自己主观的理解作为事物的事实真相，而是以客观的求真务实的精神，去通过各种方法还原事实真相。譬如金子是好是坏，一个客观的人会正确的认知，金子是没有好坏之分的。客观的人并不会按照自己主观的理解去认知世界。
我们是怎么认知世界的呢？
很多哲学家，并不完全了解理性的特点和功能作用，也不了解理性的功能和属性，就完全否定理性的重要性，这是非常无知的和狭隘的作为。
有人说：“理性是有限的，宗教是永恒的”。那么理性到底是不是有限的呢？认为理性是有限的是不是一些大脑过于简单的哲学家提倡的呢？提倡理性是有限的哲学家一般都是提倡感性的人，这一类哲学家虽然爱思考，但是只能从简单的层面去思考，并不能深入的复杂的去发现问题思考问题。那么如果一个哲学家对理性做出评断，依靠的是什么呢？一般都是根据由理性产生的因果现象来对理性做出一个认知和判断。
智慧低的，思考能力弱的，只能从部分表面现象去做一个认知和判断，譬如那些倒理性的哲学家，他们只是暂时看到了理性不能完全的彻底的认识宇宙，并且他们看到了人类在使用理性的过程中，产生了一些弊端，他们仅根据这些由理性产生的因果现象，然后就草率的站到了倒理性的队伍中。这一类哲学家，观察事物不但不透彻，而且还不全面，这一类哲学家没有对事物深入探究的智慧或换角度去观察事物。他们根本不明白，为什么人类在使用理性的过程中，会产生弊端？他们也不知道理性是否有无限延伸的特点特性？他们从来不思考这些问题，他们只发现了人类当下不能用理性完全的认识宇宙，他们也发现了人类在应用理性的过程中产生了一些错误，仅凭这些狭隘片面的他发现们就武断的认为理性是有限的，理性并不重要。
智慧高的，思考能力强的，不但会发现由理性引发的弊端表面现象的这些问题，而且还会换角度思考理性的利益，会去从这两种由理性产生的因果（利弊）现象中深究下去，去探寻理性的特点和特性。去从由理性产生的弊端中，寻找出产生弊端的原因，只有把产生弊端的原因探查清楚，才能够正确的认知理性，若不能把原因探寻明白，你就可能对理性产生错误的认知。如果是理性本身具有弊端性，那么我们就要承认理性是有限和存在弊端的。如果理性本身没有弊端，是我们人类在使用的过程中由于操作不当，错误的使用了理性功能，那我们就应该还理性一个公道和清白，勇于承认自身对理性的认知还不清楚和不透彻。
理性譬如金子，金子本身本无好坏利弊之分，但是好人用它来行善，恶人用它来犯罪，因此有一些无知的人，仅看到了金子可以用来作恶，然后就否定金子的作用，这是犯了狭隘和片面的错误。
理性如眼耳鼻舌身意，是人的功能作用之一，感性和理性一样也是人的功能作用之一。它们如同金子一样，好人用它们来行善，坏人用它们来作恶，不会使用的人，就会好无章法的胡乱地使用它们，导致产生很多问题和弊端，因此就会导致一些看问题极端片面的哲学家，就会被表象所迷惑到，错误地认为是理性本身存在的弊端，或是仅是看到当下暂时人们用理性没有办法彻底的认知宇宙，然后就认为理性是有限的和存在弊端。这都是被事物表象所产生的暂时的因果现象所迷惑了，因此导致他们没有办法从他们的思维中走出来，去换个角度看待事物，去从多角度观察事物和分析事物，从中逻辑出形成不同现象的不同原因，然后再根据这些形成不同现象的不同原因，再用排除法把对理性的错误认知排除掉，然后留下对理性客观的认知和对理性正确的认知，最后再根据对所掌握的有关理性所有的信息和资料，进行深入的探究，找出理性的特性和特点，至此我们才能够负责任地说，我们已经全面的了解了理性。
正确的认知事物不是仅从事物的一个表面现象你就能够正确的认知事物，首先要善于从一个事物形成的多种现象去观察事物。譬如好人使用金子行善，很多人从这个角度去看待金子，就认为金子是好的。坏人使用金子作恶，很多人就认为金子是坏的。两种不同的人使用金子产生了两种不同的因果现象，这两种现象是相反的。那么我们根据这两种不同的现象再逻辑（探寻）出造成不同现象的不同原因，我们就会逻辑出造成这两种现象的不是金子本身，而是两种完全不同的人造成了两种完全不同的现象。由于使用者不同，被使用的事物就会产生不同的结果和现象。理性和金子是一样的道理，都是我们使用的工具，由于使用者不同，所产生的使用结果和使用现象就会不一样。然后再根据这些形成不同现象的不同原因，再用排除法把对所使用的工具（如理性、金子、一切事物都可以是我们利用使用的工具）的主观的错误的认知排除掉，到了这一步，就把对事物的主观的错误的认知排除了，把对事物主观错误的认知排除了，并不等于就完全了解了事物。因此还要深入的探究，根据对所掌握的有关事物所有的信息和资料，进行深入的探究，找出事物自身的特性和特点，这样才能够算是彻底了解了一个事物。
我们言归正传，理性到底是有限的还是无限的呢？这不能仅从使用者造成的使用结果来判断，因为使用者不同，所以使用结果也不同。要想彻底的了解理性是有限的还是无限的，我们也不能把理性局限在某个时间段之内（譬如现在、当下），这样就会错误的认知理性。若想完全彻底正确的认知理性，我们必须首先找到理性的特点和特性，我们才可能把这个问题深入的探讨下去。那么理性都有哪些特点特性呢？一、理性具有客观性。二、理性具有严谨的逻辑性。三、理性具有无限延伸性。那么根据理性的第三条特点【理性的无限延伸性】来判定理性是有限的还是无限的，那么理性自然具有无限延伸的特点，根据这种特点我们可以完全判定，理性是无限的。这就如同我们一出生我们用理性感知世界，开始时我们用理性认知的是我们的父母，随后是我们的家庭，随着年龄增长，理性开始延伸，渐渐接触了解认知外面的世界，从邻居到同学，从自然到物理，从世界到宇宙，我们的理性开始延伸，理性的触角越长，我们能够正确认知的事物就越多，随着理性的触角的延伸，我们掌握的关于宇宙人生的信息和资料就会越多，理性也是保证我们能够正确认知宇宙的最基本的保障，试想若没有理性的保障，人们就会把胡思乱想出来的也认为是正确的了。虽然理性可以无限延伸，但不代表它能够立马当下就能够把事情搞明白，有时它需要经过漫长的逻辑和求证才能够得出正确结论，因此不要因为理性当下现在不能让我们完全彻底的认知宇宙人生，就对理性丧失信心或抛弃理性。
因为人类在使用理性的过程中，暂时没有找到宇宙人生的真相，难道就否定理性这种用来了解宇宙人生真相的工具吗？这样对理性是不是不公正？因为你自己使用这种工具没有获得宇宙人生真相，你就去否定它。这种错误本身，犯得正是经验主义错误。如果有人彻底的了解了理性，能够正确的利用它，把宇宙人生的真相搞明白了，就又会为理性正名。当然这样的人会是少数，这样的人在全世界范围内在龙华三会之前，只有两个人，他们都是集理性于一身的大成者，他们是最理性的人，他们把眼耳鼻舌身意六根五蕴以及理性既作为工具又作为所研究的对象，他们运用六根五蕴在理性的范畴内，进行观察它们各自的功能和它们之间的关系，以及讲解了错误的使用了它们会产生什么弊端，或什么不良反应。也讲解了如何对它们产生正确的认知，如何正确的使用它们，正确的使用它们会产生什么功德利益。我说的就是释迦牟尼和老子两个人。
释迦牟尼和老子无疑是最理性的圣者智者，他们的哲学有着严谨的客观的逻辑辩证，佛教有思维修，由思维宇宙人生而了悟宇宙人生，从而得道悟道。释迦牟尼成道前，坐在菩提树下，由理性的思维宇宙人生的道理而悟道，彻底了悟了宇宙人生的道理。
释迦牟尼虽然六根超越了常人，即视觉超越了常人，他可以看到常人看不到的东西，他可以听到常人听不到的声音，他可以感受到常人感受不到的感受，总之释迦牟尼训练出了超越于常人的六根，在佛教这被称之为神通。这些神通虽然有助于了解宇宙人生，但它们也只是一种工具，释迦牟尼拥有了这些神通，就相当于拥有精良设备的科研工作人员，但光有精良的设备科研人员就能够搞明白宇宙人生吗？答案是肯定不能！拥有了精良的设备，还必须拥有理性的科研方法和认知方法，和复杂的逻辑辩证，然后才能够把事物之间的关系逻辑明白。释迦牟尼和老子也不例外，他们的哲学辩证也证明了这一点。释迦牟尼和老子的哲学都拥有复杂和深入的理性逻辑辩证。
或许有一些无知的人会反驳说，你把理性和认知混淆了，那么请你看看我上面的论调，看看到底有没有混淆。理性是对事物正确认知的保障，没有理性参与的认知，是很难正确的认知事物的，也就是说我们认知事物必须有理性参与，必须在理性的监督下，才能够对事物产生全面正确的认知。这不是混淆，我只是主张理性是无限延伸的，认知也是无限延伸的。对一切事物的认知必须在理性的监督下才能够完全彻底的了解事物，才能够减少犯主观的错误。
我们也来辩论一个哲学问题，大海究竟是天堑还是通途？这个问题实际上和我上面辩证的一样，实际上在论证这个问题的过程中我们只是把大海作为了一种工具，一种通往天堑或通途的工具。大海本身有着其自然生成的属性，但人类如果使用它，不同的人就会赋予它不同的价值和意义。有一部分认为大海是天堑的人，就错误的认为大海真的是天堑。而因此不能正确的认知大海，而否认大海自身的特点特性，这和某些哲学家自己认为理性是有限的，他就真的认为理性本身也是有限的是一样的道理。其实认为大海是天堑是通途，都是人类一种主观的赋予大海的用途，但你不能因为你自身的认知你就否定大海自身的属性，因此哲学家也不能因为自身认为理性是有限的而否定理性的无限延伸性。
理性本身和大海一样有其自身的特性和属性，我们不能因为自身认为它是有限的，然后就把自己的认知说成是它们自身的属性。所以我们要抛开人类主观赋予它的认知和解释，先要搞明白其自身本来具有的属性，先正确的认知了事物，然后我们再来正确的利用它，看能够赋予其什么积极地价值和意义，为社会做出贡献。这样我们既能够正确的认知事物，又能够利用事物做一些有价值和意义的事情。作为一个合格优秀的哲学家，要超越唯心唯物的羁绊，不以唯心为标准，不以唯物为标准，只以事实真相真理为目标，以严谨客观科学理性为准则，以眼耳鼻舌身意等各种设备（工具）为手段（方法），去寻找出事实真相和真理。不能因为理性发展到现在还没有发现宇宙人生的真理，就盲目的否定理性的重要性。人类虽然已经有了很久的存在历史，但对理性的认知还是不完全不彻底，你不能完全彻底的认知理性，又怎么能够正确的使用理性呢？你连理性都不能完全彻底的正确使用，你又怎么能够利用理性完全彻底的搞明白宇宙人生呢？我作为一个喜欢哲学思考的人，我想请问认为理性是有限的哲学家们，你们想过这些问题吗？如果没想过，你说理性是有限的不是太主观了吗？
我们了解世界的目的就是为了正确的了解宇宙人生，树立正知正见。我们的正确的观念（正知正见）就是正确了解宇宙的一种方法，观念就是我们把对事物的正确认知压缩成一种信息，以便于我们认知事物和记忆事物。所以正确的观念是打开正确认知宇宙人生的钥匙。即使是正确观念，也不能过于执着，但是如果执着了，就变成了法执，这就如同你一直看到的是白天鹅，你不知道什么时候会看到一只黑天鹅，所以要给自己的认知和思维留下变通的空间，给自己的思维和认知留下一个转身的机会。
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