能忍法师：《楞严经》第六遍讲解（146）|你想看看本觉妙明， 想看的这个心就是无明， 最最最微细的！
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。
本性妙觉它本身
不是一个所明的对象，
它是无形无相，
因为你妄加一个能明，
而随缘现起一个所明，
这个时候有两个：
妄能、妄所。
有能、所，那就已经
偏离了本觉妙明之心了
好，【性觉必明，妄为明觉。】这就有了能，但是，【觉非所明】，
就是本性妙觉它本身不是一个所明的对象，你不是妄为能明了吗？有明觉，对不对？妄为一个能明的，但是本性这个妙觉，它是无形无相，所以【觉非所明，因明立所。】
因为你妄加一个能明，所以而随缘立一个什么？现起一个所明，所以叫因明立所。
回过头来，【所既妄立，生汝妄能。】
好，既然随缘现起一个所谓的所明，那么又加固了我们这个能明的功能，所以这种虚妄性是相互激荡，越来越巩固，所以叫“结使”（《四阿含经》）啊！我们的结使，也是打了结才会越来越硬。
所以佛法当中很多名词、概念是非常形象的，我们“结使”，说的“你有多少结使？”这实际上就是思想打的结，取著心太重，这就是结使嘛，懂了吗？这很有意思。
好，【觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。】
这个时候是不是有两个：妄能、妄所啊？所以我们就知道有能、所，那就已经是偏离了本觉妙明之心了。
这个一现能明的心，
就是一念无明——
你想看一看本觉妙明，
想看的这个心就是无明，
最最最微细的
所以本觉妙明之心，一旦这个当中现起虚妄的能所心，它这个当中就有一分生灭性，所以这个时候已经全然变成了阿赖耶识了，到这里，实际上就已经是阿赖耶识这个当中，在《大乘起信论》当中实际上已经到了“三细”，“三细六粗”。
好，在《大乘起信论》当中叫“无明心动”。
“心动”，这个动实际上是在头上安头，希望现起一个能明的心。好，这个一现能明的心，这就是“一念无明”。你想看一看本觉妙明，你想看的这个心就是无明，知道吗？最微细的，最最最微细的。
所以大家现在不要说的“你有无明，我有无明……”，现在早着呢。
《圆觉经》当中，
佛为什么要
一直叫你离啊、舍啊？
所以在《圆觉经》当中，要“舍之又舍，舍之无可舍处”，“远离为幻”，“离远离幻”，“得无所离，即除诸幻”。
所以《圆觉经》当中，（佛）为什么要一直叫你离啊、舍啊？
离什么？离幻。离幻是离什么幻？离能所取著之幻。
所以很多人看经典看不懂，说：“这个经典啰嗦呢，舍了又舍，离了又离……离了又离，离了这个以后再离你能离的这个，能离的离完了以后，离你这个离的这个……“
听得懂吗？实际上这是什么？
是心里当中由粗——先离开粗的，离开粗的你这个“能离开粗的”这个离本身，又是一个稍微微细一点的取著，那么“离开这个能离的”这个离，又是一个最微细的取著，到最后要一直一法不住，离能、所，叫“能所泯然”，“不用求真，唯须息见”（《信心铭》）。
经文：
性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。
离开错误的见解
就叫“唯须息见”啊？
错误的见解
是建立在意识之上，
离开，到最微细的
就是无明见，知道吗？
“唯须息见”是什么？
你只要不见影像就好了
“不用求真，唯须息见”（《信心铭》），什么见啊？“唯须息见”这个“见”，有人说“要离开一切错误的见解”。
什么叫错误的？错误的见解是建立在意识之上，离开错误的见解就叫唯须息见啊？离开，到最微细的就是无明见，知道吗？
所以不用求真，因为一切本来皆真，三界唯心，一切法都是清净心，本来全部是玻璃。“唯须息见”是什么？你只要不见影像就好了。
所以不用求真，你想求，不用求，它本来全部都是。
你不用舍，舍什么？你舍真，你舍得掉吗？全部都是真的，你舍什么真啊？
“不求真，不断妄，了知二法空无相”，“无相无空无不空，即是如来真实相”。
这是什么意思？这是《证道歌》上面的。
不求真，为什么不求真啊？
全部都是真，你还求了干什么？都是如来宝藏。
不断妄呢？
不断妄，妄可以断吗？本来就是妄的，你断得掉吗？所以我们经常用“不断妄”，就是“不取即是”。
“不用求真，唯须息见”，就这么简单。
但是说简单，你们不要以后出去吹牛皮，“哦哟，佛法简单哦。”问你几个问题，你又觉得不简单，好像又不懂了。
大家注意，
佛法是通的
大家注意，佛法是通的。
我现在都很少说的跟大家（讲公案），我们以前很喜欢禅宗里面这个公案、那个公案，讲讲。哪天要高兴啊，你们《楞严经》学完了，我告诉你，《六祖坛经》一看，基本上我稍微前后给大家讲一讲，马上就懂。《六祖坛经》，很简单的了。
《金刚经》看看，现在懂了吧？你们现在懂《金刚经》，也懂《心经》了吧？《心经》大家应该最懂了，对不对？《金刚经》、《心经》、《六祖坛经》、《证道歌》等等，一通就通了。
唯识是怎么修行的？
唯识叫大家修行，
是叫大家离能所的，
离开我们能取之心取的
所谓的对象
那现在跟大家讲讲唯识了。你们觉得这个唯识，唯识现在修行就清楚了吧？唯识叫大家修行，那个“四加行”是不是叫大家离能所的？四加行，什么“明得定”、“明增定”，那都是离开我们能取之心取的所谓的对象，要离能、所。
因为既然是万法都是唯识的，都是依他起的，既然都是唯识，识都是依他起的，既然都是依他起的，那你要不要遍计执啊？
好，那遍计执是什么？就是见分对相分的取著，是不是这样？
那只要我们……唯识是依意识而修行的，那我们意识上面，见分不要去缘相分。
因为了知：一切都是唯识所现，一切都是依他起的，所以我们依他起就是无自性。无自性，那么我们见分要不要取著相分了？
既然见分不取著相分，就是无取著了，那有没有固定的见分跟相分了？
相分既然都是依他起，如幻的，有没有一个可以取著的相分啊？
没有一个取著的相分，那么见、相二分会不会泯然会归自证分啊？
其实，到了自证分的时候，就是证得一分真如啊。
所以前面的这个四加行，就是慢慢、慢慢地让你懂得“一切是唯识的”，所以，既然唯识是依他起，依他起就不起遍计执，所以依他起上面一旦没有遍计执了，不就是圆成实吗？
你们去学唯识你们看，离开遍计执的依他起，当下就是什么？圆成实。
那你要知道：唯识，为什么要讲唯识？唯识是怎么修行的？
所以我讲了很多遍啊，多少人学唯识进得去出不来的，百分之九十。在那儿讲唯识，“唯识最好，中观最好，这个最好”……不是，都好，应机施教，看你的法缘在哪里，懂了的都可以修行。所以不是“归无所得”吗？
唯识到最后啊，你们去看那个《唯识三十颂》，偈子也是“归无所得”。
好，四加行到最后就是什么？到初地的时候，证得根本无分别智，证真如，那个时候就是无所得智。
所以大家看一看，学东西，要懂得如何学啊。
抓住它的前后的大纲，而且知道一环套一环的，不要被细枝末节的东西分散你的注意力。包括处理事情也是这样，要看大的方向。细枝末节好处理的，大的方向绝对不能错。所以学法也是这样，大的不能错。
所以要反复读的原文是什么意思，反复读读读，前后才能贯通。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。
本性妙觉它本身
不是一个所明的对象，
它是无形无相，
因为你妄加一个能明，
而随缘现起一个所明，
这个时候有两个：
妄能、妄所。
有能、所，那就已经
偏离了本觉妙明之心了
好，【性觉必明，妄为明觉。】这就有了能，但是，【觉非所明】，
就是本性妙觉它本身不是一个所明的对象，你不是妄为能明了吗？有明觉，对不对？妄为一个能明的，但是本性这个妙觉，它是无形无相，所以【觉非所明，因明立所。】
因为你妄加一个能明，所以而随缘立一个什么？现起一个所明，所以叫因明立所。
回过头来，【所既妄立，生汝妄能。】
好，既然随缘现起一个所谓的所明，那么又加固了我们这个能明的功能，所以这种虚妄性是相互激荡，越来越巩固，所以叫“结使”（《四阿含经》）啊！我们的结使，也是打了结才会越来越硬。
所以佛法当中很多名词、概念是非常形象的，我们“结使”，说的“你有多少结使？”这实际上就是思想打的结，取著心太重，这就是结使嘛，懂了吗？这很有意思。
好，【觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。】
这个时候是不是有两个：妄能、妄所啊？所以我们就知道有能、所，那就已经是偏离了本觉妙明之心了。
这个一现能明的心，
就是一念无明——
你想看一看本觉妙明，
想看的这个心就是无明，
最最最微细的
所以本觉妙明之心，一旦这个当中现起虚妄的能所心，它这个当中就有一分生灭性，所以这个时候已经全然变成了阿赖耶识了，到这里，实际上就已经是阿赖耶识这个当中，在《大乘起信论》当中实际上已经到了“三细”，“三细六粗”。
好，在《大乘起信论》当中叫“无明心动”。
“心动”，这个动实际上是在头上安头，希望现起一个能明的心。好，这个一现能明的心，这就是“一念无明”。你想看一看本觉妙明，你想看的这个心就是无明，知道吗？最微细的，最最最微细的。
所以大家现在不要说的“你有无明，我有无明……”，现在早着呢。
《圆觉经》当中，
佛为什么要
一直叫你离啊、舍啊？
所以在《圆觉经》当中，要“舍之又舍，舍之无可舍处”，“远离为幻”，“离远离幻”，“得无所离，即除诸幻”。
所以《圆觉经》当中，（佛）为什么要一直叫你离啊、舍啊？
离什么？离幻。离幻是离什么幻？离能所取著之幻。
所以很多人看经典看不懂，说：“这个经典啰嗦呢，舍了又舍，离了又离……离了又离，离了这个以后再离你能离的这个，能离的离完了以后，离你这个离的这个……“
听得懂吗？实际上这是什么？
是心里当中由粗——先离开粗的，离开粗的你这个“能离开粗的”这个离本身，又是一个稍微微细一点的取著，那么“离开这个能离的”这个离，又是一个最微细的取著，到最后要一直一法不住，离能、所，叫“能所泯然”，“不用求真，唯须息见”（《信心铭》）。
经文：
性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。
离开错误的见解
就叫“唯须息见”啊？
错误的见解
是建立在意识之上，
离开，到最微细的
就是无明见，知道吗？
“唯须息见”是什么？
你只要不见影像就好了
“不用求真，唯须息见”（《信心铭》），什么见啊？“唯须息见”这个“见”，有人说“要离开一切错误的见解”。
什么叫错误的？错误的见解是建立在意识之上，离开错误的见解就叫唯须息见啊？离开，到最微细的就是无明见，知道吗？
所以不用求真，因为一切本来皆真，三界唯心，一切法都是清净心，本来全部是玻璃。“唯须息见”是什么？你只要不见影像就好了。
所以不用求真，你想求，不用求，它本来全部都是。
你不用舍，舍什么？你舍真，你舍得掉吗？全部都是真的，你舍什么真啊？
“不求真，不断妄，了知二法空无相”，“无相无空无不空，即是如来真实相”。
这是什么意思？这是《证道歌》上面的。
不求真，为什么不求真啊？
全部都是真，你还求了干什么？都是如来宝藏。
不断妄呢？
不断妄，妄可以断吗？本来就是妄的，你断得掉吗？所以我们经常用“不断妄”，就是“不取即是”。
“不用求真，唯须息见”，就这么简单。
但是说简单，你们不要以后出去吹牛皮，“哦哟，佛法简单哦。”问你几个问题，你又觉得不简单，好像又不懂了。
大家注意，
佛法是通的
大家注意，佛法是通的。
我现在都很少说的跟大家（讲公案），我们以前很喜欢禅宗里面这个公案、那个公案，讲讲。哪天要高兴啊，你们《楞严经》学完了，我告诉你，《六祖坛经》一看，基本上我稍微前后给大家讲一讲，马上就懂。《六祖坛经》，很简单的了。
《金刚经》看看，现在懂了吧？你们现在懂《金刚经》，也懂《心经》了吧？《心经》大家应该最懂了，对不对？《金刚经》、《心经》、《六祖坛经》、《证道歌》等等，一通就通了。
唯识是怎么修行的？
唯识叫大家修行，
是叫大家离能所的，
离开我们能取之心取的
所谓的对象
那现在跟大家讲讲唯识了。你们觉得这个唯识，唯识现在修行就清楚了吧？唯识叫大家修行，那个“四加行”是不是叫大家离能所的？四加行，什么“明得定”、“明增定”，那都是离开我们能取之心取的所谓的对象，要离能、所。
因为既然是万法都是唯识的，都是依他起的，既然都是唯识，识都是依他起的，既然都是依他起的，那你要不要遍计执啊？
好，那遍计执是什么？就是见分对相分的取著，是不是这样？
那只要我们……唯识是依意识而修行的，那我们意识上面，见分不要去缘相分。
因为了知：一切都是唯识所现，一切都是依他起的，所以我们依他起就是无自性。无自性，那么我们见分要不要取著相分了？
既然见分不取著相分，就是无取著了，那有没有固定的见分跟相分了？
相分既然都是依他起，如幻的，有没有一个可以取著的相分啊？
没有一个取著的相分，那么见、相二分会不会泯然会归自证分啊？
其实，到了自证分的时候，就是证得一分真如啊。
所以前面的这个四加行，就是慢慢、慢慢地让你懂得“一切是唯识的”，所以，既然唯识是依他起，依他起就不起遍计执，所以依他起上面一旦没有遍计执了，不就是圆成实吗？
你们去学唯识你们看，离开遍计执的依他起，当下就是什么？圆成实。
那你要知道：唯识，为什么要讲唯识？唯识是怎么修行的？
所以我讲了很多遍啊，多少人学唯识进得去出不来的，百分之九十。在那儿讲唯识，“唯识最好，中观最好，这个最好”……不是，都好，应机施教，看你的法缘在哪里，懂了的都可以修行。所以不是“归无所得”吗？
唯识到最后啊，你们去看那个《唯识三十颂》，偈子也是“归无所得”。
好，四加行到最后就是什么？到初地的时候，证得根本无分别智，证真如，那个时候就是无所得智。
所以大家看一看，学东西，要懂得如何学啊。
抓住它的前后的大纲，而且知道一环套一环的，不要被细枝末节的东西分散你的注意力。包括处理事情也是这样，要看大的方向。细枝末节好处理的，大的方向绝对不能错。所以学法也是这样，大的不能错。
所以要反复读的原文是什么意思，反复读读读，前后才能贯通。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性

【印光法师：复邓伯诚居士书一】
相晤已来，忽满六年。不但星霜屡更，即国历已非其旧。世相无常，诚可叹悼。接手书，知不废净业，洵足嘉美。而云身心不安之至，为境遇不嘉，致不安耶。抑或疾病缠绵，致不安耶。若境遇不嘉者，当作退一步想。试思世之胜我者固多，而不如我者亦复不少。但得不饥不寒，何羡大富大贵。乐天知命，随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提，岂不能转忧苦作安乐耶。若疾病缠绵者，当痛念身为苦本，极生厌离，力修净业，誓求往生。诸佛以苦为师，致成佛道。吾人当以病为药，速求出离。须知具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场，而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时，回首作未来沉溺之想乎。孟子曰，故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜顺受也。然孟子所谓大任，乃世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心。何况吾人以博地凡夫，直欲上承法王觉道，下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病，则凡惑日炽，净业难成。迷昧本心，永沦恶道。尽未来际，求出无期矣。古德所谓不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香者，正此之谓也。但当志心念佛以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人，谓因果虚幻，佛法不灵。须知吾人自无始以来，所作恶业，无量无边。华严经谓假使恶业有体相者，十方虚空，不能容受。岂泛泛悠悠之修持，便可消尽也。所以释迦弥陀两土教主，痛念众生无力断惑，特开一仗佛慈力，带业往生之法门。其宏慈大悲，虽天地父母，不能喻其恒河沙分之一。只宜发惭愧心，发忏悔心，自可蒙佛加被，业消身安耳。若病苦至剧，不能忍受者，当于朝暮念佛回向外，专心致志，念南无观世音菩萨。观音现身尘刹，寻声救苦。人当危急之际，若能持诵礼拜，无不随感而应，即垂慈佑，令脱苦恼而获安乐也。念佛一法，乃至简至易，至广至大之法。必须恳切志诚之极，方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。纵令得生人天，断难高预海会。至于佛像当作真佛看，不可作土木铜铁等看。经典乃三世诸佛之师，如来法身舍利，亦当作真佛看，不可作纸墨等看。对经像时，当如忠臣之奉圣主，孝子之读遗嘱。能如是，则无业障而不消，无福慧而不足矣。现今士大夫学佛者多，然率皆读其文，解其义，取其供给口头，以博一通家之名而已。至于恭敬志诚，依教修持者，诚为难得其人。余常谓欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。哀哉。凡遇知交，当谆谆以此意告之，乃莫大之法施也。净土法门若信得及，何善如之。若己智有不了，即当仰信诸佛诸祖诚言，断不可有一念疑心，疑则与佛相背，临终定难感通矣。古人谓净土法门，唯佛与佛乃能究尽。登地菩萨，不能知其少分。夫登地大士，尚不全知。岂可以博地凡夫，妄生臆断乎。若欲研究，当看净土十要。此书乃蕅益大师于净土诸书中，采其菁华，妙契时机，最为第一。其开首弥陀要解，自佛说此经以来，为西天东土中，绝无而仅有之注解也。宜恪遵守，不可忽略。今之聪明人，虽学佛法，以未亲近具眼善知识，率皆专重理性，拨弃事修及与因果。既拨事修因果，并理性而失之。所以每有才高等辈，词惊鬼神，究其行为，与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜愍，下愚者依样妄为。所谓以身谤法，罪过无量。法苑珠林一书 （一百卷，常州天宁寺订作三十本，苏州玛瑙经房订作廿四本，玛瑙经房板残伤模糊，天宁寺板系新刻） ，详谈因果，理事并进。事迹报应，历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏，常如面对佛天，不敢稍萌恶念。上中下根，皆蒙利益。断不至错认路头，执理废事，归于偏邪狂妄之弊。梦东所谓善谈心性者，必不弃离于因果。深信因果者，终必大明乎心性。此理势所必然也。梦东此语，乃千古不刊之至论，亦徒逞狂慧者之顶门针也。各流通处皆有，宜请而阅之，其利益当自知之，亦宜令一切知交阅之。令弟去秋复来山，亦曾以恭敬相勉，但未知伊以余言为是否也。
————摘于《印光法师文钞增广.卷一》
相晤已来，忽满六年。不但星霜屡更，即国历已非其旧。世相无常，诚可叹悼。接手书，知不废净业，洵足嘉美。而云身心不安之至，为境遇不嘉，致不安耶。抑或疾病缠绵，致不安耶。若境遇不嘉者，当作退一步想。试思世之胜我者固多，而不如我者亦复不少。但得不饥不寒，何羡大富大贵。乐天知命，随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提，岂不能转忧苦作安乐耶。若疾病缠绵者，当痛念身为苦本，极生厌离，力修净业，誓求往生。诸佛以苦为师，致成佛道。吾人当以病为药，速求出离。须知具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场，而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时，回首作未来沉溺之想乎。孟子曰，故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜顺受也。然孟子所谓大任，乃世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心。何况吾人以博地凡夫，直欲上承法王觉道，下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病，则凡惑日炽，净业难成。迷昧本心，永沦恶道。尽未来际，求出无期矣。古德所谓不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香者，正此之谓也。但当志心念佛以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人，谓因果虚幻，佛法不灵。须知吾人自无始以来，所作恶业，无量无边。华严经谓假使恶业有体相者，十方虚空，不能容受。岂泛泛悠悠之修持，便可消尽也。所以释迦弥陀两土教主，痛念众生无力断惑，特开一仗佛慈力，带业往生之法门。其宏慈大悲，虽天地父母，不能喻其恒河沙分之一。只宜发惭愧心，发忏悔心，自可蒙佛加被，业消身安耳。若病苦至剧，不能忍受者，当于朝暮念佛回向外，专心致志，念南无观世音菩萨。观音现身尘刹，寻声救苦。人当危急之际，若能持诵礼拜，无不随感而应，即垂慈佑，令脱苦恼而获安乐也。念佛一法，乃至简至易，至广至大之法。必须恳切志诚之极，方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。纵令得生人天，断难高预海会。至于佛像当作真佛看，不可作土木铜铁等看。经典乃三世诸佛之师，如来法身舍利，亦当作真佛看，不可作纸墨等看。对经像时，当如忠臣之奉圣主，孝子之读遗嘱。能如是，则无业障而不消，无福慧而不足矣。现今士大夫学佛者多，然率皆读其文，解其义，取其供给口头，以博一通家之名而已。至于恭敬志诚，依教修持者，诚为难得其人。余常谓欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。哀哉。凡遇知交，当谆谆以此意告之，乃莫大之法施也。净土法门若信得及，何善如之。若己智有不了，即当仰信诸佛诸祖诚言，断不可有一念疑心，疑则与佛相背，临终定难感通矣。古人谓净土法门，唯佛与佛乃能究尽。登地菩萨，不能知其少分。夫登地大士，尚不全知。岂可以博地凡夫，妄生臆断乎。若欲研究，当看净土十要。此书乃蕅益大师于净土诸书中，采其菁华，妙契时机，最为第一。其开首弥陀要解，自佛说此经以来，为西天东土中，绝无而仅有之注解也。宜恪遵守，不可忽略。今之聪明人，虽学佛法，以未亲近具眼善知识，率皆专重理性，拨弃事修及与因果。既拨事修因果，并理性而失之。所以每有才高等辈，词惊鬼神，究其行为，与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜愍，下愚者依样妄为。所谓以身谤法，罪过无量。法苑珠林一书 （一百卷，常州天宁寺订作三十本，苏州玛瑙经房订作廿四本，玛瑙经房板残伤模糊，天宁寺板系新刻） ，详谈因果，理事并进。事迹报应，历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏，常如面对佛天，不敢稍萌恶念。上中下根，皆蒙利益。断不至错认路头，执理废事，归于偏邪狂妄之弊。梦东所谓善谈心性者，必不弃离于因果。深信因果者，终必大明乎心性。此理势所必然也。梦东此语，乃千古不刊之至论，亦徒逞狂慧者之顶门针也。各流通处皆有，宜请而阅之，其利益当自知之，亦宜令一切知交阅之。令弟去秋复来山，亦曾以恭敬相勉，但未知伊以余言为是否也。
————摘于《印光法师文钞增广.卷一》
【道德经第十六章 了解常道的人无事不能，无所不包】
道德经第十六章：致虚极，守静笃；万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
译文：尽力达到心灵空明的极致，坚守清静的最佳状态。万物都蓬勃生长，我从中观察它们的循环往复。万物尽管纷繁众多，最终都回归其本根。回归本根就称为清静，清静中孕育出新的生命。孕育新生命是正常的自然法则，懂得这一法则便心灵澄明。不懂得自然的法则，胡作非为必然遭遇凶险。懂得自然法则就能包容，能包容就公正坦荡。公正坦荡就能周全，周全就能符合天理。符合天理就合于道，合于道便能长久存在，终生不会遭遇危险。
守静笃：王弼注云：“言致虚，物之极笃；守静，物之真正也。”范应元在《老子道德经古本集注》中说：“致虚、守静，非谓绝物离人也。万物无足以挠吾本心者，此真所谓虚极、静笃也。”冯友兰在《中国哲学史新编》中说：“《老子》所讲的‘为学’的方法，主要的是‘观’，它说：‘致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。’‘观’要照事物的本来面貌，不要受情感欲望的影响，所以说‘致虚极，守静笃’，这就是说，必须保持内心的安静，才能认识事物的真相。”
吾以观其复：西汉简帛本及今本多“观其复”，王弼注云：“以虚静观其反复。凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃也。”从王注可知，其古本当有“其”字。“吾以观其复”与下文“各复归其根”一样，意义表达准确。复，循环往复。张岱年在《中国哲学大纲》中说：“宇宙是动的，一切都在变化之中，但变化的规律为何？既承认变中有常，此变中之常为何？中国哲人所讲，变化的规律（即‘常’），便是反复。认为一切都是依循反复的规律而变化。何谓反复？就是事物在一方向上演变，达到极度，无可再进，则必一变而为其反面，如是不已。事物由无有而发生，既发生乃渐充盈，进展以至于极盛，乃衰萎堕退而终于消亡；而终则有始，又有新事物发生。凡事物由成长而剥落，谓之反；而剥落之极，终而又始，则谓之复。反即是否定。复亦即反之反，或否定之否定。（但西洋哲学中所谓否定之否定，有正反之综合之意；中国哲学所谓复，则主要是更新再始之义，无综合意思，故与西洋哲学中所谓否定之否定不尽同。）一反一得，是事物变化之规律。”
夫物芸芸，和复归其根：高明在《帛书老子校注》中认为：“‘夫物芸芸，各复归其根’，这是‘致虚极，守静笃’的前提下，从‘万物并作’中观察到宇宙间循环往复之自然规律，从而体会到作为一定运动形态之物，虽然杂陈，但最终仍然是无一不复归其根，即复归于创造宇宙本体的道。”
本章老子论述如何体察道的运行规律，以及运用规律来治理国家，处理社会生活中各方面的问题。本章一开始就提出“致虚极，守静笃”，“致虚”与“守静”都要达到极致，目的是什么呢？是要从“万物并作”这一自然状态中进行观察，了解和认识其循环往复的过程，寻找出运动变化的规律。“致虚极”和“守静笃”是在“观复”之前必须进行的准备过程。在老子看来，要想真正了解“道”的运行过程，也就是事物发展变化的规律性的话，那就必须保持心灵的虚寂和宁静，使之不受外界的任何干扰，这样才能集中精力去察知并进而理解和，。掌握客观规律。道家体道的过程，讲究所谓的“心斋”、“坐忘”，是人们经常谈到的。“心斋”，《庄子 人间世》中写道：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
为什么要“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”呢？林希逸在《庄子口义 人间世》中云：“听之以耳则犹在我，听之以心则犹 有我，听之以气则无物矣。”也就是说，要做到无我、无物，然后才能待物而至，这里所待的“物”，便是“道”，所以后面说“唯道集虚。虚者，心斋也。”郭象在《庄子注》中解释道：“虚此心则道集于怀也。”老子认为，应当尽量使心灵虚静，才能发现和认识事物发展变化的规律，他认为任何事物都有生长、发展、变化、回归的过程，是一种循环往复的运行规则。而归根的“静”是事物的本性，因而在治理国家、处理社会生活中的各种问题时，也应当遵循这一原则，这样就不会“妄作”，也就可以避免导致危险和恶果。
过去许多注家将本章主旨概括为一个“静”字，并联系老子学说中的“贵柔”、“守雌”来说明。唯独林语堂在《老子的智慧》中将本章取名为“知常道”。他将本章中的“复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公”这段话中的四处“常”解释为“常规”、“常道”，他进一步解释：“这是万物变化的常规，所以‘复命’叫作‘常’。了解这个常道可称为明智。不了解这个常道而轻举妄为，那就要产生祸害了。了解常道的人无事不能，无所不包。无事不通、无所不包就能坦然大公。”林语堂将本章主旨理解为“知常道”即是对道的体认，应当说是比较符合老子本意的。
道德经第十六章：致虚极，守静笃；万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
译文：尽力达到心灵空明的极致，坚守清静的最佳状态。万物都蓬勃生长，我从中观察它们的循环往复。万物尽管纷繁众多，最终都回归其本根。回归本根就称为清静，清静中孕育出新的生命。孕育新生命是正常的自然法则，懂得这一法则便心灵澄明。不懂得自然的法则，胡作非为必然遭遇凶险。懂得自然法则就能包容，能包容就公正坦荡。公正坦荡就能周全，周全就能符合天理。符合天理就合于道，合于道便能长久存在，终生不会遭遇危险。
守静笃：王弼注云：“言致虚，物之极笃；守静，物之真正也。”范应元在《老子道德经古本集注》中说：“致虚、守静，非谓绝物离人也。万物无足以挠吾本心者，此真所谓虚极、静笃也。”冯友兰在《中国哲学史新编》中说：“《老子》所讲的‘为学’的方法，主要的是‘观’，它说：‘致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。’‘观’要照事物的本来面貌，不要受情感欲望的影响，所以说‘致虚极，守静笃’，这就是说，必须保持内心的安静，才能认识事物的真相。”
吾以观其复：西汉简帛本及今本多“观其复”，王弼注云：“以虚静观其反复。凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃也。”从王注可知，其古本当有“其”字。“吾以观其复”与下文“各复归其根”一样，意义表达准确。复，循环往复。张岱年在《中国哲学大纲》中说：“宇宙是动的，一切都在变化之中，但变化的规律为何？既承认变中有常，此变中之常为何？中国哲人所讲，变化的规律（即‘常’），便是反复。认为一切都是依循反复的规律而变化。何谓反复？就是事物在一方向上演变，达到极度，无可再进，则必一变而为其反面，如是不已。事物由无有而发生，既发生乃渐充盈，进展以至于极盛，乃衰萎堕退而终于消亡；而终则有始，又有新事物发生。凡事物由成长而剥落，谓之反；而剥落之极，终而又始，则谓之复。反即是否定。复亦即反之反，或否定之否定。（但西洋哲学中所谓否定之否定，有正反之综合之意；中国哲学所谓复，则主要是更新再始之义，无综合意思，故与西洋哲学中所谓否定之否定不尽同。）一反一得，是事物变化之规律。”
夫物芸芸，和复归其根：高明在《帛书老子校注》中认为：“‘夫物芸芸，各复归其根’，这是‘致虚极，守静笃’的前提下，从‘万物并作’中观察到宇宙间循环往复之自然规律，从而体会到作为一定运动形态之物，虽然杂陈，但最终仍然是无一不复归其根，即复归于创造宇宙本体的道。”
本章老子论述如何体察道的运行规律，以及运用规律来治理国家，处理社会生活中各方面的问题。本章一开始就提出“致虚极，守静笃”，“致虚”与“守静”都要达到极致，目的是什么呢？是要从“万物并作”这一自然状态中进行观察，了解和认识其循环往复的过程，寻找出运动变化的规律。“致虚极”和“守静笃”是在“观复”之前必须进行的准备过程。在老子看来，要想真正了解“道”的运行过程，也就是事物发展变化的规律性的话，那就必须保持心灵的虚寂和宁静，使之不受外界的任何干扰，这样才能集中精力去察知并进而理解和，。掌握客观规律。道家体道的过程，讲究所谓的“心斋”、“坐忘”，是人们经常谈到的。“心斋”，《庄子 人间世》中写道：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
为什么要“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”呢？林希逸在《庄子口义 人间世》中云：“听之以耳则犹在我，听之以心则犹 有我，听之以气则无物矣。”也就是说，要做到无我、无物，然后才能待物而至，这里所待的“物”，便是“道”，所以后面说“唯道集虚。虚者，心斋也。”郭象在《庄子注》中解释道：“虚此心则道集于怀也。”老子认为，应当尽量使心灵虚静，才能发现和认识事物发展变化的规律，他认为任何事物都有生长、发展、变化、回归的过程，是一种循环往复的运行规则。而归根的“静”是事物的本性，因而在治理国家、处理社会生活中的各种问题时，也应当遵循这一原则，这样就不会“妄作”，也就可以避免导致危险和恶果。
过去许多注家将本章主旨概括为一个“静”字，并联系老子学说中的“贵柔”、“守雌”来说明。唯独林语堂在《老子的智慧》中将本章取名为“知常道”。他将本章中的“复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公”这段话中的四处“常”解释为“常规”、“常道”，他进一步解释：“这是万物变化的常规，所以‘复命’叫作‘常’。了解这个常道可称为明智。不了解这个常道而轻举妄为，那就要产生祸害了。了解常道的人无事不能，无所不包。无事不通、无所不包就能坦然大公。”林语堂将本章主旨理解为“知常道”即是对道的体认，应当说是比较符合老子本意的。
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