原其道本无名,圣人强名;道本无言,圣人强言耳。然则名言若寂,则时流无以识其体而归其真。是以圣人设教立言以显其道,故道因言而后显,言因道而返忘。奈何此道至妙至微,世人根性迷钝,执其有身而恶死悦生,故卒难了悟。黄老悲其贪著,乃以修生之术,顺其所欲,渐次导之。以修生之要在金丹,金丹之要在神水华池,故《道德》、《阴符》之教得以盛行于世矣,盖人悦其生也。然其言隐而理奥,学者虽讽诵其文,皆莫晓其意,若不遇至人授之口诀,纵揣量百种,终莫能著其功而成其事,岂非学者纷如牛毛,而达者乃如麟角耶!-《悟真篇》
渡河的木筏(2)
佛与众生,其犹影像。涅槃生死,俱是强名。 无法可说,是名说法。 大道不在言也,非言无以显道;佛法不在学也,非学无以明法。 认定死语,重增虚妄,辗转惑乱,无有了期。 道本无言,因言显道,若真体道之人,通之于心,明之于本。 言以诠理,入理则言息。 不起诸见,无一法可得,不被法障。透脱三界凡圣境域,始得名为出世佛。 得鱼忘筌,身心自然,达道识心,达本源故,号为沙门。 从前所有一切解处,尽须屏却令空,更无分别,即是空如来藏。
为有贪嗔痴,即立戒定慧。 本无烦恼,焉有菩提。 如来常说:汝等比丘,知我说法如筏喻者,法尚应舍,何况非法! 若人言:「如来有所说法。」即为谤佛。说法者,无法可说,是名说法。 佛说法四十九年,未曾说一字,以其与真如本体无关。 万法已知便应舍,因其妄心也。妄心变幻无常,故法亦无常,名为因缘,名为方便。 若人欲识佛境界,当净其意如虚空;外无一法而建立,法尚应舍况非法。 彩云端里神仙现,手把红罗半遮面;急须着眼看仙人,莫看仙人手中扇。 若欲悟道真体,莫除声色言语,言语亦是大道。 执法坐禅,如蚕吐丝自缚。法性本来圆明,病愈何须执药? 法本如渡筏,得渡不执筏。慧律法师《茅蓬语录》
佛与众生,其犹影像。涅槃生死,俱是强名。 无法可说,是名说法。 大道不在言也,非言无以显道;佛法不在学也,非学无以明法。 认定死语,重增虚妄,辗转惑乱,无有了期。 道本无言,因言显道,若真体道之人,通之于心,明之于本。 言以诠理,入理则言息。 不起诸见,无一法可得,不被法障。透脱三界凡圣境域,始得名为出世佛。 得鱼忘筌,身心自然,达道识心,达本源故,号为沙门。 从前所有一切解处,尽须屏却令空,更无分别,即是空如来藏。
为有贪嗔痴,即立戒定慧。 本无烦恼,焉有菩提。 如来常说:汝等比丘,知我说法如筏喻者,法尚应舍,何况非法! 若人言:「如来有所说法。」即为谤佛。说法者,无法可说,是名说法。 佛说法四十九年,未曾说一字,以其与真如本体无关。 万法已知便应舍,因其妄心也。妄心变幻无常,故法亦无常,名为因缘,名为方便。 若人欲识佛境界,当净其意如虚空;外无一法而建立,法尚应舍况非法。 彩云端里神仙现,手把红罗半遮面;急须着眼看仙人,莫看仙人手中扇。 若欲悟道真体,莫除声色言语,言语亦是大道。 执法坐禅,如蚕吐丝自缚。法性本来圆明,病愈何须执药? 法本如渡筏,得渡不执筏。慧律法师《茅蓬语录》
大美无言,大器无琢,大道无形。真正的境界是没有境界,真正的修行是没有所修。道本天真,道本无形,何以从修?无法用言语表述,一落言诠即成污点。大器无琢,不需要雕琢。但凡,有丝丝造作都不能称之为大器。大道无形无影,之所以大,是因为它没有形象可见,没有边际可了,没有迹象可寻。但凡,有痕迹可见,有言语可表,就不能称之为大。
如果有人说,我见道了,那是见鬼,并非是真见道。为何?大道无形,无迹可寻,没有迹象,何以能见?但凡,能被见着的道,都不是真道。但凡,有迹象可寻,都是属于色尘范畴,属于幻化,如金刚经所说,凡所有相皆是虚妄。
道不可见,而无处不是道。处处皆是道,不等于有道可见,因为道是形而上,而非具体色相,故,不能被眼见。因为,见就是道,道就是见。呈现色尘的底就是道,无底不能构成色尘。这底可以说是空,也可以说是虚,也可以说是道。如是,空不见空,虚不见虚,道不见道,水不洗水。执着个见道,那是头上按头,这与傻瓜整天叫唤自己的名字一样。试问,一个清醒的人会整天自己找自己吗。
道不见道,道不寻道,道不悟道,道不自称为道。正是,佛不见佛,佛不寻佛,佛不证佛。佛不自称为佛。道就是佛,佛就是道,道与佛是一非二,不一不异,以及真心、真如、菩提、般若、如来藏、调御丈夫、天人师、一真、吹毛剑等等,都是道的别名,与道与佛不一不异,同身而异名,是一非二。
学佛就是回归本具大道,学佛只是回归大道的途径之一,但不是唯一。比如,释迦佛就不是通过学佛而证悟大道的,好比,第一个当老师的人是没有老师的。老子也不是通过学佛回归大道的,道教主流全真派祖师吕洞宾也不是通过学佛回归大道的,他是与黄龙祖师斗法中而契入大道的。
吕岩真人,字洞宾,京川人也。唐末三举不第,偶于长安酒肆遇钟离权,授以延命术,自尔人莫之究。尝游庐山归宗,书钟阁壁曰:“一日清闲自在身,六神和合报平安。丹田有宝休寻道,对境无心莫问禅。”未几,道经黄龙山,睹紫云成盖,疑有异人。乃入谒,值龙升堂。龙见,意必吕公也,欲诱而进。厉声曰:“座傍有窃法者。”吕毅然出,问:“一粒粟中藏世界,半升铛内煮山川。且道此意如何?”龙指曰:“这守尸鬼。”吕曰:“争奈囊有长生不死药。”龙曰:“饶经八万劫,终是落空亡。”吕薄讶,飞剑胁之,剑不能入。遂再拜,求指归。龙诘曰:“半升铛内煮山川即不问,如何是一粒粟中藏世界?”吕于言下顿契。作偈曰:“弃却瓢囊摵碎琴,如今不恋水中金。自从一见黄龙后,嘱付凡流着意寻。”
道非关乎文字,文字“道”不是真道;佛也非关乎文字,文字“佛”不是真佛。如同文字“吃饭”“喝水”不是进行真吃饭、真喝水,也好比,不能把山水画当成是真山真水,不能说文字“老虎”会吃人。文字只是真实状况的标签、符号而已,而不是真如实相本身。真相无形无相,一切有形有象,都不是道,也不是佛。佛道无形,不离身用,无处不是,却不可指呈。世间一切造作任运都是道的妙用,吹拉弹唱,吃喝拉撒睡,都是道之所为。在举手抬足之处,在开口言谈之中,随现而无形,随作而无迹,随行而无影,随用而无念。正如唐·傅翕 颂:
夜夜抱佛眠,朝朝还共起。行住镇相随,坐卧同居止。
分毫不相离,如身影相似。欲知佛何在,只这语声是。
悟道,要随文入观,得义忘言,一切文字只是道的说明书,是道的画像(素描),是迷人的指南针,是盲人的拐杖,未悟道要靠说明书,指南针,拐杖的指引。一旦悟道了,这一切等同空华、如同虚幻,等同梦中境界一样,觉后空空无大千。因为,凡夫迷,所以,佛出世指点迷津,故说经藏。大道本然,见即是道。大道无迷,故,不存在去悟。佛化现世间,是因凡而说圣,因迷而说悟。因为,凡夫得了无明之病,所以才开了三藏十二部药方。佛本无病,故,不需要吃药。道本无隐,故,不需要去寻找。所以,没有迷佛,只有迷徒。道无缺失,人有得失。
文字只是学人契入大道的说明书、方向标,也是契入空性的工具。说迷说悟,说佛说魔,说凡说圣等等,都是为迷人而开设的方便对治的药方。正是,迷时六道生,悟了无一物。梦中有六趣,觉后无大千。实质上一切文字造作都是梦呓,如水中月,镜中影,幻生幻灭,与真如实相了不相干。究竟大道实相无形无相,不可说,不可思,不可得。但,于不可得而如是得,于不可见而如是见,于不可说而如是说。开口就是,即在目前,于无所得而如是任运造作,吹胡瞪眼,举手投足,日行千里,夜行八百,无不是它。各位看官,还识否?
正是:
大道唯美门头现,狂心不歇不能见。
若要见得娘生面,一片两片三五片。
如果有人说,我见道了,那是见鬼,并非是真见道。为何?大道无形,无迹可寻,没有迹象,何以能见?但凡,能被见着的道,都不是真道。但凡,有迹象可寻,都是属于色尘范畴,属于幻化,如金刚经所说,凡所有相皆是虚妄。
道不可见,而无处不是道。处处皆是道,不等于有道可见,因为道是形而上,而非具体色相,故,不能被眼见。因为,见就是道,道就是见。呈现色尘的底就是道,无底不能构成色尘。这底可以说是空,也可以说是虚,也可以说是道。如是,空不见空,虚不见虚,道不见道,水不洗水。执着个见道,那是头上按头,这与傻瓜整天叫唤自己的名字一样。试问,一个清醒的人会整天自己找自己吗。
道不见道,道不寻道,道不悟道,道不自称为道。正是,佛不见佛,佛不寻佛,佛不证佛。佛不自称为佛。道就是佛,佛就是道,道与佛是一非二,不一不异,以及真心、真如、菩提、般若、如来藏、调御丈夫、天人师、一真、吹毛剑等等,都是道的别名,与道与佛不一不异,同身而异名,是一非二。
学佛就是回归本具大道,学佛只是回归大道的途径之一,但不是唯一。比如,释迦佛就不是通过学佛而证悟大道的,好比,第一个当老师的人是没有老师的。老子也不是通过学佛回归大道的,道教主流全真派祖师吕洞宾也不是通过学佛回归大道的,他是与黄龙祖师斗法中而契入大道的。
吕岩真人,字洞宾,京川人也。唐末三举不第,偶于长安酒肆遇钟离权,授以延命术,自尔人莫之究。尝游庐山归宗,书钟阁壁曰:“一日清闲自在身,六神和合报平安。丹田有宝休寻道,对境无心莫问禅。”未几,道经黄龙山,睹紫云成盖,疑有异人。乃入谒,值龙升堂。龙见,意必吕公也,欲诱而进。厉声曰:“座傍有窃法者。”吕毅然出,问:“一粒粟中藏世界,半升铛内煮山川。且道此意如何?”龙指曰:“这守尸鬼。”吕曰:“争奈囊有长生不死药。”龙曰:“饶经八万劫,终是落空亡。”吕薄讶,飞剑胁之,剑不能入。遂再拜,求指归。龙诘曰:“半升铛内煮山川即不问,如何是一粒粟中藏世界?”吕于言下顿契。作偈曰:“弃却瓢囊摵碎琴,如今不恋水中金。自从一见黄龙后,嘱付凡流着意寻。”
道非关乎文字,文字“道”不是真道;佛也非关乎文字,文字“佛”不是真佛。如同文字“吃饭”“喝水”不是进行真吃饭、真喝水,也好比,不能把山水画当成是真山真水,不能说文字“老虎”会吃人。文字只是真实状况的标签、符号而已,而不是真如实相本身。真相无形无相,一切有形有象,都不是道,也不是佛。佛道无形,不离身用,无处不是,却不可指呈。世间一切造作任运都是道的妙用,吹拉弹唱,吃喝拉撒睡,都是道之所为。在举手抬足之处,在开口言谈之中,随现而无形,随作而无迹,随行而无影,随用而无念。正如唐·傅翕 颂:
夜夜抱佛眠,朝朝还共起。行住镇相随,坐卧同居止。
分毫不相离,如身影相似。欲知佛何在,只这语声是。
悟道,要随文入观,得义忘言,一切文字只是道的说明书,是道的画像(素描),是迷人的指南针,是盲人的拐杖,未悟道要靠说明书,指南针,拐杖的指引。一旦悟道了,这一切等同空华、如同虚幻,等同梦中境界一样,觉后空空无大千。因为,凡夫迷,所以,佛出世指点迷津,故说经藏。大道本然,见即是道。大道无迷,故,不存在去悟。佛化现世间,是因凡而说圣,因迷而说悟。因为,凡夫得了无明之病,所以才开了三藏十二部药方。佛本无病,故,不需要吃药。道本无隐,故,不需要去寻找。所以,没有迷佛,只有迷徒。道无缺失,人有得失。
文字只是学人契入大道的说明书、方向标,也是契入空性的工具。说迷说悟,说佛说魔,说凡说圣等等,都是为迷人而开设的方便对治的药方。正是,迷时六道生,悟了无一物。梦中有六趣,觉后无大千。实质上一切文字造作都是梦呓,如水中月,镜中影,幻生幻灭,与真如实相了不相干。究竟大道实相无形无相,不可说,不可思,不可得。但,于不可得而如是得,于不可见而如是见,于不可说而如是说。开口就是,即在目前,于无所得而如是任运造作,吹胡瞪眼,举手投足,日行千里,夜行八百,无不是它。各位看官,还识否?
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大道唯美门头现,狂心不歇不能见。
若要见得娘生面,一片两片三五片。
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