很巧合今天也下雨，很高兴今天也发疯。曾经极度忧心，你是否一蹶不振，坚韧的破碎，美丽的脏污，是否变成另一个人。然后我告诉自己，别再设想，抛去任何要求，无论怎样我都爱你。
但还是时不时焦灼痛苦。
真正治好我的是风中你的消息，我长舒一口气。只要你坚强，我就不害怕，那些消磨是无意义的攻击。
可以举重若轻地拿起，当然也可以轻而易举放下，你的心已经掌握了自由的真谛，从来不曾把自己困在尘网中。所以无论结果如何，走过一段又一段旅途，你一定可以得到人类梦寐以求的。
请允许我跟上你步伐。
但还是时不时焦灼痛苦。
真正治好我的是风中你的消息，我长舒一口气。只要你坚强，我就不害怕，那些消磨是无意义的攻击。
可以举重若轻地拿起，当然也可以轻而易举放下，你的心已经掌握了自由的真谛，从来不曾把自己困在尘网中。所以无论结果如何，走过一段又一段旅途，你一定可以得到人类梦寐以求的。
请允许我跟上你步伐。
無論是本體還是源頭，道教之“道”一直都體現為“一”，“一”就是宇宙世界的整體统一。《老子道德經想尔注》以早期五斗米道思想教義注解《老子》，其解释說道：“一在天地外，入在天地間，但往來人身中耳，都皮裹悉是，非獨一處。一散形為氣，聚形為太上老君，常治昆侖，或言虚無，或言自然，或言無名，皆同一耳。”
虚無、恒常之道在天地形成之前就存在，它無形而不可見，恍惚而不可隨，此無聲象、大小、遠近、明暗之道演化出形形色色、大大小小、有遠有近、有明有暗、有成有亏的世界萬物，道是自然界所有存在事物的唯一根源。
首先，道為虚為無。虚無既用于描述宇宙創生之前空寂的太虚境界，也用于描述道散入天地間無處不在而無形無象。老子說道：“天下萬物生于有，有生于無。”老子之道，無名無形，無聲無色，無生無灭，化生萬物，無窮無盡。道教早期經典《道德真經指歸》以“虚無”為本體說道：“萬物之生也，皆元無虚，始于無。”
王弼同樣認為道“寂然無體，不可為象”。元初道士李道純所撰《中和集》：“是知虚者，大道之體，天地之始，動靜自此出，陰陽自此立，萬物自此生。是故虚者，天下之大本也。”天下萬物都是無的體現，無是本原。道體無形，恬然若無，虚無是道之本體。損心弃意，廢偽去欲，守虚無則是學仙得道的重要内容。《唱道真言》：“煉虚者，以陽神之虚，合太虚之虚，而融洽無間，正所謂無間，所謂形神俱妙，與道合真者也。”虚無就是道教修煉的最高境界。
其次道為神（太上老君），道是有意志的最高神靈。道教的核心思想是神仙信仰。道教以道為宇宙世界之本體、本源，同時也主張神創生萬事萬物。而實際上，道本論與神創論并不冲突，道與神合二而為一，道即是神，神也是道。東漢《老子聖母碑》說道：“老子者，道也。乃生于無形之先，起于太初之未判，窺濁清之未分。”老子即道，道即老子。東漢順帝時（126年-144年）張道陵在巴蜀鶴鳴山創五斗米道，奉老子為教主，尊為太上老君，以《老子五千文》為主要經典。太上老君被神化為永恒的創世主、造物主、救世主，成為至高無上而又無處不有的至上神靈。南北朝道教經典《太上老君開天經》對太上老君創造宇宙天地萬物的過程作詳細的描述，在混沌未分、天地未辟之時，“老君犹處空玄，寂寥之外，玄虚之中，視之不見，聽之不聞。若言有，不見其形；若言無，萬物從之而生”。
道無形無象，如果一定要想象它的容貌，那就是仙人太上老君的樣子。而實際上，太上老君就是道，“老君生于無始，起于無因，為萬道之先，元氣之祖也。無光無象，無音無聲，無色無緒，幽幽冥冥，其中有精，其精甚真，彌綸無外，故稱大道。大道之身，即老君也。萬化之父母，自然之極尊也”。
總之，無論是虚空還是神（太上老君），道是絕對無偶的，始终體現為一。“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正”。（《老子》第39章）得一，即是得道。天得道而清明，地得道而寧靜，神得道而靈妙，河谷得道而冲盈，萬物得道而生長，侯王得道而使得天下安定。“萬物之總，皆閱一孔。百事之根，皆出一門”。（《淮南子•原道訓》）可見“一”統領着百事萬物，是百事萬物發生發展的依據。
“天地運而相通，萬物總而為一”（《淮南子•精神訓》），在天地萬物這個大系統中的一切最終都能追溯回到“一”，“一”就是維系着這一大系統的“道”。“道有經紀條貫，得一之道，連千枝萬葉”（《淮南子•俶真訓》），在這種意義上，“道”也體現為存在客觀世界中的普遍原則、秩序。事物千姿百態，由“一”統率，其真實面貌存在于整體之中，而任何事物都不能離開相互聯繫、相互轉化的整體而獨存。每個個體都是道的體現，因此可以通過認識個體來認識道，來認識其他個體。
因而“能知一則無一之不知也，不能知一則無一之能知也”（《淮南子•精神訓》），因而聖人能“由近知遠而萬殊為一”（《淮南子•本經訓》）。一即是道，道也是一，故人欲思壽仙，必當守一。《老子道德經想尔注》說道：“今布道誡，教人守誡不違，即為守一：不行其誡，即為失一也。”“守一”成為修煉長生成仙的重要途徑。東晋葛洪則提出了知一、思一、守一、真一等修煉方法，他說道：“白刃臨頭，思一得生。”又說道：“守一不怠，眾惡遠迸。”認為一是神妙無比、化生萬物的道，它無所不能、無所不有，只要堅持思一、守一，就能够排除一切障碍，化險為夷，獲得仙道。
值得一提的是，道教之道始終暗含着一種和諧的狀態，體現為兩極的统一。“萬物負陰而抱陽，冲氣以為和”。（《老子》第42章）冲氣是陰陽之氣的和諧。老子說道：“反者道之動。”（第40章）道的運動就是循環的，事物總是向着相反的方向運動發展，却又總要返回到原來初始的狀態。“天地之道，極則反，盈則損”。（《淮南子•泰族訓》）
這里講出了一個“物極必反”的道理，這里的“道”表示觀普遍原則，表示某種秩序。而這種秩序體現為自然萬物的和諧。“天地之道”，使極反，使盈損，最終要達到的就是一個調和適中的、處於過與不及之間的一種狀態。“所謂道者，體圓而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明”（《淮南子•兵略訓》），可見“道”處於一種方圓、陰陽、剛柔、幽明的兩極统一的和諧的狀態中，其中任何一極都不能用以描述“道”。
虚無、恒常之道在天地形成之前就存在，它無形而不可見，恍惚而不可隨，此無聲象、大小、遠近、明暗之道演化出形形色色、大大小小、有遠有近、有明有暗、有成有亏的世界萬物，道是自然界所有存在事物的唯一根源。
首先，道為虚為無。虚無既用于描述宇宙創生之前空寂的太虚境界，也用于描述道散入天地間無處不在而無形無象。老子說道：“天下萬物生于有，有生于無。”老子之道，無名無形，無聲無色，無生無灭，化生萬物，無窮無盡。道教早期經典《道德真經指歸》以“虚無”為本體說道：“萬物之生也，皆元無虚，始于無。”
王弼同樣認為道“寂然無體，不可為象”。元初道士李道純所撰《中和集》：“是知虚者，大道之體，天地之始，動靜自此出，陰陽自此立，萬物自此生。是故虚者，天下之大本也。”天下萬物都是無的體現，無是本原。道體無形，恬然若無，虚無是道之本體。損心弃意，廢偽去欲，守虚無則是學仙得道的重要内容。《唱道真言》：“煉虚者，以陽神之虚，合太虚之虚，而融洽無間，正所謂無間，所謂形神俱妙，與道合真者也。”虚無就是道教修煉的最高境界。
其次道為神（太上老君），道是有意志的最高神靈。道教的核心思想是神仙信仰。道教以道為宇宙世界之本體、本源，同時也主張神創生萬事萬物。而實際上，道本論與神創論并不冲突，道與神合二而為一，道即是神，神也是道。東漢《老子聖母碑》說道：“老子者，道也。乃生于無形之先，起于太初之未判，窺濁清之未分。”老子即道，道即老子。東漢順帝時（126年-144年）張道陵在巴蜀鶴鳴山創五斗米道，奉老子為教主，尊為太上老君，以《老子五千文》為主要經典。太上老君被神化為永恒的創世主、造物主、救世主，成為至高無上而又無處不有的至上神靈。南北朝道教經典《太上老君開天經》對太上老君創造宇宙天地萬物的過程作詳細的描述，在混沌未分、天地未辟之時，“老君犹處空玄，寂寥之外，玄虚之中，視之不見，聽之不聞。若言有，不見其形；若言無，萬物從之而生”。
道無形無象，如果一定要想象它的容貌，那就是仙人太上老君的樣子。而實際上，太上老君就是道，“老君生于無始，起于無因，為萬道之先，元氣之祖也。無光無象，無音無聲，無色無緒，幽幽冥冥，其中有精，其精甚真，彌綸無外，故稱大道。大道之身，即老君也。萬化之父母，自然之極尊也”。
總之，無論是虚空還是神（太上老君），道是絕對無偶的，始终體現為一。“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正”。（《老子》第39章）得一，即是得道。天得道而清明，地得道而寧靜，神得道而靈妙，河谷得道而冲盈，萬物得道而生長，侯王得道而使得天下安定。“萬物之總，皆閱一孔。百事之根，皆出一門”。（《淮南子•原道訓》）可見“一”統領着百事萬物，是百事萬物發生發展的依據。
“天地運而相通，萬物總而為一”（《淮南子•精神訓》），在天地萬物這個大系統中的一切最終都能追溯回到“一”，“一”就是維系着這一大系統的“道”。“道有經紀條貫，得一之道，連千枝萬葉”（《淮南子•俶真訓》），在這種意義上，“道”也體現為存在客觀世界中的普遍原則、秩序。事物千姿百態，由“一”統率，其真實面貌存在于整體之中，而任何事物都不能離開相互聯繫、相互轉化的整體而獨存。每個個體都是道的體現，因此可以通過認識個體來認識道，來認識其他個體。
因而“能知一則無一之不知也，不能知一則無一之能知也”（《淮南子•精神訓》），因而聖人能“由近知遠而萬殊為一”（《淮南子•本經訓》）。一即是道，道也是一，故人欲思壽仙，必當守一。《老子道德經想尔注》說道：“今布道誡，教人守誡不違，即為守一：不行其誡，即為失一也。”“守一”成為修煉長生成仙的重要途徑。東晋葛洪則提出了知一、思一、守一、真一等修煉方法，他說道：“白刃臨頭，思一得生。”又說道：“守一不怠，眾惡遠迸。”認為一是神妙無比、化生萬物的道，它無所不能、無所不有，只要堅持思一、守一，就能够排除一切障碍，化險為夷，獲得仙道。
值得一提的是，道教之道始終暗含着一種和諧的狀態，體現為兩極的统一。“萬物負陰而抱陽，冲氣以為和”。（《老子》第42章）冲氣是陰陽之氣的和諧。老子說道：“反者道之動。”（第40章）道的運動就是循環的，事物總是向着相反的方向運動發展，却又總要返回到原來初始的狀態。“天地之道，極則反，盈則損”。（《淮南子•泰族訓》）
這里講出了一個“物極必反”的道理，這里的“道”表示觀普遍原則，表示某種秩序。而這種秩序體現為自然萬物的和諧。“天地之道”，使極反，使盈損，最終要達到的就是一個調和適中的、處於過與不及之間的一種狀態。“所謂道者，體圓而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明”（《淮南子•兵略訓》），可見“道”處於一種方圓、陰陽、剛柔、幽明的兩極统一的和諧的狀態中，其中任何一極都不能用以描述“道”。
人为什么会生病？
一、人为什么会生病
很多人一直没搞明白，人为什么会生病？
《黄帝内经》中有一句话：生病起于过用。
也就是说，所有的生病，都是因为过用。所谓过用，就是过度使用。
大家知道机器过度使用会损坏，人也一样。
机器的过用比较好理解，因为机器是人造的，而且相同的机器质量是基本相同的，超过多少负荷算过用，可以算的很明白。
人的过用则不一样，每个人标准不一样。
同样的风，身体强壮的人可能感觉没事，羸弱的人则觉得吹着难过，甚至直接吹感冒。
大家都生活在同样的环境，为什么有的人生病了，有的人却没有生病呢？这其实就是正邪二气强弱的问题，正气存内，邪不可干。你的正气足，大于邪气，邪气自然拿你没办法。
所以大家一定要对自己有一个认知，自己是几斤几两，心里要有数。不要说别人熬夜抽烟喝酒没事，就认为自己也没事。别人大冬天跳冰窟窿里没事，也想当然的认为自己没事。人和人是有差异的，这一点一定要承认。
除了这些每个人都不太一样的过用的标准，那么有没有一个适用于所有人，大家都一样的标准呢？当然是有的，那就是天地。
中国人和其他民族不太一样，中国人是敬天爱人，人再大，大不过老天爷。人是天地的造物，法天则地是我们这个民族的文化基因。
为什么要法天则地？因为只有法天则地，遵守天地自然的规律，人们才能生活的健康幸福，如果不遵守自然规律，人就要遭殃，这就是法天则地的最根本原因，也是不以人的意志为转移的。
既然人是天地的造物，那人一定是拗不过天地的。天地是人的母系统，人是天地下面的子系统。天地在孕育出人的同时，除了赋予人极高的灵性之外，其他方面其实人和自然万物没有太多区别，都同样的要遵循天地法则。
当人顺应天地自然法则的时候，就好像搭顺风车，特别省力，这样就不会过用，就不会病。当人逆天而行，不遵循天地自然法则的时候，就好像逆水行舟，非常的累，这样就会过用，就会生病。
举个非常简单的例子，同样是睡8小时，你晚上11点睡到早上7点，和夜里3点睡到上午11点，感觉一定是不一样的。哪怕你白天睡的时间再多，也没有夜里睡几个小时补充精力更快，因为这就是天地设定好的规律，你不遵循就要受到惩罚，不以人的意志为转移。
所以说，抛开每个人体质不同的自身因素之外，这个世界还存在着一套适用于所有人的法则，那就是天地法则。
春生夏长秋收冬藏，这些自然之道，不以人的意志为转移。夏天该出汗不出汗，躲在冷气间，你就会生病。冬天该闭藏不闭藏，跑出去冬泳，跑步出汗，这也是违逆天地之道，同样会对身体造成伤害。
很多人说，那我看有些人冬泳没事啊，好好的，其实这只是一种个体差异迷惑了大家。比如冬泳的人本来寿命120岁，结果因为不懂养藏之道，冬天该收藏不收藏而去露泄，寿命就变为100岁，哪怕你表面看着他没生病，其实寿命已减短，只是没有以你能看到的，或者说你认为的某种疾病的形式展现出来罢了。
二、如何才能不生病
知道了人为什么会生病，那么如何才能不生病就变得比较简单，那就是不要让自己过用。如何才能不过用？那就是要搭天地的顺风车，让自己省力，这样就不会过用。
可见，生病和不生病，其实根本原因在于自己是否懂得天地之道，并且遵而行之。我们中国人经常说道德二字，道就是天地之道，德就是行于道上。因为只有行于道上，有德，不出天地之轨，人才能省力，才能不生病，才能有精气神，才能生活的更好。
我们天天说人要讲道德，并不是我们现在所理解的单纯的人与人之间的社交意义上的道德，他更是一种华夏民族自古以来印刻在骨子里的文化基因。也正是这种文化基因，大家日用而不知的道与德，才使得我们这个民族如此优秀，常绿常青。
三、生病了怎么办
我们理解了人为什么会生病，如何才能不生病，但是依然避免不了人会生病。因为一是我们自己不能按照天地之道，始终的行于道上，也就是失德。二是因为哪怕我们自己一直想要行于道上，不失德，但人是社会的动物，你自己想要法天则地，但大的环境已经失德，人生活在失德的环境中，想要行于道上，尊道贵德，已经变得基本不可能。
比如你明白吹冷气不好，可是你不论是上班，进出各种公共场合，哪里没有冷气？除非你自己隐于乡村之间，山野之上，自种自耕，自给自足，不与社会互动，有几个人能做到呢？
所以倪海厦老师说，有时候文明和科技是很方便，但不一定有利于人的健康。
既然避免不了要生病，那生病了怎么办呢？
中医有六大医术，针，灸，砭，药，导引，按跷。
针刺，艾灸，中药，按摩，砭石，这些医术都是几千年的中医精华，流传至今。
治神第一，养生第二，针灸第三，汤药第四。
在中医的观念里面，是不主张用药的，这和老子在《道德经》中说的，兵者，不祥之器，不得已而用之，都是一脉相承的道家思想。
用药如用兵，到了要用药的阶段，已经是战火滚滚，不得不打仗，大动干戈了。
中医是非常主张人们懂得养生之道，尽量让自己不生病的。但愿人间皆无病，何妨架上药生尘。用药，是为了解决疾病，但用药不是根本目的，不生病不用药才是根本目的。如果大家都能尊道贵德，都不生病，这不才是每个人都应该想要的么？
《黄帝内经》：“夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚呼？”
生了病再去用药，秩序混乱了才去治理，就好像渴了才想到挖井，打仗了才想到造兵器，不是太晚了吗？
只要是一个正常人，都应该想的是如何不生病，而不是生病了我能用什么药去治好。
有时候中医中药能治病，对某些人来说，不一定是好事。因为造出来病你给他治好了，他就会更加肆无忌惮的去作死，去逆天而行。中医中药再厉害，也只是辅助你，把你扶上正轨，可是你自己每天都要出轨，都要逆天，岂是药力所能救之？
所以，宣传中医文化，涤荡人们脑子中的垃圾，有时候比教人如何治病更重要。因为这是教人如何不生病，让人们从根本上认识疾病，预防疾病。
若不如此，哪怕神医在世，治病力不如你的造病力，治好了又作死，何时才能是尽头呢？
陆毅然易学文化
一、人为什么会生病
很多人一直没搞明白，人为什么会生病？
《黄帝内经》中有一句话：生病起于过用。
也就是说，所有的生病，都是因为过用。所谓过用，就是过度使用。
大家知道机器过度使用会损坏，人也一样。
机器的过用比较好理解，因为机器是人造的，而且相同的机器质量是基本相同的，超过多少负荷算过用，可以算的很明白。
人的过用则不一样，每个人标准不一样。
同样的风，身体强壮的人可能感觉没事，羸弱的人则觉得吹着难过，甚至直接吹感冒。
大家都生活在同样的环境，为什么有的人生病了，有的人却没有生病呢？这其实就是正邪二气强弱的问题，正气存内，邪不可干。你的正气足，大于邪气，邪气自然拿你没办法。
所以大家一定要对自己有一个认知，自己是几斤几两，心里要有数。不要说别人熬夜抽烟喝酒没事，就认为自己也没事。别人大冬天跳冰窟窿里没事，也想当然的认为自己没事。人和人是有差异的，这一点一定要承认。
除了这些每个人都不太一样的过用的标准，那么有没有一个适用于所有人，大家都一样的标准呢？当然是有的，那就是天地。
中国人和其他民族不太一样，中国人是敬天爱人，人再大，大不过老天爷。人是天地的造物，法天则地是我们这个民族的文化基因。
为什么要法天则地？因为只有法天则地，遵守天地自然的规律，人们才能生活的健康幸福，如果不遵守自然规律，人就要遭殃，这就是法天则地的最根本原因，也是不以人的意志为转移的。
既然人是天地的造物，那人一定是拗不过天地的。天地是人的母系统，人是天地下面的子系统。天地在孕育出人的同时，除了赋予人极高的灵性之外，其他方面其实人和自然万物没有太多区别，都同样的要遵循天地法则。
当人顺应天地自然法则的时候，就好像搭顺风车，特别省力，这样就不会过用，就不会病。当人逆天而行，不遵循天地自然法则的时候，就好像逆水行舟，非常的累，这样就会过用，就会生病。
举个非常简单的例子，同样是睡8小时，你晚上11点睡到早上7点，和夜里3点睡到上午11点，感觉一定是不一样的。哪怕你白天睡的时间再多，也没有夜里睡几个小时补充精力更快，因为这就是天地设定好的规律，你不遵循就要受到惩罚，不以人的意志为转移。
所以说，抛开每个人体质不同的自身因素之外，这个世界还存在着一套适用于所有人的法则，那就是天地法则。
春生夏长秋收冬藏，这些自然之道，不以人的意志为转移。夏天该出汗不出汗，躲在冷气间，你就会生病。冬天该闭藏不闭藏，跑出去冬泳，跑步出汗，这也是违逆天地之道，同样会对身体造成伤害。
很多人说，那我看有些人冬泳没事啊，好好的，其实这只是一种个体差异迷惑了大家。比如冬泳的人本来寿命120岁，结果因为不懂养藏之道，冬天该收藏不收藏而去露泄，寿命就变为100岁，哪怕你表面看着他没生病，其实寿命已减短，只是没有以你能看到的，或者说你认为的某种疾病的形式展现出来罢了。
二、如何才能不生病
知道了人为什么会生病，那么如何才能不生病就变得比较简单，那就是不要让自己过用。如何才能不过用？那就是要搭天地的顺风车，让自己省力，这样就不会过用。
可见，生病和不生病，其实根本原因在于自己是否懂得天地之道，并且遵而行之。我们中国人经常说道德二字，道就是天地之道，德就是行于道上。因为只有行于道上，有德，不出天地之轨，人才能省力，才能不生病，才能有精气神，才能生活的更好。
我们天天说人要讲道德，并不是我们现在所理解的单纯的人与人之间的社交意义上的道德，他更是一种华夏民族自古以来印刻在骨子里的文化基因。也正是这种文化基因，大家日用而不知的道与德，才使得我们这个民族如此优秀，常绿常青。
三、生病了怎么办
我们理解了人为什么会生病，如何才能不生病，但是依然避免不了人会生病。因为一是我们自己不能按照天地之道，始终的行于道上，也就是失德。二是因为哪怕我们自己一直想要行于道上，不失德，但人是社会的动物，你自己想要法天则地，但大的环境已经失德，人生活在失德的环境中，想要行于道上，尊道贵德，已经变得基本不可能。
比如你明白吹冷气不好，可是你不论是上班，进出各种公共场合，哪里没有冷气？除非你自己隐于乡村之间，山野之上，自种自耕，自给自足，不与社会互动，有几个人能做到呢？
所以倪海厦老师说，有时候文明和科技是很方便，但不一定有利于人的健康。
既然避免不了要生病，那生病了怎么办呢？
中医有六大医术，针，灸，砭，药，导引，按跷。
针刺，艾灸，中药，按摩，砭石，这些医术都是几千年的中医精华，流传至今。
治神第一，养生第二，针灸第三，汤药第四。
在中医的观念里面，是不主张用药的，这和老子在《道德经》中说的，兵者，不祥之器，不得已而用之，都是一脉相承的道家思想。
用药如用兵，到了要用药的阶段，已经是战火滚滚，不得不打仗，大动干戈了。
中医是非常主张人们懂得养生之道，尽量让自己不生病的。但愿人间皆无病，何妨架上药生尘。用药，是为了解决疾病，但用药不是根本目的，不生病不用药才是根本目的。如果大家都能尊道贵德，都不生病，这不才是每个人都应该想要的么？
《黄帝内经》：“夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚呼？”
生了病再去用药，秩序混乱了才去治理，就好像渴了才想到挖井，打仗了才想到造兵器，不是太晚了吗？
只要是一个正常人，都应该想的是如何不生病，而不是生病了我能用什么药去治好。
有时候中医中药能治病，对某些人来说，不一定是好事。因为造出来病你给他治好了，他就会更加肆无忌惮的去作死，去逆天而行。中医中药再厉害，也只是辅助你，把你扶上正轨，可是你自己每天都要出轨，都要逆天，岂是药力所能救之？
所以，宣传中医文化，涤荡人们脑子中的垃圾，有时候比教人如何治病更重要。因为这是教人如何不生病，让人们从根本上认识疾病，预防疾病。
若不如此，哪怕神医在世，治病力不如你的造病力，治好了又作死，何时才能是尽头呢？
陆毅然易学文化
✋热门推荐