浪漫宇宙520，暖风中四目相对[磕到了][送花花]，是来自天际的美好。休信谗邪语，提防有祸胎。无踪亦无迹，远近终难觅。平地起风波，悲怨反成泣。用者无咎吉，君子弃时逢。穷达皆天命，何须更怨尤[风筝]。得时行正道，福社及朋侍。危世居尊利大人，小舟远岸反生惊。晋明守固保无咎，见猴与蛇行非可轻。身不安，心不安，两两意相看，忧来事却难。事当穷则变，既变乃能通。否极应还泰，千门喜事重。中心无系咎，内外自和同。怨咎皆消释，千门喜气隆。本是同家党，人人各系私。未能同一志，羞吝自相疑。爱一人，恶一人，憎爱处，吝难分。乘势攻人短，将来自致凶。何如谦退守，吉庆日相逢。阴阳相隔绝，后笑克师征。二五吉相遇，离（火，南方）宫有贵人。悲一番，笑一番，相战又相战，其中事却欢。格物之象（心不为物奴，物不动心神），以俭德避难，不可荣以禄。志在忧君，心不私己，不为国家之患，不夫在己之福。获寿命，纳福社[中国赞]。防小人牵连之事。田业日增，而吉庆多集。修造门户，或身在于他门。荣中有辱，士后见荣。凡事贵未然之防，则得吉也。君子为否塞之象，又为合同之象[围观]。
庄子说：物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。
万物都有其存在价值和存在根据，没有什么不可以存在，没有什么没有价值。
所以世间善恶美丑，从道的观点来看是可以相通为一而存在的。
一个人生活在世界上，角度不同，立场不同，人生的境界也不同。
不必随意就对别人的行为、言语看不惯。
看人不惯，是格局太小，境界太低。人生在世，难免有看不惯的人和事。
我们学会要把人和事看惯了，自然格局也会大了，境界也慢慢提高了。
庄子说：“不谴是非，以与世俗处。”庄子告诉我们，要遵从自己的内心，不为世俗所累。
看不惯的东西，看不惯的人和事越多，这个人的境界也就越低，格局也就越小。
从世俗的角度讲，“看不惯”不仅是境界小、情商低的表现，更会为自己树敌无数，招致怨恨。
痛苦太多，是欲望过盛，智慧不够。
做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心不要太重。
老子认为，痛苦源于欲望的放纵。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
痛苦和烦恼，来自不合理的欲望。欲望过盛，心头贪念越多，羁绊越重，痛苦和烦恼也就越多。
庄子的大智慧在于他能够将人内心最隐蔽的欲望消除一空。
当世人为了内心的欲望拼命往上挤时，庄子却从从容的放下一个又一个欲望的包袱，开始往下走，名、利、权、势都抛下，越走越轻，将生命重新归零。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐，真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
这种快乐，并非物质或地位等因素决定，而是取决于一个人的智慧和境界。
庄子在《至乐》中说：“天下有至乐无有哉？”天下有至乐吗？
如果有至乐，人们将要做些什么，依靠什么？躲避什么，留念什么？喜欢什么，憎恶什么？
他说，在这个社会：“夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；
所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱、夭恶也；
所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！”
富、贵、寿、善不是快乐的必要条件。
庄子说：“至乐无乐，至誉无誉。”达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。
庄子说：平易恬淡则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全面不神亏。
一个人如果能保持平易恬淡的心态，“无为而治”，没有私欲那么邪气就不能侵入；
只有心地坦荡，气定神闲，以平常心态对待人生，知足常乐才能益寿延年
万物都有其存在价值和存在根据，没有什么不可以存在，没有什么没有价值。
所以世间善恶美丑，从道的观点来看是可以相通为一而存在的。
一个人生活在世界上，角度不同，立场不同，人生的境界也不同。
不必随意就对别人的行为、言语看不惯。
看人不惯，是格局太小，境界太低。人生在世，难免有看不惯的人和事。
我们学会要把人和事看惯了，自然格局也会大了，境界也慢慢提高了。
庄子说：“不谴是非，以与世俗处。”庄子告诉我们，要遵从自己的内心，不为世俗所累。
看不惯的东西，看不惯的人和事越多，这个人的境界也就越低，格局也就越小。
从世俗的角度讲，“看不惯”不仅是境界小、情商低的表现，更会为自己树敌无数，招致怨恨。
痛苦太多，是欲望过盛，智慧不够。
做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心不要太重。
老子认为，痛苦源于欲望的放纵。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
痛苦和烦恼，来自不合理的欲望。欲望过盛，心头贪念越多，羁绊越重，痛苦和烦恼也就越多。
庄子的大智慧在于他能够将人内心最隐蔽的欲望消除一空。
当世人为了内心的欲望拼命往上挤时，庄子却从从容的放下一个又一个欲望的包袱，开始往下走，名、利、权、势都抛下，越走越轻，将生命重新归零。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐，真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
这种快乐，并非物质或地位等因素决定，而是取决于一个人的智慧和境界。
庄子在《至乐》中说：“天下有至乐无有哉？”天下有至乐吗？
如果有至乐，人们将要做些什么，依靠什么？躲避什么，留念什么？喜欢什么，憎恶什么？
他说，在这个社会：“夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；
所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱、夭恶也；
所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！”
富、贵、寿、善不是快乐的必要条件。
庄子说：“至乐无乐，至誉无誉。”达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。
庄子说：平易恬淡则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全面不神亏。
一个人如果能保持平易恬淡的心态，“无为而治”，没有私欲那么邪气就不能侵入；
只有心地坦荡，气定神闲，以平常心态对待人生，知足常乐才能益寿延年
#每日一道# 【道教经典：《黄石公素书》】
黄石公(约公元前292年-公元前195年)，秦汉时道家代表人物，思想家，军事家，别称圯上老人、下邳神人，被道教纳入神谱。《史记·留侯世家》称其避秦世之乱，隐居东海下邳。其时张良于下邳桥上遇到黄石公。黄石公三试张良后，授与《太公兵法》，临别时有言:"十三年后，在济北谷城山下，黄石公即我矣。"张良后来以黄石公所授兵书助汉高祖刘邦夺得天下。后世流传有黄石公《素书》和《黄石公三略》 。
《黄石公素书》以道家思想为宗旨，集儒、法、兵的思想发挥道的作用及功能，同时以道、德、仁、义、礼为立身治国的根本、揆度宇宙万物自然运化的理数，以此认识事物，对应事物、处理事物的智能之作。
《黄石公素书》
原始章第一
道、德、仁、义、礼，五者一体也。
道者，人之所蹈，使万物不知其所由；德者，人之所得，使万物各得其所欲；仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其生成；义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事；礼者，人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序。
夫欲为人之本，不可无一焉。
贤人君子，明乎盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理。
故，潜居抱道，以待其时。若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。
如其不遇，没身而已。
是以其道足高，而名垂于后代。
正道章第二
德足以怀远，信足以一异，义足以得众，才足以鉴古，明足以照下，此人之俊也；行足以为仪表，智足以决嫌疑，信可以使守约，廉可以使分财，此人之豪也；守职而不废，处义而不回，见嫌而不茍免，见利而不茍得，此人之杰也。
求人之志章第三
绝噬禁欲，所以除累；抑非损恶，所以让过；贬酒阙色，所以无污；避嫌远疑，所以不误；博学切问，所以广知；高行微言，所以修身；恭俭谦约，所以自守；深计远虑，所以不穷；亲仁友直，所以扶颠；近恕笃行，所以接人；任材使能，所以济务；瘅恶斥谗，所以止乱；推古验今，所以不惑；先揆后度，所以应卒；设变致权，所以解结；括囊顺会，所以无咎；橛橛梗梗，所以立功；孜孜淑淑，所以保终。
本德宗道章第四
夫志心独行之术：长莫长于博谋；安莫安于忍辱；先莫先于修德；乐莫乐于好善；神莫神于至诚；明莫明于体物；吉莫吉于知足；苦莫苦于多愿；悲莫悲于精散；病莫病于无常；短莫短于苟得；幽莫幽于贪鄙；孤莫孤于自恃；危莫危于任疑；败莫败于多私。
遵义章第五
以明示下者暗；有过不知者蔽；迷而不返者惑；以言取怨者祸；令与心乖者废；后令缪前者毁；怒而无威者犯；好直辱人者殃；戮辱所任者危；慢其所敬者凶；貌合心离者孤；亲谗远忠者亡；近色远贤者昏；女谒公行者乱；私人以官者浮；凌下取胜者侵；名不胜实者耗；略己而责人者不治；自厚而薄人者弃；以过弃功者殃；群下外异者沦；既用不任者疏；行赏吝色者沮；多许少与者怨；既迎而拒者乖。
薄施厚望者不报；贵而忘贱者不久；念旧恶而弃新功者凶；用人不得正者殆。
疆（强）用人者不畜；为人择官者乱；决策于不仁者强；失其所强者弱；阴计外泄者败；厚敛薄施者凋；战士贫、游士富者衰；货赂公行者昧；闻善忽略，记过不忘者暴；所任不可信，所信不可任者浊；牧人以德者集；绳人以刑者散。
小功不赏则大功不立；小怨不赦则大怨必生。
赏不服人，罚不甘心者叛；赏及无功，罚及无罪者酷；听谗而美，闻谏而仇者亡。
能有其有者安，贪人之有者残。
安礼章第六
怨在不舍小过；患在不预定谋。
福在积善，祸在积恶；饥在贱农，寒在惰织；安在得人，危在失事；富在迎来，贫在弃时；上无常躁，下多疑心；轻上生罪，侮下无亲；近臣不重，远臣轻之。
自疑不信人，自信不疑人。
枉士无正友，曲上无直下；危国无贤人，乱政无善人。
爱人深者，求贤急；乐得贤者，养人厚。
国将霸者士者归，邦将亡者贤先避。
地薄者大物不产，水浅者大鱼不游，树秃者大禽不栖，林疏者大兽不居。
山峭者崩，泽满者溢。
弃玉取石者盲，羊质虎皮者辱，衣不举领者倒，走不视地者颠。
柱弱者屋坏，辅弱者国倾。
足寒伤心，人怨伤国。
山将崩者，下先隳；国将衰者，人先弊。
根枯枝朽，人困国残。
与覆车同轨者倾，与亡国同事者灭。
见已生者慎将生，恶其迹者须避之。
畏危者安，畏亡者存。
夫人之所行，有道则吉，无道则凶。吉者百福所归，凶者百祸所攻。非其神圣，自然所钟。
务善策者无恶事，无远虑者有近忧。
同志相得，同仁相爱，同恶相党，同爱相求，同美相妒，同智相谋，同贵相害，同利相忌，同声相应，同气相感。
同类相依，同义相亲，同难相济，同道相成，同艺相规，同巧相胜。
此乃数之所得，不可与理违。
释己而教人者逆，正己而化人者顺。逆者难从，顺者易行，难从则乱，易行则理。
如此理身、理家、理国可也！
来源：北京白云观 公众号
黄石公(约公元前292年-公元前195年)，秦汉时道家代表人物，思想家，军事家，别称圯上老人、下邳神人，被道教纳入神谱。《史记·留侯世家》称其避秦世之乱，隐居东海下邳。其时张良于下邳桥上遇到黄石公。黄石公三试张良后，授与《太公兵法》，临别时有言:"十三年后，在济北谷城山下，黄石公即我矣。"张良后来以黄石公所授兵书助汉高祖刘邦夺得天下。后世流传有黄石公《素书》和《黄石公三略》 。
《黄石公素书》以道家思想为宗旨，集儒、法、兵的思想发挥道的作用及功能，同时以道、德、仁、义、礼为立身治国的根本、揆度宇宙万物自然运化的理数，以此认识事物，对应事物、处理事物的智能之作。
《黄石公素书》
原始章第一
道、德、仁、义、礼，五者一体也。
道者，人之所蹈，使万物不知其所由；德者，人之所得，使万物各得其所欲；仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其生成；义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事；礼者，人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序。
夫欲为人之本，不可无一焉。
贤人君子，明乎盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理。
故，潜居抱道，以待其时。若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。
如其不遇，没身而已。
是以其道足高，而名垂于后代。
正道章第二
德足以怀远，信足以一异，义足以得众，才足以鉴古，明足以照下，此人之俊也；行足以为仪表，智足以决嫌疑，信可以使守约，廉可以使分财，此人之豪也；守职而不废，处义而不回，见嫌而不茍免，见利而不茍得，此人之杰也。
求人之志章第三
绝噬禁欲，所以除累；抑非损恶，所以让过；贬酒阙色，所以无污；避嫌远疑，所以不误；博学切问，所以广知；高行微言，所以修身；恭俭谦约，所以自守；深计远虑，所以不穷；亲仁友直，所以扶颠；近恕笃行，所以接人；任材使能，所以济务；瘅恶斥谗，所以止乱；推古验今，所以不惑；先揆后度，所以应卒；设变致权，所以解结；括囊顺会，所以无咎；橛橛梗梗，所以立功；孜孜淑淑，所以保终。
本德宗道章第四
夫志心独行之术：长莫长于博谋；安莫安于忍辱；先莫先于修德；乐莫乐于好善；神莫神于至诚；明莫明于体物；吉莫吉于知足；苦莫苦于多愿；悲莫悲于精散；病莫病于无常；短莫短于苟得；幽莫幽于贪鄙；孤莫孤于自恃；危莫危于任疑；败莫败于多私。
遵义章第五
以明示下者暗；有过不知者蔽；迷而不返者惑；以言取怨者祸；令与心乖者废；后令缪前者毁；怒而无威者犯；好直辱人者殃；戮辱所任者危；慢其所敬者凶；貌合心离者孤；亲谗远忠者亡；近色远贤者昏；女谒公行者乱；私人以官者浮；凌下取胜者侵；名不胜实者耗；略己而责人者不治；自厚而薄人者弃；以过弃功者殃；群下外异者沦；既用不任者疏；行赏吝色者沮；多许少与者怨；既迎而拒者乖。
薄施厚望者不报；贵而忘贱者不久；念旧恶而弃新功者凶；用人不得正者殆。
疆（强）用人者不畜；为人择官者乱；决策于不仁者强；失其所强者弱；阴计外泄者败；厚敛薄施者凋；战士贫、游士富者衰；货赂公行者昧；闻善忽略，记过不忘者暴；所任不可信，所信不可任者浊；牧人以德者集；绳人以刑者散。
小功不赏则大功不立；小怨不赦则大怨必生。
赏不服人，罚不甘心者叛；赏及无功，罚及无罪者酷；听谗而美，闻谏而仇者亡。
能有其有者安，贪人之有者残。
安礼章第六
怨在不舍小过；患在不预定谋。
福在积善，祸在积恶；饥在贱农，寒在惰织；安在得人，危在失事；富在迎来，贫在弃时；上无常躁，下多疑心；轻上生罪，侮下无亲；近臣不重，远臣轻之。
自疑不信人，自信不疑人。
枉士无正友，曲上无直下；危国无贤人，乱政无善人。
爱人深者，求贤急；乐得贤者，养人厚。
国将霸者士者归，邦将亡者贤先避。
地薄者大物不产，水浅者大鱼不游，树秃者大禽不栖，林疏者大兽不居。
山峭者崩，泽满者溢。
弃玉取石者盲，羊质虎皮者辱，衣不举领者倒，走不视地者颠。
柱弱者屋坏，辅弱者国倾。
足寒伤心，人怨伤国。
山将崩者，下先隳；国将衰者，人先弊。
根枯枝朽，人困国残。
与覆车同轨者倾，与亡国同事者灭。
见已生者慎将生，恶其迹者须避之。
畏危者安，畏亡者存。
夫人之所行，有道则吉，无道则凶。吉者百福所归，凶者百祸所攻。非其神圣，自然所钟。
务善策者无恶事，无远虑者有近忧。
同志相得，同仁相爱，同恶相党，同爱相求，同美相妒，同智相谋，同贵相害，同利相忌，同声相应，同气相感。
同类相依，同义相亲，同难相济，同道相成，同艺相规，同巧相胜。
此乃数之所得，不可与理违。
释己而教人者逆，正己而化人者顺。逆者难从，顺者易行，难从则乱，易行则理。
如此理身、理家、理国可也！
来源：北京白云观 公众号
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