#世间万物，能多，物化。能少，精神化。如果人类不用其它能量，很多事物，人类只有在脑中回放记忆，想象万物。爱物惜物，那是其他能量以及其他生命辛苦做功的结果#
1天生图文2罗汉果3#干旱与结果，瓜瓜的结果的结果#4木之艺术之用5#两个月的红苕结果#6#这个虫子被人踩了一脚，小了一半，它还活着#7蜘蛛89一次生气对生命的影响，为何脚指头这样？10桃树枝11银杏12什么鸟？13水淹后的植物14花纹石15大树底下好剩凉161718清晨，月光

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如图，用“既是……又是……”这个句式来概括《逻辑哲学论》的主旨，可能有点表面化，维特根斯坦的这本书的主旨，按照我的理解，它所呈现的，应该是逻辑与伦理的悖论。

比如：“凡是人类生命中真正重要的事，我们必须保持沉默”，但保持沉默并不意味着不思考，但一切思考都要借助于语言（毛特纳就是这个意思），如果我们不思考，我们又怎么确定哪些事才是人类生命中真正重要的事情呢？事实上，如果那些人类生命中真正重要的事情，一旦能够被我们思考，那它还有什么重要性可言呢？

或者，按照《逻辑哲学论》的最后那句——“一个人对于不能谈的事情就应该沉默。”可是，如果我沉默不语，就意味着取消语言，而没有了语言，我怎么知道哪些事情是“不能谈”的呢？

其实，就像维特根斯坦说的那样：“确实有不能讲的东西。这是自己表明出来的；这就是神秘的东西。”我理解，这个“神秘的东西”，不是先验的，也不是超验的，而是在逻辑与伦理的悖论关系中耦合出来的东西。

要把握这种“神秘的东西”，维特根斯坦说：必须“冲破语言的限制”，而我觉得，同时也还要冲破伦理的限制才行。

（图文见雅尼克、图尔敏著《维特根斯坦的维也纳》第222页）