《法华经》舍利弗三次请法
（第二十九段）
【法王无上尊，唯说愿未虑。是会无量众，有能敬信者。佛复止舍利弗，若说是事，一切世间天、人、阿修罗，皆当惊疑，增上慢比丘，将坠入大坑。尔时世尊，重说偈言：止、止！不须说，我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。尔时舍利弗，重白佛言：世尊！惟愿说之、惟愿说之！
今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾，从佛受化，如此人等，必能敬信，长夜安隐，多所饶益。尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：无上两足尊，愿说第一法，我为佛长子，唯垂分别说，是会无量众，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等。皆一心合掌，欲听受佛语，我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，唯垂分别说，是等闻此法，则生大欢喜。】
这一篇是舍利弗先后三次请法，请佛讲《妙法莲华经》。舍利弗对佛说：“通达一切法的法王，我们最敬仰的无上世尊，我们真诚地惟愿你讲这微妙法，不要再有顾虑，今天到会的无数多的众生，诸根猛利，都能敬信佛将要讲说的难解之法，我们也很想听。”
世尊听后，再一次制止舍利弗说：“还是不说这事为好，如果真要说这事，一切世间，天界众生、人类众生、阿修罗众生等，全都会感到惊奇并产生怀疑，特别是那些自以为是的（增上慢）比丘，不仅不信，还会因不信而谤法，这样他们就将堕入“大坑”。”这是谁也不愿意看见的事，也是我不愿意讲这难信之法的原因所在。
上面说的“增上慢”指的是在非正见的修行中，认为自己证得了圣果，其实并未证得，而增进骄狂和贡高我慢。这种人不承认有大乘法，以为自己学的四谛法就是最好的无上大法了，别人学的都不如自己，看不起任何人，出言不逊，甚至连佛菩萨也敢轻慢。这样他们就会因无知骄慢而谤法，就会堕入“大坑”中。此处说的大坑比喻畜生、饿鬼、地狱这三恶道，意思是这类增上慢人是一定会堕入三恶道的大坑中。
佛说后又用偈语强调为什么不说这难信之法，再次制止舍利弗说：“止住、止住！不需要再说了，我这法是微妙难思的，不是用语言文字，也不是用思想的推理就能解得了的，如果增上慢人听到不是用语言文字或思维就能够理解的法，就一定会生（不敬信）。”“不敬”就是一点也不恭敬佛说的究竟法、“不信”就是一点也不相信佛说的难解法。
佛说：为了不让增上慢人因不信难解之法而生诽谤，堕入恶道，我还是不说为好。由此可见，佛拒绝舍利弗的请法，理由却是大悲心的流露，是为了保护这些只重小法的人。
这时舍利弗再次对佛说：世尊！惟愿你说、惟愿你说！今天来此法会，修行水平与我相等的同学，有百千万亿那么多，生生世世都接受佛陀的教化，他们在佛作比丘时就皈依了三宝，佛证初果罗汉时，他们都依佛出家；佛证二果罗汉时、他们都依佛作比丘行；直至世尊成佛后，他们都依佛证得了阿罗汉果位。他们的善根很深，对佛将要说的究竟法，是一定能生大恭敬、大信心的。他们若听了佛的说法后，一定会不惊不怖，非常欢喜地得享“长夜”“安隐”。
“长夜”是什么意思呢？长夜比喻无明，无明总说有三种，即：一、见思无明；二、尘沙无明；三、根本无明。如果见思无明不破、就会在生死中轮回；如果尘沙无明不破、就不能做利他行；如果根本无明不破、就不能得大涅槃。
一个人，在没有成佛以前，纵经百千万劫，都只能生活在这三大无明中，这三大无明，犹如漫漫的长夜，不知要熬多久，才能等到天亮。这三大无明形容的长夜，唯有一乘妙法方能尽破。
那么“安隐”是什么意思呢？《瑜伽师地论》二十三卷说：此安隐住，复有二种，“一者：远离所食极多，由是因缘，身无沉重，有所堪能，堪任修断，如前广说。二者：于食不生味着，由是因缘，远离诸恶寻思，扰动不安隐住。”这里解释的安隐，含有二义，即：
1、说的是要减少饮食，减少饮食是为了更好地修行，所以佛教有过午不食的清规，这样做肚子就不会胀，身体就不会有沉重感，就能够非常轻松地参禅打坐，就可以胜任修行断除一切烦恼和解脱生死的所有法门，不久即可得轻安，轻安的感觉是身心空灵，慧根增长，精神飘逸，非常自在，得轻安是进入解脱道的第一步。
2、得轻安后，进入有觉有观、无觉唯观、无觉无观的三三昧中修行，依次证取四禅八定。在修四禅八定的过程中，最先得的是初禅定，得初禅定后，自然就断了鼻识和舌识，一切美味佳肴的气味都不能打动其心，饿了也不需再饮食，而是以禅悦为食，由此因缘，已远离了世间的五欲六尘，一切恶法及所有妄念，都不能扰动其心，这时已得初禅定。
由此可见，所谓“安隐”，就是安住在轻安禅定中，轻安禅定可破长夜无明，从而得到更多的大利益。舍利弗说完这些后，又用偈语复述了一遍，这是舍利弗第三次请法。
舍利弗说：“已得无上菩提，圆满智慧福德的两足尊，我们非常诚恳地惟愿你能为众生，宣讲中道无二之第一妙法，我是（佛长子）。”“佛长子”从事相的角度说，佛俗家的长子为罗睺罗，但这只是世间的长子；真正的佛子是法上的，舍利弗已得大无畏，能降伏邪魔外道，于佛弟子中，表现为智慧第一，故称为佛的长子，此为以智德而居长，非以年龄或出家年限而居长。
舍利弗说：我是佛的长子，惟愿佛能垂恩，为我们分别讲说《妙法莲华经》，今天在会的无量多的众生，是一定能恭敬相信此法的，因为他们都已生生世世接受过佛陀的教化，慧根很深，他们都非常虔诚地一心合掌，想听到佛讲微妙法的音声。我们常在佛身边学法的一千二百五十人，及其余求学佛法的人，愿意成为这个法会的忠实听众，唯请世尊，恩垂法界，大慈大悲，为我们分别演说此微妙之法，我们听了此法，是一定会生大欢喜的。

《楞严经》行阴十种外道（三）
（第二百二十一段）#行阴第五至第七种外道#
【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于知见中，生计度者，是人坠入，四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。一者：是人，观变化元，见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人，来问其义，答言我今，亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减，于一切时，皆乱其语，令彼前人遗失章句。
二者：是人谛观其心，互互无处，因无得证，有人来问，唯答一字，但言其无，除无之余，无所言说。三者：是人谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，唯答一字，但言其是。除是之外，无所言说。四者：是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱，有人来问，答言亦有，即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第五外道：四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。
又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于无尽流，生计度者，是人坠入，死后有相，发心颠倒。或自固身，云色是我；或见我圆，含遍国土，云我有色；或彼前缘，随我回复，云色属；或复我依，行中相续，云我在色。皆计度言：死后有相。如是循环，有十六相。从此或计，毕竟烦恼，毕竟菩提，两性并驱，各不相触。由此计度，死后有故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第六外道，立五阴中，死后有相：心颠倒论。
又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本。观彼幽清，常扰动元，于先除灭，色受想中，生计度者，是人坠入，死后无相，发心颠倒。见其色灭，形无所因；观其想灭，心无所系；知其受灭，无复连缀。阴性销散，纵有生理，而无受想，与草木同。此质现前，犹不可得，死后云何，更有诸相？因之勘校，死后相无，如是循环，有八无相。从此或计，涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟断灭。由此计度，死后无故，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第七外道：立五阴中，死后无相，心颠倒论。】
5、佛说：又于三摩地中，诸多持戒修善的善男子，已修至禅定坚固，凝结于正心行处，天魔失去方便，没有机会入侵。于是行者穷尽智慧，分析各类众生的生灭本由，这对开悟自性，解脱生死是有好处的。但如果行者在定中观察幽静清明的自性行阴中，常有杂念扰动的根元，这个根元就是分别心，行者用分别心想在里面找出真理来，于是在此知见中生计度推理，动了妄念，此人就会堕入四种颠倒，陷在“不死矫乱”论中。
“不死”是一种外道论，以四禅中的无想天为不死天，认实际只有五百劫天寿的无想天为涅槃处。认为一生中只要不擅自回答任何人的问题，死后即可生无想天，如回答即用矫乱，矫乱就是故作神秘，颠倒人的思想。平时如果遇到有人提问，就回答这是秘密，不便作答。这种情况被世尊严厉批判过，世尊说：“不知不答、知就要答，不能模棱两可或知也不答。”行者以不死矫乱，迷惑人的思想，遍计虚而不实之论，共有四个特点，即：
一、行者在定中观察行阴变化无常的根源，见念念迁流处认其为（变）、见相续不断处认其为（恒）。恒即（常）之义。于非想非非想处见八万劫以内的众生、认其为（生）；见不到八万劫以外的众生、认其为（灭）；在生灭相续之间有一个上接下连的（性）、名为增；正相续之间的界线是两者隔离处、名之为（减）；这各各所有的相生处名为（有）、各各所有的死亡处名为（无）。这些外道教人，用的就是这些教理，教人只修止观禅定，其它的都不用修。如果有人来求法，问妙义如何，就回答我现在是亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减。在任何时候，都用这些话回答，让问话的人不知你这话到底是对、还是不对。
二、行者认真观察行阴中的密行处，看见每一个念头都没有来处，因此而证得空无，如果有人来问，就只回答一个字（无），除（无）之外，别无二字。
三、行者仔细观看自心，发现行阴念念相续，从未断过，每一念都是（有），因此而证得了幻有。如果有人来问，就只回答一个字（是），除（是）之外没有第二个字。
四、行者于定中见行阴中八万大劫内的（生）、又见八万大劫以外的（灭），这有和无都见到了、一境两现，犹如树枝分丫，其心也随此而乱。如果有人来问，就回答：有即是无，于无之中，不是亦有。如此一切矫乱，就连他本人也没搞懂什么是有、什么是无，什么是无生灭性，只好胡乱搪塞，让人无法问其究竟。
佛说：行者由以上的认识计度，产生四种颠倒，故而娇乱作答，虚无飘渺，最终堕落于外道，迷失自有的菩提本性，此名第五外道：四颠倒性。这些颠倒是以不死矫乱立言、执遍计虚而不实为论。
6、佛说：又于三摩地中，持戒修善的诸多善男子，已修至禅定坚固，凝结于正心行处，天魔失去方便，没有机会入侵，于是行者穷尽智慧，研究各类众生生灭缘由，这对开悟自性，解脱生死是有好处的。但行者如果在定中观察幽静清明的自性行阴中，常有杂念扰动的根元，这个根元就是分别心，行者用分别心于迁流不止的行阴中生起无尽之相，也就是所见之处，生有生相、死有死相，一切皆有相，于是在此有相中动念思维，妄加推理计度，最后得出的结论，就会使行者坠入死后有相论中，在心里产生颠倒。
行者此时或认坚固身形之色身相是我、或在定中见圆满十方，遍含国土之有色相皆在我心，故名我也有色相。或眼前的一切物质色相，都回复于心被我所用，所以色相属于我。或我依行阴相续之相，所以我也有相。如此推论，得出死后有相，往返循环，计算出共有十六种相，即：
一、色是我；二、色非我；三、色是非我；四、色非非我；五、色在我中；六、色非在我中；七、色是非在我中；八、色非非在我中；九、我在色中；十、我非在色中；十一、我是非在色中；十二、我非非在色中；十三、色属我；十四、色非属我；十五、色是非属我；十六、色非非属我。这十六相中的任何一种，都是说明色身死后会另有一个有相的我。
行者以此十六种相，分析计度，将色我分之为二，推想一切诸法如色身，菩提为我，故烦恼永远是烦恼、菩提永远是菩提，这两种不同的性质并驱相行，各不抵触，证明烦恼众生永远都不能证菩提；菩提是我，我死后之相，还是菩提。由此谬论，认为死后有相，于是堕落为外道，迷失了自己本有的菩提真性，此名第六外道：在五阴色身中立死后有相、心颠倒论。
7、佛说：又于三摩地中，持戒修善的诸多善男子，已修至禅定坚固，凝结于正心行处，天魔失去方便，没有机会入侵。于是行者穷尽智慧，研究各类众生生灭的根本缘由，这对开悟自性，解脱生死是有好处的。但如果行者在定中观察幽静清明的自性行阴中，常有杂念扰动的根元，这个根元就是分别心，行者用分别心于先已除灭的“色、受、想”这三阴中进行推理，认为被灭除的这三阴中的一切现象，都归于空无，没有一相可留，那么人在死后也自然无相，于是生起死后无相的分析计度心，这个人就会坠入死后无相，发心皆妄的无明颠倒中。
行者见其色身死后，因色为形有，今形灭而色无所依，故色亦灭，如此形色俱灭，好比人死如灯灭，由此认为一切断灭。行者又观察人死后思想也灭了，思想灭了，心也失去了依附，如此连接心与想之受也没有了，心与想就脱节了，于是“色、受、想”这三阴之性，也全部销散，纵然还有肉身色相在，但因为没有了受和想，就没有了知觉，没有了知觉就如同草木一样，结果仍然是断灭。
行者在定中观察“色、受、想、行”这四阴现前，见四阴毕竟空，并无一物一相，都是犹不可得，于是认定人死之后，哪里还会有种种相呢？因而通过以上勘察校对，得出的结论是：死后无相。如此循环论证，计算出共有八种无相，即：
一、“色受想行”四阴皆灭：灭即无相。二、“受想行”三阴灭：灭即无相。三、“受想”二阴灭：灭即无相。四、“想行”二阴灭：灭即无相。五、色阴灭：灭即无相。六、受阴灭：灭即无相。七、想阴灭：灭即无相。八、行阴灭：灭即无相。
佛说：行者认为这八种中的任何一种都会形成有“受、想”而无生理、或有生理而无“受、想”的结果。由此分析计度，认为涅槃因果，一切皆空，只是个名称而已，并无实质可言，其究竟为一切断灭。以此推论，认为任何一个人，死后都是断灭无相，却不知死是另一个新生生命的开始，更不知阿赖耶识是永生不灭的道理，此人因此而堕落于外道，生迷惑而失去了自己本有的菩提真性，难出轮回。这是第七种外道：立五阴中死后无相、心颠倒论。

#六祖壇經 懺悔品第六

時大師見廣韶洎四方士庶。駢集山中聽法。於是陞座告眾曰。來諸善知識。此事須從自性中起。於一切時。念念自淨其心。自修自行。見自己法身。見自心佛。自度自戒。始得。不假到此。既從遠來。一會於此。皆共有緣。今可各各胡跪。先為傳自性五分法身香。次授無相懺悔。眾胡跪。

師曰。

一。戒香。即自心中。無非。無惡。無嫉妒。無貪瞋。無劫害。名戒香。

二。定香。即睹諸善惡境相。自心不亂。名定香。

三。慧香。自心無礙。常以智慧觀照自性。不造諸惡。雖修眾善。心不執著。敬上念下。矜恤孤貧。名慧香。

四。解脫香。即自心無所攀緣。不思善。不思惡。自在無礙。名解脫香。

五。解脫知見香。自心既無所攀緣善惡。不可耽空守寂。則須廣學多聞。識自本心。達諸佛理。和光接物。無我無人。直至菩提。真性不易。名解脫知見香。

善知識。此香各自內薰。莫向外覓。今與汝等授無相懺悔。滅三世罪。令得三業清淨。

善知識。各隨我語。一時道。弟子等。從前念今念及後念。念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。

弟子等。從前念今念及後念。念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。

弟子等。從前念今念及後念。念念不被嫉妒染。從前所有惡業嫉妒等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。

善知識。已上是為無相懺悔。云何名懺。云何名悔。懺者。懺其前愆。從前所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。悉皆盡懺。永不復起。是名為懺。悔者。悔其後過。從今已後。所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。今已覺悟。悉皆永斷。更不復作。是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷。只知懺其前愆。不知悔其後過。以不悔故。前愆不滅。後過又生。前愆既不滅。後過復 又生。何名懺悔。

善知識。既懺悔已。與善知識發四弘誓願。各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度。自心煩惱無邊誓願斷。自性法門無 盡誓願學。自性無上佛道誓願成。

善知識。大家豈不道。眾生無邊誓願度。恁麼道。且不是惠能度。善知識。心中眾生。所謂邪迷心。誑妄心。不善心。嫉妒心。惡毒心。如是等心。盡是眾生。各須自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪見煩惱愚癡眾生。將正見度。既有正見。使般若智打破愚癡迷妄眾生。各各自度。邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者。名為真度。

又煩惱無盡誓願斷。將自性般若智。除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學。須自見性。常行正法。是名真學。又無上佛道誓願成。既常能下心。行於真正。離迷離覺。常生般若。除真除妄。即見佛性。即言下佛道成。常念修行是願力法。

善知識今發四弘願了。更與善知識授無相三歸依戒。善知識。歸依覺。兩足尊。歸依正。離欲尊。歸依淨。眾中尊。

從今日去。稱覺為師。更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識。歸依自性三寶。佛者。覺也。法者。正也。僧者。淨也。自心歸依覺。邪迷不生。少欲知足。能離財色。名兩足尊。自心歸依正。念念無邪見。以無邪見故。即無人我貢高貪愛執著。名離欲尊。自心歸依淨。一切塵勞愛欲境界。自性皆不染著。名眾中尊。若修此行。是自歸依。

凡夫不會。從日至夜。受三歸戒。若言歸依佛。佛在何處。若不見佛。憑何所歸。言卻成妄。

善知識。各自觀察。莫錯用心。經文分明言自歸依佛。不言歸依他佛。自佛不歸。無所依處。

今既自悟。各須歸依自心三寶。內調心性。外敬他人。是自歸依也。

善知識。既歸依自三寶竟。各各志心。吾與說一體三身自性佛。令汝等見三身了然。自悟自性。總隨我道。於自色身。歸依清淨法身佛。於自色身。歸依圓滿報身佛。於自色身。歸依千百億化身佛。

善知識。色身是舍宅。不可言歸。向者三身佛。在自性中。世人總有。為自心迷。不見內性。外覓三身如來。不見自身中有三身佛。汝等聽說。令汝等於自身中。見自性有三身佛。此三身佛。從自性生。不從外得。

何名清淨法身佛。世人性本清淨。萬法從自性生。思量一切惡事。即生惡行。思量一切善事。即生善行。如是諸法在自性中。如天常清。日月常明。為浮雲蓋覆。上明下暗。忽遇風吹雲散。上下俱明。萬象皆現。世人性常浮游。如彼天雲。善知識。智如日。慧如月。智慧常明。於外著境。被妄念浮雲。蓋覆自性。不得明朗。若遇善知識。聞真正法。自除迷妄。內外明徹。於自性中。萬法皆現。見性之人。亦復如是。此名清淨法身佛。

善知識。自心歸依。是歸依自性。是歸依真佛。自歸依者。除卻自性中不善心。嫉妒心。諂曲心。吾我心。誑妄心。輕人心。慢他心。邪見心。貢高心。及一切時中不善之行。常自見己過。不說他人好惡。是自歸依。常須下心。普行恭敬。即是見性通達。更無滯礙。是自歸依。何名圓滿報身。譬如一燈能除千年暗。一智能滅萬年愚。莫思向前。已過不可得。常思於後。念念圓明。自見本性。善惡雖殊。本性無二。無二之性。名為實性。於實性中。不染善惡。此名圓滿報身佛。自性起一念惡。滅萬劫善因。自性起一念善。得恆沙惡盡。直至無上菩提。念念自見。不失本念。名為報身。

何名千百億化身。若不思萬法。性本如空。一念思量。名為變化。思量惡事。化為地獄。思量善事。化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多。迷人不能省覺。念念起惡。常行惡道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。善知識。法身本具。念念自性自見。即是報身佛。從報身思量。即是化身佛。自悟自修。自性功德。是真歸依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言歸依也。但悟自性三身。即識自性佛。吾有一無相頌。若能誦持。言下令汝積劫迷罪。一時消滅。

頌曰。

迷人修福不修道　只言修福便是道
布施供養福無邊　心中三惡元來造
擬將修福欲滅罪　後世得福罪還在
但向心中除罪緣　各自性中真懺悔
忽悟大乘真懺悔　除邪行正即無罪
學道常於自性觀　即與諸佛同一類
吾祖唯傳此頓法　普願見性同一體
若欲當來覓法身　離諸法相心中洗
努力自見莫悠悠　後念忽絕一世休
若悟大乘得自性　虔誠合掌至心求

師言。善知識。總須誦取。依此修行。言下見性。雖去吾千里。如常在吾邊。於此言下不悟。即對面千里。何勤遠來。珍重好去。一眾聞法。靡不開悟。歡喜奉行。