今日六月初一，例行的守斋持戒日。
雷斋月来临，持戒是跑不了的话题，其实作为修行之人，时刻持戒，方为上品，你若见那道人，满脸戾气，性情乖张，自然是不守戒律之故。心一散，相上立现。
修道之人，若能有所小成，令人见之不厌，如沐春风者，持戒之功当属第一位。这也是为何要守持雷斋的原因，持斋功成者，身心愉悦，性理平和，可化解诸多冤亲债！#爱情和合法事##情侣分手复合斩桃花和合法事##复合仪式#
雷斋月来临，持戒是跑不了的话题，其实作为修行之人，时刻持戒，方为上品，你若见那道人，满脸戾气，性情乖张，自然是不守戒律之故。心一散，相上立现。
修道之人，若能有所小成，令人见之不厌，如沐春风者，持戒之功当属第一位。这也是为何要守持雷斋的原因，持斋功成者，身心愉悦，性理平和，可化解诸多冤亲债！#爱情和合法事##情侣分手复合斩桃花和合法事##复合仪式#
道长，看网有人说：“雷斋每年过。其实都瞎过。宣传雷斋吃素为主。根本就是扯淡。雷斋其实是一种斋醮科仪。雷斋是归属科仪立成品。有一整套坛的摆法，有专属的规制。根本不是什么念雷经。”
嗯，就算雷斋月是现代兴起的说法，这也没什么不好的。三辛逢初六对我们来说有点难，集中一个月对普通人来说倒正合适。也有大众觉得有点新传统，多点新选择是好事。最主要的是所有这些都是基于个人自由的选择，不能因为它是新出现的，就要被抨击的道理。相对的，硬往传统上贴也没必要。
如何理解雷斋的“斋”？这里的斋并非单单的食斋而已。
道教的斋法，源自上古，有身斋，口斋，食斋，心斋，坐忘斋，涂炭斋等等。所以持斋绝对不仅仅只是吃素这么简单。
道经云：“斋食者，洁净身心，涤除邪秽。”“圣人以此斋戒，以神明其德夫。”
祖师云：“心不持斋，神性若不能改，则本心不定；本心不定，则元神不归；元神不归，真性必不能见矣。”
“雷斋月”之“斋”字，便是在告诫众生应该肘时内省，多发忏悔之心，多生慈悲之念，除却身心意上的业障，斋戒形神，以保性命。
六月进入雷斋月，自朔日始至廿四日终，月内修奉雷法之人，以茹素斋戒为诚，虔诵雷经，或持宝号，可消灾忏罪，解厄脱苦，逢凶化吉，在此期间，宜于祖师位前，立斋牌供养，可得大自在，大清净。
雷齋月來臨，持戒是跑不了的話題，其實作為修行之人，時刻持戒，方為上品，你若見那道人，滿臉戾氣，性情乖张，自然是不守戒律之故。心一散，相上立現。
修道之人，若能有所小成，令人見之不厭，如沐春風者，持戒之功當屬第一位。這也是為何要守持雷齋的原因，持齋功成者，身心愉悅，性理平和，可化解諸多冤親債主！
幸得人身，不可蹉过，当守是道，而诵是经，日就月将，与道合体。 宜茹素，忏悔，诵经，持念圣号。
六月初一起至六月二十四日即我们通常所说的“雷斋月”，本月仙真下降日和巡游日较多，所以需要谨心修持。
可延请正一道士或自持念玉枢宝经，一则雷霆拥护，二则驱邪破祟，三则消除官非，四则广增道缘，五则灭罪增福。若持雷斋足，功德圆满，欢喜之心，自内而外，智慧圆融，身心安泰；可以形成强大的愿力，更具执行力、行动力；可以避免星辰五行不利，远离灾厄；可以修大乘之心，利益社会与苍生。
既然提到了雷斋，首先就要知雷为何？
雷乃阴阳二气交驳而成，又天不言语而雷霆代发，所以雷霆乃天之权柄，主握阴阳，司生司杀，燮理万物，所以起心修持就要发如雷霆之机，才能合天尊之愿，感格神真护持修行。
其二要知持戒为何？
戒乃神真之训诂，记录于宝经之中，所以持戒最基本就要依此而行，才算体合经法。
其三要知下降日为何？
《玉枢经》中说每月初六及当月辛日普化天尊巡游日，初六者，六阳降而生乾，六阴盛而生坤，周流六虚以为道极，所以圣功生而神明出。六辛者乃天之水数，天一生水，成数六，皆先天一气之义，所以万天皆可由其监察。
所以持戒者最基本也要在这几天修持《玉枢经》，或称九天应元雷声普化天尊圣号。
道途有坎，本是常事，事不从心，莫生嗔怒，但思大道慈悲，赐以磨练之机，体祖师大愿：“尘劫有尽，我愿无穷。”
六月雷斋，诵念九天应元雷声普化天尊，得十六种功德。
雷斋月，你准备好了吗？
嗯，就算雷斋月是现代兴起的说法，这也没什么不好的。三辛逢初六对我们来说有点难，集中一个月对普通人来说倒正合适。也有大众觉得有点新传统，多点新选择是好事。最主要的是所有这些都是基于个人自由的选择，不能因为它是新出现的，就要被抨击的道理。相对的，硬往传统上贴也没必要。
如何理解雷斋的“斋”？这里的斋并非单单的食斋而已。
道教的斋法，源自上古，有身斋，口斋，食斋，心斋，坐忘斋，涂炭斋等等。所以持斋绝对不仅仅只是吃素这么简单。
道经云：“斋食者，洁净身心，涤除邪秽。”“圣人以此斋戒，以神明其德夫。”
祖师云：“心不持斋，神性若不能改，则本心不定；本心不定，则元神不归；元神不归，真性必不能见矣。”
“雷斋月”之“斋”字，便是在告诫众生应该肘时内省，多发忏悔之心，多生慈悲之念，除却身心意上的业障，斋戒形神，以保性命。
六月进入雷斋月，自朔日始至廿四日终，月内修奉雷法之人，以茹素斋戒为诚，虔诵雷经，或持宝号，可消灾忏罪，解厄脱苦，逢凶化吉，在此期间，宜于祖师位前，立斋牌供养，可得大自在，大清净。
雷齋月來臨，持戒是跑不了的話題，其實作為修行之人，時刻持戒，方為上品，你若見那道人，滿臉戾氣，性情乖张，自然是不守戒律之故。心一散，相上立現。
修道之人，若能有所小成，令人見之不厭，如沐春風者，持戒之功當屬第一位。這也是為何要守持雷齋的原因，持齋功成者，身心愉悅，性理平和，可化解諸多冤親債主！
幸得人身，不可蹉过，当守是道，而诵是经，日就月将，与道合体。 宜茹素，忏悔，诵经，持念圣号。
六月初一起至六月二十四日即我们通常所说的“雷斋月”，本月仙真下降日和巡游日较多，所以需要谨心修持。
可延请正一道士或自持念玉枢宝经，一则雷霆拥护，二则驱邪破祟，三则消除官非，四则广增道缘，五则灭罪增福。若持雷斋足，功德圆满，欢喜之心，自内而外，智慧圆融，身心安泰；可以形成强大的愿力，更具执行力、行动力；可以避免星辰五行不利，远离灾厄；可以修大乘之心，利益社会与苍生。
既然提到了雷斋，首先就要知雷为何？
雷乃阴阳二气交驳而成，又天不言语而雷霆代发，所以雷霆乃天之权柄，主握阴阳，司生司杀，燮理万物，所以起心修持就要发如雷霆之机，才能合天尊之愿，感格神真护持修行。
其二要知持戒为何？
戒乃神真之训诂，记录于宝经之中，所以持戒最基本就要依此而行，才算体合经法。
其三要知下降日为何？
《玉枢经》中说每月初六及当月辛日普化天尊巡游日，初六者，六阳降而生乾，六阴盛而生坤，周流六虚以为道极，所以圣功生而神明出。六辛者乃天之水数，天一生水，成数六，皆先天一气之义，所以万天皆可由其监察。
所以持戒者最基本也要在这几天修持《玉枢经》，或称九天应元雷声普化天尊圣号。
道途有坎，本是常事，事不从心，莫生嗔怒，但思大道慈悲，赐以磨练之机，体祖师大愿：“尘劫有尽，我愿无穷。”
六月雷斋，诵念九天应元雷声普化天尊，得十六种功德。
雷斋月，你准备好了吗？
我们的“德”，从何而来？深刻！
作者：名莫非
我们将从一个全息的视角，看一看“德”如何出现、如何一路走到现在、又是如何影响了我们这个时空。
德从何而来？
"德"字象征着人对美好的追求
在我们目前这个时空里，德是怎么来的？
从图的最左边看起，德字最早出现在商代，然后到西周，经历春秋、秦汉，到了汉代才慢慢演化成我们今天看到的样子。
德字在商朝的写法，左边几乎都是一个双人旁，右上一竖，右下是一个眼睛——眼睛向上看。这个眼睛在西周的写法中更明显了。汉代以后，德字稳定下来，它的写法又变了：左边还是双人旁，右边变成了“十四一心”。这个写法一直到现代。
商朝写法中的眼睛看起来比较女性化，像是一个单凤眼，往天上看，那么女人的眼睛最大的特点是什么？是吸纳。在我们这个世界里，不是阴向阳靠拢，而是阳向阴靠拢。女性能量的天性是吸纳，为了吸纳就需要释放她的能量。所以，女人的眼睛代表的是好奇——女子即好，即好奇，万事万物皆因好奇而生。
这种好奇，在往天上看，意味着：德从天上来。所以，德这个字，还象征了人类去追求的一种永恒美好。基于这个追求，我们要去做一些事，采取一些行为标准，使之不断符合德的规范。
因此，人类以好奇心为起点，对这个世界开始探索，从而建立起来的一种永恒美好的文明标准，就称为德。
德中有灵
"德"字讲述着人的生命历程
需要特别注意的是：到了西周末期，德下面是不是加了一个“心”？这意味着大家终于明白了一点：要修心。然后形成了一个稳定的“德”字，直到现在都还有一个“心”。
其实，这个看似心的符号不光代表心，还代表“灵”。
为什么这么说，这个符号在古埃及的文字中，象征着“灵魂”。汉代以后，这个符号开始有一个长长的尾巴，像不像一条船？前面是一个开船的船夫，后面是船身，这个部分就跟古埃及的太阳船几乎一模一样。
船上面载的，就是古人相信的灵魂。不管是我们中国的古代，还是古埃及，都会把灵形容一个船。所以德这个字体现了“灵”，含轮回之意。我们常说：你上辈子积德，这辈子才有福。福德，就是这个意思。
因此，德字还可以看作：描述人死亡之后，心灵所经历的一个“从心到灵”的过程——心灵离开身体，经过灵魂之船，到达灵所在的世界，然后再重新回来。
灵所处的五维世界是一片“光的海洋”，这里的光是生命最基础（的质料），如同我们生活中的空气一般。用坐船来形容穿越这片海洋，是很贴切的。
总起来看，德形容的是人之生命的一个完整过程——
首先，眼睛看着天上，好奇地去寻找这个世界；
寻找一番后，他或许找到了一道天光（智慧），又或许没有；
无论如何，当死亡来临，心灵就要搭上这个灵魂之船（这个船在你的心灵里面），经过光的维度再回来。
这整个经历，就称为德；
累世的经历，就称为积德。
从 德 到《失控》
KK的现代控制论与“德”

我们很多人所知道的德，是“道德”。也有很多人知道，人们对德的主要理解，是从老子的《道德经》中来的。
凯文凯利（KK）非常崇尚老子的智慧，他在自己的书《失控》中引用了出自《道德经》中的一段话：
“听听老子这位神秘的学者在二千六百年前的《道德经》中所写的，翻译成最地道的现代话语就是：
智能控制体现为无控制或自由，
因此它是不折不扣的智能控制。
愚蠢的控制体现为外来的辖制，
因此它是不折不扣的愚蠢控制。
智能控制施加的是无形的影响，
愚蠢的控制以炫耀武力造势。
老子的睿智，完全可以作为二十一世纪饱含热忱的硅谷创业公司的座右铭。在一个练达、超智能的时代，最智慧的控制方式将体现为控制缺失。”
——凯文·凯利.失控：机器、社会与经济的新生物
原文来自《德经·第一章·论德》（通行本）：
“上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德无为而有以为”
我们可以看出，在K.K.对老子《道德经》的解读里：德体现了一种有目标的行为。
“上德不德，是以有德”。上德是好的德，那就是“最好达到目标的方法”。而最好的方法，恰恰是“没有方法”，不用去研究它的方法。凯文凯利举了瓦特发明蒸汽机的例子：正常情况下，一般人的想法是用另外一种力量来控制活塞，但是瓦特发现只需要烧水，然后产生气体，气体推动活塞运动就能产生动能——他并没有专门设法去控制活塞，只是把宇宙中的能量进行了一个转化。
“下德不失德，是以无德”。在凯文凯利的理解中，“下德”就是次一点的控制论——维系控制本身就是“无德”，也就是没有找到方法。比如说我现在想吃饭，你想的第一件事情是我吃饭要碗筷（吃饭的方法），然后却发现没有人做饭（吃饭的本质）。有人做饭，才有饭，随之碗筷自然会有。而不是本末倒置。
这是西方人从控制论的角度思考得出的理解。现在我们再回到老子的原话，探究一下有没有更深刻的理解。
德的核心是“心灵”
引导我们看见内在

《道德经·德篇·第一章·论德》全文
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为，而无以为也。
上仁为之，而无以为也。
上义为之，而有以为也。
上礼为之，而莫之应也，
则攘臂而乃之。
故失道而后德，失德而后仁，
失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之首也。
是以大丈夫居其厚，而不居其泊（薄），
居其实，而不居其华，故去皮取此。
对于“上德”和“下德”。首先要强调：上与下，是人心里面的两个方向感，当我们如此看待上、下，就知道上并非一定比下“更好”。
其次，“德”对我们人类来说还有一种“永恒美好”的意味，即：我要到达美好生活，所对应的所有行为、方式、目标、规范标准，称为德。
“上德不德，是以有德”。即：从上往下走，是没有方法的，是不用任何途径、不设立任何目标地去做一切事。正因为没有方法，反而有“德”，有了所有的方法。
当一个人能够领悟“上德不德”的时候，他的内在就能够连结到一个古老的记忆：宇宙是一体的，这个真正的上德，就是我们所谓的“高维意识”的频率状态。这种状态不需要动脑筋去达到，因为“没有方法”。你其实已经在高维，高维在你的内在，你只要连接上你的这一部分就好。
“下德不失德，是以无德”。与上面的过程相反，从下往上走的时候，锚定你的方法、坚定你的路，始终有目标地走，就是“不失德”。最后就能“是以无德”，或者说“是以德无”——老子在这里就告诉了我们如何到达“无”——只要始终坚定于你的不变的法，就能走向无。
注意，这里理解的“无德”不是没有德，而是进入了“上德不德”的境界。因为“天下万物，生于有，有生于无”，一切的创造，都要从无中取法，所以我们才要走向无。
接下来：“上德无为，而无以为也”。即：上德的法就是无，找到了上德的人是无为的，他是从无里面取法。
继续往下：“上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也”。什么意思？仁代表无，义代表有，仁义体现的是“无有相生”的宇宙道理。在这里，老子并不是说仁义是有多么高尚。
因为接下来老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。从这些话可以看到：德与仁，不是能表演出来的。讲礼节可以做出来，仁却不能。所以，你一定看不见“上仁之人”的“仁”在哪里。只有仁丢了，才讲义，义丢了，才讲礼。
同时老子还说：“夫礼者，忠信之泊（薄）也，乱之首也”。当一个人开始讲礼貌的时候，他的忠义诚信就开始少了；当世界上人人都需要用礼来约束的时候，就一定有了祸乱争端。
“前识者，道之华也，而愚之首也”。老子在前面讲了“道德仁义礼”五个词。而在（目前为止的）德篇中，强调的只是“德仁义礼”，没有讲道。所以这句话想说的是：前面讲的（德仁义礼），皆是道之华。
华，就是光。道之华，就是道所呈现出来的“光”。老子在告诉人们：人可以通过“德义礼仁”来看到道的光，但是后面马上说“而愚之首也”——人们看到了这道的光之时，也正是愚笨的开始。这些讲德、讲仁、讲义、讲礼之人，是把道的光发出来了，却也让世人开始变笨了——你若把这些人当成圣人，说明你没有了自己，没有看见光在你的内在。
总结来看，德的意义在哪里？德是一种方法，无论是上德还是上仁，皆是无。从高维到低维，不用做任何事情。所以，也不要想着去高维，因为高维就在你这里，只要你去感受，而“德”就是一种感受的方法。因此，德意味着“看到内在”。
上德是无为，下德是不失德。作为人类，不失德才能往无的方向走，才能最终明白上德无为。上德在哪里？就在你精气神连接的那一点上，就在你身心灵连接的那一点上，在你直接能够感受到无的那个点上。
对于修行人来说，他只要摸到“无”的任何一个方向，就可以慢慢找到他的法。对任何一个普通人来说，只要明白其中的智慧，就能过好自己的生活。
夫礼者，忠信之薄也。凡事崇尚礼貌，用礼去规范这个世界的时候，人人就有了不同的心事。因为“礼”是用有的方式来做事，它是看得见的。一旦你开始用礼来活着，就说明你内在一定是有弯弯绕绕的想法。
一个人讲礼，说明他内在有敬畏心，但是这个敬畏心可以敬畏神明、天地，但是需要敬畏另一个人吗？不需要。当面时，我在敬你，而背后就可能不敬；或者我表面上敬，心里面并非这样想。所以，天地之事要讲礼，而人与人之间的事，其实只要“直”——直言不讳。
这个“直”就像你内在的光，内心要坦荡、光明。大家可以检讨、感受一下自己——当你对一个人特别敬畏，特别讲礼貌的时候，你内心是真的尊敬他吗？
老子后面说“是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其实，而不居其华”。即：大丈夫要厚积薄发，不是没有忠信，而是要把自己的忠信加强；不是看着别人的光，而是要看着自己的内在的厚实。
德就像一个方法，在万事万物中流淌，而其主体是人。但具体是人的那一部分？人真的能跟天地同齐吗？在德篇第一章，老子就告诉我们了：人若想跟天地齐，只要这四个字：“去皮取此”。
“故去皮取此”。即：当我们把所有表层的皮去掉之后，留下来的自然就是“心灵”。不讲德，不讲仁，不讲义，不讲礼，但是我的内在有心灵。
所以，我认为老子的核心思想是：修心。这也正是道与佛相通的地方，而在古埃及的壁画上，也有这样的思想（人在死后接受审判，称量死者的“心”）。自古以来，人类所要称的东西始终是“心”。道德经的核心就是心、灵——让心走向灵。
其实，人类世界的体验，是灵魂的升级体验。灵如何得到？在德篇的第二章也直接告诉我们：“神得一以灵”。我们经常说“心神”一词，你的心就能通神，而神就是你内在的灵魂意识体。灵魂意识体构建的整个空间，称为心灵空间。所以，德经在一开始就告诉你了：人类的德，要落在心上，德是从心进入的，这也符合西周开始后的德这个字的写法。
作者：名莫非
我们将从一个全息的视角，看一看“德”如何出现、如何一路走到现在、又是如何影响了我们这个时空。
德从何而来？
"德"字象征着人对美好的追求
在我们目前这个时空里，德是怎么来的？
从图的最左边看起，德字最早出现在商代，然后到西周，经历春秋、秦汉，到了汉代才慢慢演化成我们今天看到的样子。
德字在商朝的写法，左边几乎都是一个双人旁，右上一竖，右下是一个眼睛——眼睛向上看。这个眼睛在西周的写法中更明显了。汉代以后，德字稳定下来，它的写法又变了：左边还是双人旁，右边变成了“十四一心”。这个写法一直到现代。
商朝写法中的眼睛看起来比较女性化，像是一个单凤眼，往天上看，那么女人的眼睛最大的特点是什么？是吸纳。在我们这个世界里，不是阴向阳靠拢，而是阳向阴靠拢。女性能量的天性是吸纳，为了吸纳就需要释放她的能量。所以，女人的眼睛代表的是好奇——女子即好，即好奇，万事万物皆因好奇而生。
这种好奇，在往天上看，意味着：德从天上来。所以，德这个字，还象征了人类去追求的一种永恒美好。基于这个追求，我们要去做一些事，采取一些行为标准，使之不断符合德的规范。
因此，人类以好奇心为起点，对这个世界开始探索，从而建立起来的一种永恒美好的文明标准，就称为德。
德中有灵
"德"字讲述着人的生命历程
需要特别注意的是：到了西周末期，德下面是不是加了一个“心”？这意味着大家终于明白了一点：要修心。然后形成了一个稳定的“德”字，直到现在都还有一个“心”。
其实，这个看似心的符号不光代表心，还代表“灵”。
为什么这么说，这个符号在古埃及的文字中，象征着“灵魂”。汉代以后，这个符号开始有一个长长的尾巴，像不像一条船？前面是一个开船的船夫，后面是船身，这个部分就跟古埃及的太阳船几乎一模一样。
船上面载的，就是古人相信的灵魂。不管是我们中国的古代，还是古埃及，都会把灵形容一个船。所以德这个字体现了“灵”，含轮回之意。我们常说：你上辈子积德，这辈子才有福。福德，就是这个意思。
因此，德字还可以看作：描述人死亡之后，心灵所经历的一个“从心到灵”的过程——心灵离开身体，经过灵魂之船，到达灵所在的世界，然后再重新回来。
灵所处的五维世界是一片“光的海洋”，这里的光是生命最基础（的质料），如同我们生活中的空气一般。用坐船来形容穿越这片海洋，是很贴切的。
总起来看，德形容的是人之生命的一个完整过程——
首先，眼睛看着天上，好奇地去寻找这个世界；
寻找一番后，他或许找到了一道天光（智慧），又或许没有；
无论如何，当死亡来临，心灵就要搭上这个灵魂之船（这个船在你的心灵里面），经过光的维度再回来。
这整个经历，就称为德；
累世的经历，就称为积德。
从 德 到《失控》
KK的现代控制论与“德”

我们很多人所知道的德，是“道德”。也有很多人知道，人们对德的主要理解，是从老子的《道德经》中来的。
凯文凯利（KK）非常崇尚老子的智慧，他在自己的书《失控》中引用了出自《道德经》中的一段话：
“听听老子这位神秘的学者在二千六百年前的《道德经》中所写的，翻译成最地道的现代话语就是：
智能控制体现为无控制或自由，
因此它是不折不扣的智能控制。
愚蠢的控制体现为外来的辖制，
因此它是不折不扣的愚蠢控制。
智能控制施加的是无形的影响，
愚蠢的控制以炫耀武力造势。
老子的睿智，完全可以作为二十一世纪饱含热忱的硅谷创业公司的座右铭。在一个练达、超智能的时代，最智慧的控制方式将体现为控制缺失。”
——凯文·凯利.失控：机器、社会与经济的新生物
原文来自《德经·第一章·论德》（通行本）：
“上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德无为而有以为”
我们可以看出，在K.K.对老子《道德经》的解读里：德体现了一种有目标的行为。
“上德不德，是以有德”。上德是好的德，那就是“最好达到目标的方法”。而最好的方法，恰恰是“没有方法”，不用去研究它的方法。凯文凯利举了瓦特发明蒸汽机的例子：正常情况下，一般人的想法是用另外一种力量来控制活塞，但是瓦特发现只需要烧水，然后产生气体，气体推动活塞运动就能产生动能——他并没有专门设法去控制活塞，只是把宇宙中的能量进行了一个转化。
“下德不失德，是以无德”。在凯文凯利的理解中，“下德”就是次一点的控制论——维系控制本身就是“无德”，也就是没有找到方法。比如说我现在想吃饭，你想的第一件事情是我吃饭要碗筷（吃饭的方法），然后却发现没有人做饭（吃饭的本质）。有人做饭，才有饭，随之碗筷自然会有。而不是本末倒置。
这是西方人从控制论的角度思考得出的理解。现在我们再回到老子的原话，探究一下有没有更深刻的理解。
德的核心是“心灵”
引导我们看见内在

《道德经·德篇·第一章·论德》全文
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为，而无以为也。
上仁为之，而无以为也。
上义为之，而有以为也。
上礼为之，而莫之应也，
则攘臂而乃之。
故失道而后德，失德而后仁，
失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之首也。
是以大丈夫居其厚，而不居其泊（薄），
居其实，而不居其华，故去皮取此。
对于“上德”和“下德”。首先要强调：上与下，是人心里面的两个方向感，当我们如此看待上、下，就知道上并非一定比下“更好”。
其次，“德”对我们人类来说还有一种“永恒美好”的意味，即：我要到达美好生活，所对应的所有行为、方式、目标、规范标准，称为德。
“上德不德，是以有德”。即：从上往下走，是没有方法的，是不用任何途径、不设立任何目标地去做一切事。正因为没有方法，反而有“德”，有了所有的方法。
当一个人能够领悟“上德不德”的时候，他的内在就能够连结到一个古老的记忆：宇宙是一体的，这个真正的上德，就是我们所谓的“高维意识”的频率状态。这种状态不需要动脑筋去达到，因为“没有方法”。你其实已经在高维，高维在你的内在，你只要连接上你的这一部分就好。
“下德不失德，是以无德”。与上面的过程相反，从下往上走的时候，锚定你的方法、坚定你的路，始终有目标地走，就是“不失德”。最后就能“是以无德”，或者说“是以德无”——老子在这里就告诉了我们如何到达“无”——只要始终坚定于你的不变的法，就能走向无。
注意，这里理解的“无德”不是没有德，而是进入了“上德不德”的境界。因为“天下万物，生于有，有生于无”，一切的创造，都要从无中取法，所以我们才要走向无。
接下来：“上德无为，而无以为也”。即：上德的法就是无，找到了上德的人是无为的，他是从无里面取法。
继续往下：“上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也”。什么意思？仁代表无，义代表有，仁义体现的是“无有相生”的宇宙道理。在这里，老子并不是说仁义是有多么高尚。
因为接下来老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。从这些话可以看到：德与仁，不是能表演出来的。讲礼节可以做出来，仁却不能。所以，你一定看不见“上仁之人”的“仁”在哪里。只有仁丢了，才讲义，义丢了，才讲礼。
同时老子还说：“夫礼者，忠信之泊（薄）也，乱之首也”。当一个人开始讲礼貌的时候，他的忠义诚信就开始少了；当世界上人人都需要用礼来约束的时候，就一定有了祸乱争端。
“前识者，道之华也，而愚之首也”。老子在前面讲了“道德仁义礼”五个词。而在（目前为止的）德篇中，强调的只是“德仁义礼”，没有讲道。所以这句话想说的是：前面讲的（德仁义礼），皆是道之华。
华，就是光。道之华，就是道所呈现出来的“光”。老子在告诉人们：人可以通过“德义礼仁”来看到道的光，但是后面马上说“而愚之首也”——人们看到了这道的光之时，也正是愚笨的开始。这些讲德、讲仁、讲义、讲礼之人，是把道的光发出来了，却也让世人开始变笨了——你若把这些人当成圣人，说明你没有了自己，没有看见光在你的内在。
总结来看，德的意义在哪里？德是一种方法，无论是上德还是上仁，皆是无。从高维到低维，不用做任何事情。所以，也不要想着去高维，因为高维就在你这里，只要你去感受，而“德”就是一种感受的方法。因此，德意味着“看到内在”。
上德是无为，下德是不失德。作为人类，不失德才能往无的方向走，才能最终明白上德无为。上德在哪里？就在你精气神连接的那一点上，就在你身心灵连接的那一点上，在你直接能够感受到无的那个点上。
对于修行人来说，他只要摸到“无”的任何一个方向，就可以慢慢找到他的法。对任何一个普通人来说，只要明白其中的智慧，就能过好自己的生活。
夫礼者，忠信之薄也。凡事崇尚礼貌，用礼去规范这个世界的时候，人人就有了不同的心事。因为“礼”是用有的方式来做事，它是看得见的。一旦你开始用礼来活着，就说明你内在一定是有弯弯绕绕的想法。
一个人讲礼，说明他内在有敬畏心，但是这个敬畏心可以敬畏神明、天地，但是需要敬畏另一个人吗？不需要。当面时，我在敬你，而背后就可能不敬；或者我表面上敬，心里面并非这样想。所以，天地之事要讲礼，而人与人之间的事，其实只要“直”——直言不讳。
这个“直”就像你内在的光，内心要坦荡、光明。大家可以检讨、感受一下自己——当你对一个人特别敬畏，特别讲礼貌的时候，你内心是真的尊敬他吗？
老子后面说“是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其实，而不居其华”。即：大丈夫要厚积薄发，不是没有忠信，而是要把自己的忠信加强；不是看着别人的光，而是要看着自己的内在的厚实。
德就像一个方法，在万事万物中流淌，而其主体是人。但具体是人的那一部分？人真的能跟天地同齐吗？在德篇第一章，老子就告诉我们了：人若想跟天地齐，只要这四个字：“去皮取此”。
“故去皮取此”。即：当我们把所有表层的皮去掉之后，留下来的自然就是“心灵”。不讲德，不讲仁，不讲义，不讲礼，但是我的内在有心灵。
所以，我认为老子的核心思想是：修心。这也正是道与佛相通的地方，而在古埃及的壁画上，也有这样的思想（人在死后接受审判，称量死者的“心”）。自古以来，人类所要称的东西始终是“心”。道德经的核心就是心、灵——让心走向灵。
其实，人类世界的体验，是灵魂的升级体验。灵如何得到？在德篇的第二章也直接告诉我们：“神得一以灵”。我们经常说“心神”一词，你的心就能通神，而神就是你内在的灵魂意识体。灵魂意识体构建的整个空间，称为心灵空间。所以，德经在一开始就告诉你了：人类的德，要落在心上，德是从心进入的，这也符合西周开始后的德这个字的写法。
✋热门推荐