《楞严经》如金刚王常住不坏
（九十六段）
【阿难白佛言：世尊！如佛所说，因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名。称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明、暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说：湛精圆常，违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？唯垂大慈，开我蒙悕！】
这篇讲因地和究竟果位，二者必得相应，才合符中道第一义谛。但如果从因地起修，因地本来空，这本来空是离语言文字的，如果离了语言文字，什么叫如来真实语呢？又如何从本来空的因地修行呢？就这些问题，阿难对佛说：世尊！如佛所说，在因地发起修行的初觉心，要想证入常住不变的本觉心，需要有与果位相应的名称和境界。阿难对佛说：世尊！一切法于究竟“果位”中说有“菩提”，并安立了七个果位名称，即：
1、菩提：菩提意译“觉、智、知、道。”是断绝世间烦恼而成就涅槃的智慧，即“佛、缘觉、声闻”各于其果所得的觉智，即：声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。这三种菩提中，以佛菩提为最上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提：译作无上正真道、无上菩提。
2、涅槃：涅槃就是成佛了。意为清凉寂静、恼烦不现、众苦永寂；不生不灭、不垢不净、不增不减；远离“同、异、生、灭、常、断、俱不俱”等。佛教认为：轮回是一切未证得圣果的众生所必然要经历的过程，人死后，“阿赖耶识”会离开人体，经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是“动物、鬼、神”等等。只有到达涅槃的境界方可摆脱轮回，摆脱轮回称为涅槃。
3、真如：真如是指最高真理或本体。“真”指真实：真实可“以真显妄”，就是以真实之心，显虚妄的十方世界，无量众生。“真如”就是永恒不变的如来藏。诸经论列有许多异名，称：真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、空性、无相、实际、胜义、法界、实相、妙有、真善妙色、实际、毕竟空、如如、涅槃、虚空、佛性、如来藏、中实理心、非有非无中道、第一义谛、微妙寂灭”等。
佛教各派对“真如”的解释也不尽相同，中观派以性空为“真如”：又名诸法实相。瑜伽行派主要以“法无我”：“圣智行”为真如。唯识家以“唯识实性”为真如；地论学派立第八阿赖耶识为真如；摄论学派更立第九阿摩罗识为真如。这些都是名异义同，均以自性清净心为真如。
4、佛性：佛性有两种含义，即：一、成佛的可能性：是指一切有情本具的真如“佛性”。二、眼见佛性：是明心之后的第二步“见性”。见性就是见道：小乘见道是证须陀洹果、大乘见道是证初地菩萨位。
5、庵摩罗识：又名阿摩罗识、阿末罗识；译名清净识、无垢识、真如识等。为《摄论九识》中的第九识。旧译家以阿赖耶识之外别有此识，而建立九识；新译家称此是阿赖耶识果上之名，不别立此识。
6、空如来藏：空如来藏之“空”，不是什么都没有，“空”只是一种状态，这种状态犹如虚空一样不生不灭。“如来藏”就是真心，就是佛法第一义谛，是佛教重点解说的内容。
如来藏是能出生万法的精神存在，是世界上唯一真实存在的法，其余的法都是由如来藏的种子现行时出生的生灭法，是因缘所生法、是虚幻之法！一切不实之法、从缘而生；一切真实之法、不从缘起。不从缘起之真实法就是如来藏、就是真心，其体空寂，故而说空。但“空”不是没有，如来藏中含藏能生万法的种子，具足无边的智慧与神通，这个“空”实质是“有”。但千万不要作“空”、“有”理解，真正的如来藏是非空非有、空有不二的实际理体。
7、大圆镜智：大圆镜智指可如实映现一切法的佛智、由转第八识“阿赖耶识”而得。此智能明察三世一切诸法，万德圆满，无所欠缺，犹如大圆镜能显现一切色像，故称为大圆镜智。
以上七种名，名称虽然有别，但清净圆满的体性却是一个，都是坚固凝结所成：犹如“金刚王”。“金刚”义为金中最刚，经论中常以金刚比喻武器及宝石。以金刚比喻武器：是因其坚固、锐利，能摧毁一切，而不被万物所破坏。如帝释天及密迹力士所持的武器，称为金刚杵，不为任何物所破坏，而能摧破一切。
又以金刚比喻宝石：是取其最胜之义。因金刚石透明无色，且光耀璀璨，一经日光照射，即显现出各种光耀的色彩，于夜中也能放出荧光，而为诸宝中最胜者。经论中常以金刚宝石来比喻菩萨所证得的金刚三昧，就是取其最胜之义。这里说的“金刚王”指的是佛的法身，犹如金刚一般，永远不坏。
阿难说：以上说的七个果号，就是圆满的真如自性，犹如金刚王，是常住不坏的。这犹如金刚王常住不坏之心，能生能见所见、能听所听，但这能所二见及能听所听，一旦离开“光明、黑暗、动态、静态、通达、阻塞”这些外缘尘境，毕竟没有自己的体性，犹如妄念之心，离开“色、声、香、味、触、法”这六尘，是本无所有的。
也就是说离开自性的“六根、六尘、六识”都没有自己单独的体性，都是一些幻相，六根在自性中是本来就没有的，那为什么还要将这毕竟断灭的六根用来修因呢？还想获得以上所说的，如来的“七常住果”？
“常住”意为无灭无生、不迁不变；“果”在修为因、在证为果。这里所说七常住果即诸佛所证法身之果德，以其清净圆满，体性坚凝，是名常住果。七常住果就是以上说的“菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智。
阿难又对佛说：世尊！如果离开光明与黑暗，这能见和所见就没有作用了，因“能、所二见”毕竟是空无所有的；如没有“色、声、香、味、触、法”这六尘境相，心念意识无缘可攀，也就等同于什么都没有了。我由此进思退想，循环思维，从微细法里去推理，认为如果本来就没有我的心，也就没有我的心所了，这心与心所都没有了，那么用什么来作为因地心修行，而求证如来的无上正觉呢？
阿难对佛说：正如世尊所说“湛然精明的圆满常住心，是违越一切包括诚实的语言，如果但有言说，终是戏论。”那么，什么才是如来的真实语呢？唯愿世尊再垂大慈悲，开示真理，为我们除去这些蒙昧无知。
（九十六段）
【阿难白佛言：世尊！如佛所说，因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名。称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明、暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说：湛精圆常，违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？唯垂大慈，开我蒙悕！】
这篇讲因地和究竟果位，二者必得相应，才合符中道第一义谛。但如果从因地起修，因地本来空，这本来空是离语言文字的，如果离了语言文字，什么叫如来真实语呢？又如何从本来空的因地修行呢？就这些问题，阿难对佛说：世尊！如佛所说，在因地发起修行的初觉心，要想证入常住不变的本觉心，需要有与果位相应的名称和境界。阿难对佛说：世尊！一切法于究竟“果位”中说有“菩提”，并安立了七个果位名称，即：
1、菩提：菩提意译“觉、智、知、道。”是断绝世间烦恼而成就涅槃的智慧，即“佛、缘觉、声闻”各于其果所得的觉智，即：声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。这三种菩提中，以佛菩提为最上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提：译作无上正真道、无上菩提。
2、涅槃：涅槃就是成佛了。意为清凉寂静、恼烦不现、众苦永寂；不生不灭、不垢不净、不增不减；远离“同、异、生、灭、常、断、俱不俱”等。佛教认为：轮回是一切未证得圣果的众生所必然要经历的过程，人死后，“阿赖耶识”会离开人体，经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是“动物、鬼、神”等等。只有到达涅槃的境界方可摆脱轮回，摆脱轮回称为涅槃。
3、真如：真如是指最高真理或本体。“真”指真实：真实可“以真显妄”，就是以真实之心，显虚妄的十方世界，无量众生。“真如”就是永恒不变的如来藏。诸经论列有许多异名，称：真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、空性、无相、实际、胜义、法界、实相、妙有、真善妙色、实际、毕竟空、如如、涅槃、虚空、佛性、如来藏、中实理心、非有非无中道、第一义谛、微妙寂灭”等。
佛教各派对“真如”的解释也不尽相同，中观派以性空为“真如”：又名诸法实相。瑜伽行派主要以“法无我”：“圣智行”为真如。唯识家以“唯识实性”为真如；地论学派立第八阿赖耶识为真如；摄论学派更立第九阿摩罗识为真如。这些都是名异义同，均以自性清净心为真如。
4、佛性：佛性有两种含义，即：一、成佛的可能性：是指一切有情本具的真如“佛性”。二、眼见佛性：是明心之后的第二步“见性”。见性就是见道：小乘见道是证须陀洹果、大乘见道是证初地菩萨位。
5、庵摩罗识：又名阿摩罗识、阿末罗识；译名清净识、无垢识、真如识等。为《摄论九识》中的第九识。旧译家以阿赖耶识之外别有此识，而建立九识；新译家称此是阿赖耶识果上之名，不别立此识。
6、空如来藏：空如来藏之“空”，不是什么都没有，“空”只是一种状态，这种状态犹如虚空一样不生不灭。“如来藏”就是真心，就是佛法第一义谛，是佛教重点解说的内容。
如来藏是能出生万法的精神存在，是世界上唯一真实存在的法，其余的法都是由如来藏的种子现行时出生的生灭法，是因缘所生法、是虚幻之法！一切不实之法、从缘而生；一切真实之法、不从缘起。不从缘起之真实法就是如来藏、就是真心，其体空寂，故而说空。但“空”不是没有，如来藏中含藏能生万法的种子，具足无边的智慧与神通，这个“空”实质是“有”。但千万不要作“空”、“有”理解，真正的如来藏是非空非有、空有不二的实际理体。
7、大圆镜智：大圆镜智指可如实映现一切法的佛智、由转第八识“阿赖耶识”而得。此智能明察三世一切诸法，万德圆满，无所欠缺，犹如大圆镜能显现一切色像，故称为大圆镜智。
以上七种名，名称虽然有别，但清净圆满的体性却是一个，都是坚固凝结所成：犹如“金刚王”。“金刚”义为金中最刚，经论中常以金刚比喻武器及宝石。以金刚比喻武器：是因其坚固、锐利，能摧毁一切，而不被万物所破坏。如帝释天及密迹力士所持的武器，称为金刚杵，不为任何物所破坏，而能摧破一切。
又以金刚比喻宝石：是取其最胜之义。因金刚石透明无色，且光耀璀璨，一经日光照射，即显现出各种光耀的色彩，于夜中也能放出荧光，而为诸宝中最胜者。经论中常以金刚宝石来比喻菩萨所证得的金刚三昧，就是取其最胜之义。这里说的“金刚王”指的是佛的法身，犹如金刚一般，永远不坏。
阿难说：以上说的七个果号，就是圆满的真如自性，犹如金刚王，是常住不坏的。这犹如金刚王常住不坏之心，能生能见所见、能听所听，但这能所二见及能听所听，一旦离开“光明、黑暗、动态、静态、通达、阻塞”这些外缘尘境，毕竟没有自己的体性，犹如妄念之心，离开“色、声、香、味、触、法”这六尘，是本无所有的。
也就是说离开自性的“六根、六尘、六识”都没有自己单独的体性，都是一些幻相，六根在自性中是本来就没有的，那为什么还要将这毕竟断灭的六根用来修因呢？还想获得以上所说的，如来的“七常住果”？
“常住”意为无灭无生、不迁不变；“果”在修为因、在证为果。这里所说七常住果即诸佛所证法身之果德，以其清净圆满，体性坚凝，是名常住果。七常住果就是以上说的“菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智。
阿难又对佛说：世尊！如果离开光明与黑暗，这能见和所见就没有作用了，因“能、所二见”毕竟是空无所有的；如没有“色、声、香、味、触、法”这六尘境相，心念意识无缘可攀，也就等同于什么都没有了。我由此进思退想，循环思维，从微细法里去推理，认为如果本来就没有我的心，也就没有我的心所了，这心与心所都没有了，那么用什么来作为因地心修行，而求证如来的无上正觉呢？
阿难对佛说：正如世尊所说“湛然精明的圆满常住心，是违越一切包括诚实的语言，如果但有言说，终是戏论。”那么，什么才是如来的真实语呢？唯愿世尊再垂大慈悲，开示真理，为我们除去这些蒙昧无知。
《哲思》
心灵的窘困，是人生最可怕的贫穷。内心能不受欲望的冲激与勾引，烦恼自然减少。劝告别人时，不顾及别人的自尊心，再好的言语都没有用的。不洗澡，硬擦香水是不会香的，名声、尊贵是来自真才实学的——有德自然香。当别人真正需要你帮忙时，应当不吝的伸出你的手。福——来自一颗懂得布施的心。世间为我所用，非我所有。佛法是一种解脱束缚的教育。
《恶魔》
恶魔的领土是欲、黑暗、争执、剑、血、战斗。也是嫉、妒、憎、欺、谄、谀、隐秘与毁谤。记忆是意识的残影。切莫造成包袱。人生是在不断与自己战斗的连续剧。妄想是生命无谓的浪费。人能逃过法律制裁，不可能逃过因果业力。能学著不干扰别人，他就能心无恐惧地和平生活。想到对岸去，就不能只沿著岸边跑。与其你去排斥它（已成事实），不如去接受它，这叫认命。
《自胜》
生活中凡人之所以痛苦，在於追求错误的东西。如伤人之语，如水覆地，难以挽回。嫉妒别人，仇视异已，就等於把生命交给别人。恨别人，痛苦的却是自己。能忍之人，事事称心；善瞋之人，时时地狱。征服世界，并不伟大，一个人能征服自己，才是世界上最伟大的人。
《金刚经》
只说一个布施，布施即舍，把得的心舍掉，舍掉之后才能恢复本来面目。布施是一切佛法的总纲，一切佛菩萨的正行。古德说五欲六尘舍不掉就离不开欲界，当然不能生色界天，因为色界天没有五欲六尘；不舍掉世间法就不能得到佛法，到最高的境界连佛也要舍掉，圆满菩提，归无所得。行与解相辅相成，必须行解相应。舍之一字万不可看轻，八万四千法门就是教人放下，若能看得破放得下，佛也无话可说了。
佛的身口意与众生不同：佛已证法身，可以随时随地现色身，随一切众生之缘现百千万亿身，在九法界度众生，神通亦不可思议。至于口业，佛的音声非近非远，尽虚空遍法界，音声同时在一句话中能说一切法门，一切众生都能听得懂。佛的意业，等觉菩萨亦不懂得，佛有感必应，一切不着，绝无私心，此之谓广大秘密之境。
《佛言》
常默元气不伤。少思慧烛内光。不怒百神和畅。不恼心地清凉。不求无谄无媚。不执可圆可方。不贪便是福长。不苟何惧君王。味绝灵泉自降。气定真息日长。触则形毙神游。想则梦离尸僵。气漏形归陇上。念漏神趋死乡。心死方见佛光。魄灭后则魂强。博物难穷妙理。应化不离真常。至性潜于恍惚。大象混于渺茫。佛化有如物化。鬼神莫测行藏。不饮不食不寐。是谓佛来坐堂。
《戒性》
什么事情看不透 做成样子气冲冲
无端小事心火动 伤神坏身不中用
有时不妨慢慢讲 何须怒气在心中
事情总会有结果 何须弄得耳面红
倘若激坏中枢气 便要花钱买耳聋
君子不吃眼前亏 卧薪尝胆待从容
要知百忍能成金 做人无需太冲动
凡是应以和为贵 和能生财路能通
四海之内皆兄弟 何须冰炭不相容
爱心能解万种仇 莫把仇恨来深种
大事化小小化无 人前处处有雅风
只要人人让一步 海阔天空道路平
修养高深是真勇 为人处世最有用
顾全大局都体面 日后定会喜相逢
平心静气想一想 心态平静百事通
水落自然见石出 闲气争来过眼空
试问谁人没有错 得容人处且相容
谅解对方言语过 赢得对方深感动
山水也有相逢日 人生何处不相逢
今生富贵人是前生修来的；若今生不乐善好施，福报享尽，来生就要受苦。穷人造业机会少，富人造业机会多，富人天天吃馆子、图享受，杀生必多，故富人死后堕落三恶道的机会亦多。修福的时候，如存心贪图福报，就不清净，结果只能得人天福报，这种修福谓之三世怨因。例如前生修人天福报，今生享受人天福报，福报享尽，到第三世必受苦报。所以修福报要回向作为修佛生西方极乐世界的资粮，不要求人天福报。菩提所求的佛果，上求佛道，下化众生。小乘人有分别心，菩萨是无拣别的，有求必应，众生心就是菩萨心。
梦，不能做得太深，深了难以清醒。
话，不能说得太满，满了难以圆通。
调，不能定得太高，高了难以合声。
事，不能做得太绝，绝了难以进退。
情，不能陷得太深，深了难以自拔。
利，不能看得太重，重了难以明志。
人，不能做得太假，假了难以交心。
世，不能看得太清，清了难以作为。
《爱与幸福》
在茫茫人海中相遇相知相守无论谁都不会一帆风顺，只有一颗舍得付出懂得感恩的心才能拥有一生的爱和幸福。
是啊，不论是亲情、爱情还是友情，懂得感恩和珍惜，这份情才能长久。
路的距离不代表心的距离，少了电话不代表少了牵挂，不常见面更不代表没有思念。
遇见不论早晚，真心才能相伴；
朋友不论远近，懂得才有温暖。
轰轰烈烈的，未必是真心；
默默无声的，未必是无心。
把一切交给时间，总会有答案。
平淡中的相守，才最珍贵；
简单中的拥有，才最心安。
有一种感觉总在失眠时，才承认是“相思”
有一种缘分总在梦醒后，才知道是“永恒”
有一种目光总在分手时，才看见是“眷恋”
有一种心情总在离别后，才明白是“失落”
有一种美丽总在放弃后，才懂得是“珍贵”
有一种情愫总在困惑时，才感到是“孤寂”
有一种向往总在停泊后，才知道是“无奈”
有一种忧伤总在回味时，才知道是“落寞”
有一种遐思总在独处时，才感到是“静美”
有一种幸福总在成功后，才知道是“欣慰”
有一种快乐总在拥有时，才感到是“真爱”
有太多的飞扬思想总在冥思苦想过后，才明白生活是多么需要好好的爱自己和爱他人。
有太多的感觉总在千山万水后，才明白感情是多么需要好好的把握和珍惜。
短的是岁月，长的是真情。相遇在天，相守在人。
生命本是一场奇异的旅行，遇见谁都是一个美丽的意外。有愿才会有缘，如果无愿，即使有缘人，也会擦身而过。缘是天意，份在人为。无论缘深缘浅，缘长缘短，得到即是造化。用宽容与豁达，去对待生命中每一个人，每一件事。人生苦短，缘来不易，我们都应该好好珍惜。
心灵的窘困，是人生最可怕的贫穷。内心能不受欲望的冲激与勾引，烦恼自然减少。劝告别人时，不顾及别人的自尊心，再好的言语都没有用的。不洗澡，硬擦香水是不会香的，名声、尊贵是来自真才实学的——有德自然香。当别人真正需要你帮忙时，应当不吝的伸出你的手。福——来自一颗懂得布施的心。世间为我所用，非我所有。佛法是一种解脱束缚的教育。
《恶魔》
恶魔的领土是欲、黑暗、争执、剑、血、战斗。也是嫉、妒、憎、欺、谄、谀、隐秘与毁谤。记忆是意识的残影。切莫造成包袱。人生是在不断与自己战斗的连续剧。妄想是生命无谓的浪费。人能逃过法律制裁，不可能逃过因果业力。能学著不干扰别人，他就能心无恐惧地和平生活。想到对岸去，就不能只沿著岸边跑。与其你去排斥它（已成事实），不如去接受它，这叫认命。
《自胜》
生活中凡人之所以痛苦，在於追求错误的东西。如伤人之语，如水覆地，难以挽回。嫉妒别人，仇视异已，就等於把生命交给别人。恨别人，痛苦的却是自己。能忍之人，事事称心；善瞋之人，时时地狱。征服世界，并不伟大，一个人能征服自己，才是世界上最伟大的人。
《金刚经》
只说一个布施，布施即舍，把得的心舍掉，舍掉之后才能恢复本来面目。布施是一切佛法的总纲，一切佛菩萨的正行。古德说五欲六尘舍不掉就离不开欲界，当然不能生色界天，因为色界天没有五欲六尘；不舍掉世间法就不能得到佛法，到最高的境界连佛也要舍掉，圆满菩提，归无所得。行与解相辅相成，必须行解相应。舍之一字万不可看轻，八万四千法门就是教人放下，若能看得破放得下，佛也无话可说了。
佛的身口意与众生不同：佛已证法身，可以随时随地现色身，随一切众生之缘现百千万亿身，在九法界度众生，神通亦不可思议。至于口业，佛的音声非近非远，尽虚空遍法界，音声同时在一句话中能说一切法门，一切众生都能听得懂。佛的意业，等觉菩萨亦不懂得，佛有感必应，一切不着，绝无私心，此之谓广大秘密之境。
《佛言》
常默元气不伤。少思慧烛内光。不怒百神和畅。不恼心地清凉。不求无谄无媚。不执可圆可方。不贪便是福长。不苟何惧君王。味绝灵泉自降。气定真息日长。触则形毙神游。想则梦离尸僵。气漏形归陇上。念漏神趋死乡。心死方见佛光。魄灭后则魂强。博物难穷妙理。应化不离真常。至性潜于恍惚。大象混于渺茫。佛化有如物化。鬼神莫测行藏。不饮不食不寐。是谓佛来坐堂。
《戒性》
什么事情看不透 做成样子气冲冲
无端小事心火动 伤神坏身不中用
有时不妨慢慢讲 何须怒气在心中
事情总会有结果 何须弄得耳面红
倘若激坏中枢气 便要花钱买耳聋
君子不吃眼前亏 卧薪尝胆待从容
要知百忍能成金 做人无需太冲动
凡是应以和为贵 和能生财路能通
四海之内皆兄弟 何须冰炭不相容
爱心能解万种仇 莫把仇恨来深种
大事化小小化无 人前处处有雅风
只要人人让一步 海阔天空道路平
修养高深是真勇 为人处世最有用
顾全大局都体面 日后定会喜相逢
平心静气想一想 心态平静百事通
水落自然见石出 闲气争来过眼空
试问谁人没有错 得容人处且相容
谅解对方言语过 赢得对方深感动
山水也有相逢日 人生何处不相逢
今生富贵人是前生修来的；若今生不乐善好施，福报享尽，来生就要受苦。穷人造业机会少，富人造业机会多，富人天天吃馆子、图享受，杀生必多，故富人死后堕落三恶道的机会亦多。修福的时候，如存心贪图福报，就不清净，结果只能得人天福报，这种修福谓之三世怨因。例如前生修人天福报，今生享受人天福报，福报享尽，到第三世必受苦报。所以修福报要回向作为修佛生西方极乐世界的资粮，不要求人天福报。菩提所求的佛果，上求佛道，下化众生。小乘人有分别心，菩萨是无拣别的，有求必应，众生心就是菩萨心。
梦，不能做得太深，深了难以清醒。
话，不能说得太满，满了难以圆通。
调，不能定得太高，高了难以合声。
事，不能做得太绝，绝了难以进退。
情，不能陷得太深，深了难以自拔。
利，不能看得太重，重了难以明志。
人，不能做得太假，假了难以交心。
世，不能看得太清，清了难以作为。
《爱与幸福》
在茫茫人海中相遇相知相守无论谁都不会一帆风顺，只有一颗舍得付出懂得感恩的心才能拥有一生的爱和幸福。
是啊，不论是亲情、爱情还是友情，懂得感恩和珍惜，这份情才能长久。
路的距离不代表心的距离，少了电话不代表少了牵挂，不常见面更不代表没有思念。
遇见不论早晚，真心才能相伴；
朋友不论远近，懂得才有温暖。
轰轰烈烈的，未必是真心；
默默无声的，未必是无心。
把一切交给时间，总会有答案。
平淡中的相守，才最珍贵；
简单中的拥有，才最心安。
有一种感觉总在失眠时，才承认是“相思”
有一种缘分总在梦醒后，才知道是“永恒”
有一种目光总在分手时，才看见是“眷恋”
有一种心情总在离别后，才明白是“失落”
有一种美丽总在放弃后，才懂得是“珍贵”
有一种情愫总在困惑时，才感到是“孤寂”
有一种向往总在停泊后，才知道是“无奈”
有一种忧伤总在回味时，才知道是“落寞”
有一种遐思总在独处时，才感到是“静美”
有一种幸福总在成功后，才知道是“欣慰”
有一种快乐总在拥有时，才感到是“真爱”
有太多的飞扬思想总在冥思苦想过后，才明白生活是多么需要好好的爱自己和爱他人。
有太多的感觉总在千山万水后，才明白感情是多么需要好好的把握和珍惜。
短的是岁月，长的是真情。相遇在天，相守在人。
生命本是一场奇异的旅行，遇见谁都是一个美丽的意外。有愿才会有缘，如果无愿，即使有缘人，也会擦身而过。缘是天意，份在人为。无论缘深缘浅，缘长缘短，得到即是造化。用宽容与豁达，去对待生命中每一个人，每一件事。人生苦短，缘来不易，我们都应该好好珍惜。
以無邪見故，
即無人我貢高貪愛執著，
名離欲尊。
自心歸依淨，
一切塵勞愛欲境界，
自性皆不能染著，
名眾中尊。
若修此行，
是自歸依 」
（ 見《 懺悔品 》）。
眾生的心中具足般若性，
具足佛性，
只因無明煩惱執著，
而使得眾生沈淪於生死流轉之中。
所謂修行，
只是消除眾生心中的無明煩惱執著，
開發般若性。
一旦撥雲見日，
悟到般若性，
也就是見性成佛了。
四 、無相、
無住、
無念
無相、
無住、
無念是般若法門修行的三大要領。
在性空，
無所得理念的指導下，
契入諸法實相。
實相，
是無相的。
如《 金剛經 》說 ：
「 實相者，
即是非相 」。
又曰 ：
「 離一切諸相，
即名諸佛 」。
由認識到實相之無相，
生起無住行。
《 金剛經 》說 ：
「 不住色生心，
不住聲香味觸法生心。
若心有住，
即為非住 」。
又曰 ：
「 應無所住，
而生其心 」。
由無住達到無念的境界。
《 壇經 》
也以無相、
無住、
無念，
作為禪者的修證要領。
經中說 ：
「 善知識！
我此法門從上以來，
先立無念為宗，
無相為體，
無住為本 」。
何為無相？
《 壇經 》說 ：
「 外離一切相，
名為無相，
能離於相，
則法體清淨，
此以無相為體 」。
無相是離相，
不住於虛妄差別之相。
何為無住？
《 壇經 》說 ：
「 念念中不思前念，
若前念今念後念，
念念相續不斷，
名為繫縛於諸法上，
若念念不住即無縛，
此是以無住為本。」
無住，
是－個念頭上保有智慧的觀照，
不住著於六塵境上。
何為無念？
《 壇經 》說 ：
「 於諸境上心不染著曰無念，
於自念上，
常離諸境，
不於境上生心，
若只百物不思，
念盡即絕，
一念絕即死 」
（ 見《 定慧品 》）。
無念並非什麼都不接觸，
或者什麼都不想，
而是在接觸外境時，
心不染著境界，
如同明鏡，
物來則現，
物去則無。
般若的開發，
明心見性，
是從無住、
無念的修行中取得。
《 壇經 》說 ：
「 智慧常現，
不離自性，
悟此法者，
即是無念。
無憶無著不起誑妄，
用自真如性，
以智慧觀照，
於一切法不取不捨，
即是見性成佛道 」
（ 見《 般若品 》）。
能時時具足智慧的觀照，
於一切塵勞境界中，
不取不捨，
便是見性成佛道。
又說 ：
「 若開悟頓教，
不執外修，
但於自心常起正見，
煩惱塵勞常不能染，
即是見性 」
（ 見《 般若品 》）。
內心中能夠常起正見，
不為煩惱所染，
便能見性。
無念的成就，
也就是般若的成就。
《 壇經 》中說 ：
「 善知識！
悟無念法，
萬法盡通。
悟無念法，
見佛境界。
悟無念法，
至佛地位 」
（ 見《 般若品 》）。
又曰 ：
「 若識本心，
即得解脫。
若得解脫，
即是般若三味，
即是無念 」
（ 見《 般若品 》）。
這都是顯示了在修證中，
成就無念的重要意義。
所以《壇經》中，
有行思，
懷讓，
永嘉，
三人，
參見六祖，
因為他們深契無住，
無念之旨，
而得到六祖的認可。
（ 見《 機緣品 》）。
在日常修行中，
禪宗的修行也體現了無住的風格。
如對於坐禪，
以往坐禪，
禪者都非常注重坐相，
並對打坐姿式及用心都有一定之規。
而《 壇經 》中
卻呵斥坐相。
經中記載 ：
「 有神秀弟子參訪六祖。
祖問 ：
汝師何為開示？
對曰 ：
常教海大眾住心觀靜，
長坐不臥。
祖曰 ：
住心觀靜，
是病非禪，
常坐拘身，
於理何益。
聽吾偈曰 ：
生來坐不臥，
死去臥不坐，
一具臭骨頭，
何為立功過 」
（ 見《 機緣品 》）。
從般若法門的無住前提看，
禪者假如住著坐相的修行，
本身就是住相。
因為道是無相，
道遍一切處，
自然應然從行住坐臥的一切舉動中去體驗。
又如坐禪的用心方面，
小乘禪觀講究從六根門頭攝一而入，
繫心一境。
而《〈 壇經 〉
叫我們坐禪，
要心無所住。》
六祖曰 ：
「 此門坐禪，
無不著心，
亦不著淨，
亦不是不動。
若言著心，
心原是妄，
知心如幻，
故無所著；
若言著淨，
人性本淨，
由妄心故覆障真如，
但無妄想，
性自清淨，
起心著淨，
卻生淨妄，
妄無處所，
著即是妄，
淨無形相，
卻立淨相。
言是工夫，
作此見者，
障自本性 」
（ 見《 定慧品 》）。
這是從見性，
觀實相入手，
以無住為方便，
定即是慧，
定慧一體，
與小乘禪觀的由定而慧，
顯然不同。
五 、在生活中修行、
解脫
般若法門以無相，
無住，
無念為修證要領，
因此，
它並不規定許多修證的儀規，
讓你去做特殊方式的修行，
而是重視生治中的修證。
打開
《 金剛經 》，
顯現在我們面前的是世尊很平凡的生活。
所謂食時，
著衣持缽，
入舍衛城乞食，
於其城中次第乞已，
還至本處，
飯食訖，
收衣缽，
洗足已，
敷坐而坐。
別看很簡單，
但卻是真正的修行。
《 壇經 》
繼承般若法門的修證方針，
同樣也重視生活中的修行。
《 壇經 》中說 ：
「 世人若修道，
一切盡不妨，
常見自己過，
與道即相當。
色類自有道，
各不相妨惱，
離道別覓道，
終身不見道。
波波渡一生，
到頭還自懊。
欲得見真道，
行正即是道。
自若無道心，
暗行不見道。
若真修道人，
不見世間過，
他非我不非，
我非自有過 ......
佛法在世間，
不離世間法，
離世覓菩提，
恰如求免角。
正見名出世，
邪見是世間，
邪正具打卻，
菩提性宛然 」
（ 見《 般若品 》）。
道在那裏，
道在世間，
不離世間。
凡夫無智，
充滿妄想執著，
故不見道。
倘能以智慧觀照世間，
自然能與道契合。
《 壇經 》
還有一段，
六祖為在家居土開示的修行法要。
經中說 ：
「 心平何勞持戒，
行直何用參禪，
恩則孝養父母，
義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，
忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火，
遊泥定生紅蓮。
苦口定是良藥，
逆耳必是忠言。
改過必生智慧，
護短心內非賢。
菩提只向心覓，
何勞向外求玄。
聽此依法修行，
西方只在目前 」
（ 見《 疑問品 》）。
所謂持戒，
參禪都在生活中，
而不是離開生活，
另有修行的方式。
對於往生西方淨土，
通常人們總是執著十萬億國土外的西方，
而忽略自心的淨化。
針對於此，
《 壇經 》
也提出了心淨國土淨的思想。
愚人不識自淨其心，
終日願東願西，
有智慧的人，
應該從自心入手，
消除內心的不清淨因素，
十惡八邪，
當下便是西方淨土了，
何必去追求十萬里之外的西方呢
（ 見《 疑問品 》）？
六 、結論
縱觀
《 壇經 》的
般若思想，
是以性空，
無所得為基礎，
開顯般若性。
一切眾生心中具有般若性，
只因無明，
妄相、
執著，
而不得顯現。
在認識到心中具有般若性的前提下，
時時保持智慧的朗照。
以無相、
無住、
無念的修證方法，
明心見性，
成就般若。
即無人我貢高貪愛執著，
名離欲尊。
自心歸依淨，
一切塵勞愛欲境界，
自性皆不能染著，
名眾中尊。
若修此行，
是自歸依 」
（ 見《 懺悔品 》）。
眾生的心中具足般若性，
具足佛性，
只因無明煩惱執著，
而使得眾生沈淪於生死流轉之中。
所謂修行，
只是消除眾生心中的無明煩惱執著，
開發般若性。
一旦撥雲見日，
悟到般若性，
也就是見性成佛了。
四 、無相、
無住、
無念
無相、
無住、
無念是般若法門修行的三大要領。
在性空，
無所得理念的指導下，
契入諸法實相。
實相，
是無相的。
如《 金剛經 》說 ：
「 實相者，
即是非相 」。
又曰 ：
「 離一切諸相，
即名諸佛 」。
由認識到實相之無相，
生起無住行。
《 金剛經 》說 ：
「 不住色生心，
不住聲香味觸法生心。
若心有住，
即為非住 」。
又曰 ：
「 應無所住，
而生其心 」。
由無住達到無念的境界。
《 壇經 》
也以無相、
無住、
無念，
作為禪者的修證要領。
經中說 ：
「 善知識！
我此法門從上以來，
先立無念為宗，
無相為體，
無住為本 」。
何為無相？
《 壇經 》說 ：
「 外離一切相，
名為無相，
能離於相，
則法體清淨，
此以無相為體 」。
無相是離相，
不住於虛妄差別之相。
何為無住？
《 壇經 》說 ：
「 念念中不思前念，
若前念今念後念，
念念相續不斷，
名為繫縛於諸法上，
若念念不住即無縛，
此是以無住為本。」
無住，
是－個念頭上保有智慧的觀照，
不住著於六塵境上。
何為無念？
《 壇經 》說 ：
「 於諸境上心不染著曰無念，
於自念上，
常離諸境，
不於境上生心，
若只百物不思，
念盡即絕，
一念絕即死 」
（ 見《 定慧品 》）。
無念並非什麼都不接觸，
或者什麼都不想，
而是在接觸外境時，
心不染著境界，
如同明鏡，
物來則現，
物去則無。
般若的開發，
明心見性，
是從無住、
無念的修行中取得。
《 壇經 》說 ：
「 智慧常現，
不離自性，
悟此法者，
即是無念。
無憶無著不起誑妄，
用自真如性，
以智慧觀照，
於一切法不取不捨，
即是見性成佛道 」
（ 見《 般若品 》）。
能時時具足智慧的觀照，
於一切塵勞境界中，
不取不捨，
便是見性成佛道。
又說 ：
「 若開悟頓教，
不執外修，
但於自心常起正見，
煩惱塵勞常不能染，
即是見性 」
（ 見《 般若品 》）。
內心中能夠常起正見，
不為煩惱所染，
便能見性。
無念的成就，
也就是般若的成就。
《 壇經 》中說 ：
「 善知識！
悟無念法，
萬法盡通。
悟無念法，
見佛境界。
悟無念法，
至佛地位 」
（ 見《 般若品 》）。
又曰 ：
「 若識本心，
即得解脫。
若得解脫，
即是般若三味，
即是無念 」
（ 見《 般若品 》）。
這都是顯示了在修證中，
成就無念的重要意義。
所以《壇經》中，
有行思，
懷讓，
永嘉，
三人，
參見六祖，
因為他們深契無住，
無念之旨，
而得到六祖的認可。
（ 見《 機緣品 》）。
在日常修行中，
禪宗的修行也體現了無住的風格。
如對於坐禪，
以往坐禪，
禪者都非常注重坐相，
並對打坐姿式及用心都有一定之規。
而《 壇經 》中
卻呵斥坐相。
經中記載 ：
「 有神秀弟子參訪六祖。
祖問 ：
汝師何為開示？
對曰 ：
常教海大眾住心觀靜，
長坐不臥。
祖曰 ：
住心觀靜，
是病非禪，
常坐拘身，
於理何益。
聽吾偈曰 ：
生來坐不臥，
死去臥不坐，
一具臭骨頭，
何為立功過 」
（ 見《 機緣品 》）。
從般若法門的無住前提看，
禪者假如住著坐相的修行，
本身就是住相。
因為道是無相，
道遍一切處，
自然應然從行住坐臥的一切舉動中去體驗。
又如坐禪的用心方面，
小乘禪觀講究從六根門頭攝一而入，
繫心一境。
而《〈 壇經 〉
叫我們坐禪，
要心無所住。》
六祖曰 ：
「 此門坐禪，
無不著心，
亦不著淨，
亦不是不動。
若言著心，
心原是妄，
知心如幻，
故無所著；
若言著淨，
人性本淨，
由妄心故覆障真如，
但無妄想，
性自清淨，
起心著淨，
卻生淨妄，
妄無處所，
著即是妄，
淨無形相，
卻立淨相。
言是工夫，
作此見者，
障自本性 」
（ 見《 定慧品 》）。
這是從見性，
觀實相入手，
以無住為方便，
定即是慧，
定慧一體，
與小乘禪觀的由定而慧，
顯然不同。
五 、在生活中修行、
解脫
般若法門以無相，
無住，
無念為修證要領，
因此，
它並不規定許多修證的儀規，
讓你去做特殊方式的修行，
而是重視生治中的修證。
打開
《 金剛經 》，
顯現在我們面前的是世尊很平凡的生活。
所謂食時，
著衣持缽，
入舍衛城乞食，
於其城中次第乞已，
還至本處，
飯食訖，
收衣缽，
洗足已，
敷坐而坐。
別看很簡單，
但卻是真正的修行。
《 壇經 》
繼承般若法門的修證方針，
同樣也重視生活中的修行。
《 壇經 》中說 ：
「 世人若修道，
一切盡不妨，
常見自己過，
與道即相當。
色類自有道，
各不相妨惱，
離道別覓道，
終身不見道。
波波渡一生，
到頭還自懊。
欲得見真道，
行正即是道。
自若無道心，
暗行不見道。
若真修道人，
不見世間過，
他非我不非，
我非自有過 ......
佛法在世間，
不離世間法，
離世覓菩提，
恰如求免角。
正見名出世，
邪見是世間，
邪正具打卻，
菩提性宛然 」
（ 見《 般若品 》）。
道在那裏，
道在世間，
不離世間。
凡夫無智，
充滿妄想執著，
故不見道。
倘能以智慧觀照世間，
自然能與道契合。
《 壇經 》
還有一段，
六祖為在家居土開示的修行法要。
經中說 ：
「 心平何勞持戒，
行直何用參禪，
恩則孝養父母，
義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，
忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火，
遊泥定生紅蓮。
苦口定是良藥，
逆耳必是忠言。
改過必生智慧，
護短心內非賢。
菩提只向心覓，
何勞向外求玄。
聽此依法修行，
西方只在目前 」
（ 見《 疑問品 》）。
所謂持戒，
參禪都在生活中，
而不是離開生活，
另有修行的方式。
對於往生西方淨土，
通常人們總是執著十萬億國土外的西方，
而忽略自心的淨化。
針對於此，
《 壇經 》
也提出了心淨國土淨的思想。
愚人不識自淨其心，
終日願東願西，
有智慧的人，
應該從自心入手，
消除內心的不清淨因素，
十惡八邪，
當下便是西方淨土了，
何必去追求十萬里之外的西方呢
（ 見《 疑問品 》）？
六 、結論
縱觀
《 壇經 》的
般若思想，
是以性空，
無所得為基礎，
開顯般若性。
一切眾生心中具有般若性，
只因無明，
妄相、
執著，
而不得顯現。
在認識到心中具有般若性的前提下，
時時保持智慧的朗照。
以無相、
無住、
無念的修證方法，
明心見性，
成就般若。
✋热门推荐