【佛告诸比丘:是十六菩萨常乐说是妙法莲华经,一一菩萨所化六百万亿那由他恒河沙等众生,世世所生,与菩萨俱,从其闻法,悉皆信解。以此因缘,得值四万亿诸佛世尊,于今不尽】
佛在前面对舍利弗讲,只要能信受舍利弗所讲的《法华经》,他就见到了佛。需要不需要肉身佛在场?
听懂了《法华经》是不是见佛啊?是不是见菩萨见比丘?可是现在有人认为见到天上那个佛示现瑞相了,
或者在定中看到佛了,叫「见佛」。这个并不叫「见佛」。叫不叫明心见性呐?都不叫。
「见佛」在《楞严经》叫「见不见之见」,这叫「真见」;你不能「见不见之见」,那你能见一切的东西都是「妄见」,不要当真。
你不懂得一加一等于八是对的,那么你讲一加一就是等于二对不对呀?不对。你如果懂得一加一等于八是对的,一加一等于二十万也是对的,那么你讲一加一等于二对不对呀?就对了。
对与不对都是我们心里的自性功德显现。没有哪一个不是哪一个,没有哪几个不是哪几个,都是一个念在自在地变化。
以此因缘,得值四万亿诸佛世尊,于今不尽:以此因缘,就是大通智胜佛时代与十六王子结缘的这些弟子;
四万亿,每一尊佛住世的时间相隔就算它五十亿年好了,你就知道我们在过去世中已经修行了多少生生世世呐!
摘自《妙法莲华经》化城喻品第七
#弘扬真理##印广讲堂##万法唯心现#
佛在前面对舍利弗讲,只要能信受舍利弗所讲的《法华经》,他就见到了佛。需要不需要肉身佛在场?
听懂了《法华经》是不是见佛啊?是不是见菩萨见比丘?可是现在有人认为见到天上那个佛示现瑞相了,
或者在定中看到佛了,叫「见佛」。这个并不叫「见佛」。叫不叫明心见性呐?都不叫。
「见佛」在《楞严经》叫「见不见之见」,这叫「真见」;你不能「见不见之见」,那你能见一切的东西都是「妄见」,不要当真。
你不懂得一加一等于八是对的,那么你讲一加一就是等于二对不对呀?不对。你如果懂得一加一等于八是对的,一加一等于二十万也是对的,那么你讲一加一等于二对不对呀?就对了。
对与不对都是我们心里的自性功德显现。没有哪一个不是哪一个,没有哪几个不是哪几个,都是一个念在自在地变化。
以此因缘,得值四万亿诸佛世尊,于今不尽:以此因缘,就是大通智胜佛时代与十六王子结缘的这些弟子;
四万亿,每一尊佛住世的时间相隔就算它五十亿年好了,你就知道我们在过去世中已经修行了多少生生世世呐!
摘自《妙法莲华经》化城喻品第七
#弘扬真理##印广讲堂##万法唯心现#
【法义浅解】
“境界自心现”的第一重含义:破增益。
当境界是指凡夫心的行处,就是告诉凡夫,凡夫误以为的心外的这些真实的存在,其实只是心的显现,它不是真实的心外的存在。可是我们这些凡夫非要把心的显现当作独立于心、在心外的真实存在。这是我们凡夫由于无明而强加上去的所谓的存在,因此才给这个错误起名叫增益。纠正这个增益的错误叫破增益。
“境界自心现”的第二重含义:补损减。
当境界是指圣者心的行处,这个境界是圣者、佛陀亲证的真实性,起名叫真如。凡夫因为见不到,所以不承认有圣者、佛陀亲证的真实性,把真实性在凡夫心中给丢掉了,这个错误叫损减。纠正这个损减的错误叫补损减。
对我们凡夫而言,这个增益的错误和这个损减的错误,是连带性错误。也就是因为我们增益了,所以我们损减了。整个一部佛法就是讲破增益补损减,而重头戏就是破增益。
“境界自心现”这个境界既是凡夫心的行处,也是圣者心的行处。因此“境界自心现”的心,既包括凡夫心也包括圣者心。
“境界自心现”的第一重含义:破增益。
当境界是指凡夫心的行处,就是告诉凡夫,凡夫误以为的心外的这些真实的存在,其实只是心的显现,它不是真实的心外的存在。可是我们这些凡夫非要把心的显现当作独立于心、在心外的真实存在。这是我们凡夫由于无明而强加上去的所谓的存在,因此才给这个错误起名叫增益。纠正这个增益的错误叫破增益。
“境界自心现”的第二重含义:补损减。
当境界是指圣者心的行处,这个境界是圣者、佛陀亲证的真实性,起名叫真如。凡夫因为见不到,所以不承认有圣者、佛陀亲证的真实性,把真实性在凡夫心中给丢掉了,这个错误叫损减。纠正这个损减的错误叫补损减。
对我们凡夫而言,这个增益的错误和这个损减的错误,是连带性错误。也就是因为我们增益了,所以我们损减了。整个一部佛法就是讲破增益补损减,而重头戏就是破增益。
“境界自心现”这个境界既是凡夫心的行处,也是圣者心的行处。因此“境界自心现”的心,既包括凡夫心也包括圣者心。
真相可以体验吗?
在本性中,若体验生起,不应执体验生起,若未生起,也不执体验未生。不执体验的有无,犹如哑巴吃蜜糖说不出来的滋味,即是对真相的体验。
那么真相可以体验吗?真相不离体验,但也不是体验,正如真相不离显现中的我但也不是我。眼耳鼻舌身意接触境界,生起种种感觉,你当然可以如实体验到真相看似的种种变化,但并没有一种体验是可以抓住的,真相如幻流,不可得,不可住。
如果认定无人可以体验到真相,是一种断见。如果认定真相可以被人体验,是一种常见。认为可知或不可知,都是在执着有无二边。真相当下的显现是非有非无的中道,正如它不离开各种感受和表达,但也不是任何一种感受或表达。所以不能固执认为真相“无人能体验、无人知”之类。
在本性中,若体验生起,不应执体验生起,若未生起,也不执体验未生。不执体验的有无,犹如哑巴吃蜜糖说不出来的滋味,即是对真相的体验。
那么真相可以体验吗?真相不离体验,但也不是体验,正如真相不离显现中的我但也不是我。眼耳鼻舌身意接触境界,生起种种感觉,你当然可以如实体验到真相看似的种种变化,但并没有一种体验是可以抓住的,真相如幻流,不可得,不可住。
如果认定无人可以体验到真相,是一种断见。如果认定真相可以被人体验,是一种常见。认为可知或不可知,都是在执着有无二边。真相当下的显现是非有非无的中道,正如它不离开各种感受和表达,但也不是任何一种感受或表达。所以不能固执认为真相“无人能体验、无人知”之类。
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