日本兼好和尚撰的《徒然草》，文字恬淡，議論又大抵平實通達，是我喜歡翻的書。有一條云：「人所不得不營求者，一食，二衣，三住居。人生大事不過此三者。不飢，不寒，不爲風雨所侵，閑静度日，卽爲安樂。但人皆不免有病，如爲疾病所犯，苦痛殊不易忍，故醫藥亦不可忽。三者之上，加藥成四，凡不能得此四事者爲貧，四事無缺者爲富，四事之外更有所營者爲貪。如四事節儉，無論何人當更無不足之慮也。」這當然算老生常談，卻仍覺得入理有味。而所謂「閑静」的人生，據我之理解，固非無所事事，而是工作稍息之時，有沉定和平的内心罷了——具此始較能知裕足，不必常在患得患失中煩惱矣。
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《维摩诘经》见阿閦佛品第十二 (二)
等诸智，同众生。于诸法，无分别。注: 这是讲，这个法身上等诸佛之智，下同众生之体，所以它和一切苦空无常的差别法其实是不二的，不管你什么善恶是非净秽高下，乃至生死涅槃，在如来如去中，统统了无分别。就像禅宗古德讲的，“斩却佛魔，吹毛靠天”，只有打破固执于自我的见解，停止一切分别妄想，连佛魔都不执著，这样才能见到我们的真如本性，这就是修行的法要！
一切无得无失，无浊无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧。无喜无厌。注: 这个如来法身等同法性真空，清净本然，周遍法界，所以无所得，也无所失，既没有五浊恶世，也没有痛苦烦恼，无作无起，没有生灭，没有什么可畏惧忧虑的，也没有什么可欢喜厌离的。法身远离这一切造作和情绪的生灭。
无已有，无当有，无今有。不可以一切言说分别显示。注: 这是讲，真如法身根本就不在时间的范畴内，所以它是没有什么过去、现在和未来的。总而言之，一切的一切，都是法身的如幻示现，但一切却又不是法身的真相。换句话说，它是一切，但同时又不是一切，所以到此境界是“言语道断，心行处灭”的，已经没办法用语言文字来表达了，再说就是多余了。
在历史上，裴休是唐朝的一代名相，但他同时也是一个大居士，有“宰相沙门”的美称。有一次，他在一座寺庙里看到一个出家人正在看经，就问：“你看的是什么经啊？”出家人就说了：“是《无言童子经》。”裴休就问了：“那这部经有几卷啊？”那个出家人就老老实实地回答说：“两卷。”这个时候裴休话就来了，他说：“既然是无言，那为什么还有两卷经？”有位悟道的禅师他就代那个看经的出家人回答说：“如果真无言，岂止两卷经！”这个真是回答得太妙了。所谓“浩浩大千界，念念本寂了”，正是因为真如法身是无言性空的，所以它才会有那样周遍寰宇、森罗万象的大言和大美，那岂止是两卷经所能道尽的！这个不可思议的法身显现，超越了一切言说分别，但又不离一切分别言说，你们能了解吗？
世尊，如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观。若他观者，名为邪观。注:维摩居士最后就总结说，世尊啊，如来的法身就是如此，修行者应作如是观。要像我说的那样去观照佛身才是正确的，否则就是错误的邪观。那听了这话我们就要懂得反省了，要懂得拿这个来衡量自己，我们是怎样观照如来的？我们现在看的这一品叫做“见阿閦佛品”，透过这些文字，我们大概可以领悟到法身超越一切事相，但又不离一切事相的真义。
尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没而来生此？注: 这时，舍利弗见维摩居士在佛陀面前口若悬河，说法无碍，就猜想他来头一定不小，于是他就向维摩居士请教说，请问，您是从哪一个佛国命终之后，才来到我们这个娑婆世界的呢？
维摩诘言：汝所得法有没生乎？舍利弗言：无没生也。若诸法无没生相，云何问言，汝于何没而来生此。注: 维摩居士就反问舍利弗说，你所证得的阿罗汉道是有生灭相的吗？舍利弗就回答，我所得法，是没有什么生灭相的。维摩居士说: 既然一切法都是没有生灭相的空相，那你为什么还要问我是从哪个佛国“来”的呢？
于意云何？譬如幻师幻作男女，宁没生耶？注: 维摩居士又问了，舍利弗，不知你意下如何，好比大魔术师在表演的时候，变化出许多男人和女人，表演完后他们就消失了，你认为这些男人和女人是有生灭的吗？
舍利弗言：无没生也。汝岂不闻，佛说诸法如幻相乎？答曰：如是。注: 舍利弗回答说，他们是幻化的男女，那当然没有什么生灭啦。维摩居士就又问了，你难道没有听佛陀说过，一切法缘起性空，一切生灭之相都是幻相吗？舍利弗只好老老实实地承认说，是的，维摩居士，佛陀是这么说过。
若一切法如幻相者，云何问言，汝于何没而来生此？注: 维摩居士说，你既然知道一切法如梦如幻，那你还问我是从哪个世界命终了才生到这个世界来的干什么？潜台词是，你吃饱了撑的啊？
大家注意！维摩居士从妙喜世界来到我们娑婆世界是“无没生”，反之亦然，我们念佛往生净土也是“无没生”。在娑婆世界我们没有死，在极乐世界我们也没有生，还记得以前讲过的那两句话吗？“去则实不去，生则决定生”，你们能了解这个道理吗?
舍利弗，没者为虚诳法，坏败之相。生者为虚诳法，相续之相。注: 这一段非常重要！维摩居士在这里说，舍利弗，一切生灭法都是虚妄的幻法，并没有什么东西会真的死亡或消失了，那只是因缘幻灭的表面现象而已。像那些在天灾人祸中死去的人就是这样，并没有人会真正地死去。反之亦然，并没有什么东西会真地无中生有。像我们、包括你们辛辛苦苦生养长大的孩子，好像是真实的存在，明明看得见摸得着，又能吃又能拉的，但实际上我们都是刹那生灭的虚影，都是“当处出生，随处灭尽”的幻相，“何须待零落，然后始知空”，万事万物不过都是缘起相续的假象而已，我们其实正在出演一场精彩的好戏！迟早有一天，大家会了解我们正踏足的这个物质宇宙、这个娑婆舞台到底有多伟大！
在佛经上，佛陀是用自性、佛性、法性或空性来表达宇宙本来的那个状态。因为它没有任何可供语言描述的形相，但又确实存在，没办法才称之为空性。这个空性就好比是磁铁的磁性，磁性是看不见、摸不着的，但你不能说它没有。龙树菩萨就曾经用八个“不”来描述这个空性的状态，所谓：“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去。”我们佛教认为这个空性是活泼泼的，能生妙有，能现宇宙万相。佛陀早在两千多年前就已经指出了，这个伟大的空性正是我们的心性。《楞严经》就说：“诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。”这里所讲的“心”，就是空性，也就是我们的自性，我们的本来面目。
科学家认为，我们的宇宙是大约一百到一百五十亿年以前，在一个宇宙大爆炸中产生的。大爆炸以前，没有空间，也没有时间。那种状态不是我们能想像出来的，许多宇宙的定律在那个时候也不适用。佛陀就用“不可思议”来形容这种状态，科学家们也承认这种状态是我们人类的思维永远都不能理解的。但是，科学家没有办法，我们的佛陀却有，佛陀告诉了我们一个“不思不议”的禅定方法，当精神意志高度宁定的时候，一切念头放下，心海澄澈，所有幻相消失，那时宇宙和生命的真相就会完全呈现，这种境界被称之为“开悟”或“明心见性”。那么根据科学家的计算，我们这个宇宙在诞生之前，那个大小大概只有十的负三十三次方厘米，也就是０．００……００１（中间要３３个０）厘米。这是一个极其微小的数字，有多小？我们打个比方来说明，如果一根头发的直径是０．０１毫米，把这根头发切断了，就会出现一个直径平面，如果把我们前面讲的这个宇宙原点放到这根头发的直径平面上，那可以放多少个这样的原点呢？通过计算，我们可以放一百万亿亿亿个这样的宇宙原点！一百万后头加三个亿！
大家要知道一点，我们现在这个看上去广阔无边的宇宙，宇宙中所有的时空，所有的星系，包括过去、现在和未来，也包括我们，所有的一切，原来就蕴藏在这样一个渺小至极的、等同于不存在的微粒中！换句话说，我们身上的一根头发就能放下这么多亿亿亿个宇宙！这也太让人难以接受了，对不对？但佛陀就说过，无限大和无限小其实是没有差别的，“大小平等不二”，《华严经》里也讲过“一多相容”，《普贤行愿品》里也讲“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛”，善财童子当年参访普贤菩萨的时候，就亲眼看到普贤菩萨的每一个汗毛孔中都有不可说不可说的世界海存在，而且诸佛充满，每尊佛都有不可说不可说的大菩萨众以为眷属——这种境界如果不是亲身经历的话，有谁能凭空想象得出来？你能吗？
此外还有一个不可思议的现象，那就是，从这个小小的微粒扩张成宇宙，所需要的时间非常短。太空物理学家说，在十的负三十三次方秒内，这个微粒就可以扩张１０２６倍。按照这样的速度，在千分之一秒内，这个渺小的微粒就已经扩张得比我们的太阳系还要大了。我们平常看电影，放映机的底片一秒钟换二十四张，我们根本看不出来那个画面是分断的，对不对？按照科学家的讲法，宇宙的诞生是瞬间完成的！宇宙的这种扩张速度比放电影快了不知道多少倍，所以我们才觉察不到。佛陀也讲过，大千世界是“一时顿现”的，这是原话，这个“一时顿现”是什么时候？就是当下！永远是当下！宇宙全体一时顿现，顿现之后，又顿然消失，然后又顿然出现。举个生活中的例子，大家可能会比较容易理解，在黑暗的大厅里一开灯，厅内的一切一时顿现，一关灯，一切就顿消了。宇宙万法的生灭也是这样，《楞严经》里就说：“一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。”这句话我经常引用，经典里描述的完全就是事实的真相，真得不能再真的真相！
那么，关于这个宇宙原点，科学家们只有一个数学的描述，他们并不知道它到底是什么，也不知道它是为什么产生的。但佛陀对此却有非常明确的讲述，他老人家在很多大乘经典上都说过，这个微粒其实只是一种无明妄动的幻相。本来在清净无染的觉性的海洋里，忽然起了一念妄想，产生了幻相，然后由细的幻相进入粗的幻相，宇宙世界才随之展开。实际上整个宇宙是本无所有，了不可得的，当下就是涅槃性空。
此外，在我们这个宇宙之外还有其它的宇宙吗？答案是肯定的。佛陀在《华严经》里就介绍说，宇宙和宇宙、时空和时空是重重无尽的。我们之所以不能看到其它宇宙，不能看到佛国净土，那完全是因为我们有太多妄想执著的缘故，是我们自己的心挡住了我们自己的视野。如果我们能将所有的妄想执著通通放下，就能“净极光通达，寂照含虚空”，这个心清净到了极点，我们自性本具的大智慧光明就会显发，照天照地，通达无碍，而且含裹太虚，量周沙界，那个时候我们就能和佛菩萨一样，清清楚楚地看见所有的宇宙，所有的时空。(注:大虚法师) https://t.cn/z8rduxt
等诸智，同众生。于诸法，无分别。注: 这是讲，这个法身上等诸佛之智，下同众生之体，所以它和一切苦空无常的差别法其实是不二的，不管你什么善恶是非净秽高下，乃至生死涅槃，在如来如去中，统统了无分别。就像禅宗古德讲的，“斩却佛魔，吹毛靠天”，只有打破固执于自我的见解，停止一切分别妄想，连佛魔都不执著，这样才能见到我们的真如本性，这就是修行的法要！
一切无得无失，无浊无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧。无喜无厌。注: 这个如来法身等同法性真空，清净本然，周遍法界，所以无所得，也无所失，既没有五浊恶世，也没有痛苦烦恼，无作无起，没有生灭，没有什么可畏惧忧虑的，也没有什么可欢喜厌离的。法身远离这一切造作和情绪的生灭。
无已有，无当有，无今有。不可以一切言说分别显示。注: 这是讲，真如法身根本就不在时间的范畴内，所以它是没有什么过去、现在和未来的。总而言之，一切的一切，都是法身的如幻示现，但一切却又不是法身的真相。换句话说，它是一切，但同时又不是一切，所以到此境界是“言语道断，心行处灭”的，已经没办法用语言文字来表达了，再说就是多余了。
在历史上，裴休是唐朝的一代名相，但他同时也是一个大居士，有“宰相沙门”的美称。有一次，他在一座寺庙里看到一个出家人正在看经，就问：“你看的是什么经啊？”出家人就说了：“是《无言童子经》。”裴休就问了：“那这部经有几卷啊？”那个出家人就老老实实地回答说：“两卷。”这个时候裴休话就来了，他说：“既然是无言，那为什么还有两卷经？”有位悟道的禅师他就代那个看经的出家人回答说：“如果真无言，岂止两卷经！”这个真是回答得太妙了。所谓“浩浩大千界，念念本寂了”，正是因为真如法身是无言性空的，所以它才会有那样周遍寰宇、森罗万象的大言和大美，那岂止是两卷经所能道尽的！这个不可思议的法身显现，超越了一切言说分别，但又不离一切分别言说，你们能了解吗？
世尊，如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观。若他观者，名为邪观。注:维摩居士最后就总结说，世尊啊，如来的法身就是如此，修行者应作如是观。要像我说的那样去观照佛身才是正确的，否则就是错误的邪观。那听了这话我们就要懂得反省了，要懂得拿这个来衡量自己，我们是怎样观照如来的？我们现在看的这一品叫做“见阿閦佛品”，透过这些文字，我们大概可以领悟到法身超越一切事相，但又不离一切事相的真义。
尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没而来生此？注: 这时，舍利弗见维摩居士在佛陀面前口若悬河，说法无碍，就猜想他来头一定不小，于是他就向维摩居士请教说，请问，您是从哪一个佛国命终之后，才来到我们这个娑婆世界的呢？
维摩诘言：汝所得法有没生乎？舍利弗言：无没生也。若诸法无没生相，云何问言，汝于何没而来生此。注: 维摩居士就反问舍利弗说，你所证得的阿罗汉道是有生灭相的吗？舍利弗就回答，我所得法，是没有什么生灭相的。维摩居士说: 既然一切法都是没有生灭相的空相，那你为什么还要问我是从哪个佛国“来”的呢？
于意云何？譬如幻师幻作男女，宁没生耶？注: 维摩居士又问了，舍利弗，不知你意下如何，好比大魔术师在表演的时候，变化出许多男人和女人，表演完后他们就消失了，你认为这些男人和女人是有生灭的吗？
舍利弗言：无没生也。汝岂不闻，佛说诸法如幻相乎？答曰：如是。注: 舍利弗回答说，他们是幻化的男女，那当然没有什么生灭啦。维摩居士就又问了，你难道没有听佛陀说过，一切法缘起性空，一切生灭之相都是幻相吗？舍利弗只好老老实实地承认说，是的，维摩居士，佛陀是这么说过。
若一切法如幻相者，云何问言，汝于何没而来生此？注: 维摩居士说，你既然知道一切法如梦如幻，那你还问我是从哪个世界命终了才生到这个世界来的干什么？潜台词是，你吃饱了撑的啊？
大家注意！维摩居士从妙喜世界来到我们娑婆世界是“无没生”，反之亦然，我们念佛往生净土也是“无没生”。在娑婆世界我们没有死，在极乐世界我们也没有生，还记得以前讲过的那两句话吗？“去则实不去，生则决定生”，你们能了解这个道理吗?
舍利弗，没者为虚诳法，坏败之相。生者为虚诳法，相续之相。注: 这一段非常重要！维摩居士在这里说，舍利弗，一切生灭法都是虚妄的幻法，并没有什么东西会真的死亡或消失了，那只是因缘幻灭的表面现象而已。像那些在天灾人祸中死去的人就是这样，并没有人会真正地死去。反之亦然，并没有什么东西会真地无中生有。像我们、包括你们辛辛苦苦生养长大的孩子，好像是真实的存在，明明看得见摸得着，又能吃又能拉的，但实际上我们都是刹那生灭的虚影，都是“当处出生，随处灭尽”的幻相，“何须待零落，然后始知空”，万事万物不过都是缘起相续的假象而已，我们其实正在出演一场精彩的好戏！迟早有一天，大家会了解我们正踏足的这个物质宇宙、这个娑婆舞台到底有多伟大！
在佛经上，佛陀是用自性、佛性、法性或空性来表达宇宙本来的那个状态。因为它没有任何可供语言描述的形相，但又确实存在，没办法才称之为空性。这个空性就好比是磁铁的磁性，磁性是看不见、摸不着的，但你不能说它没有。龙树菩萨就曾经用八个“不”来描述这个空性的状态，所谓：“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去。”我们佛教认为这个空性是活泼泼的，能生妙有，能现宇宙万相。佛陀早在两千多年前就已经指出了，这个伟大的空性正是我们的心性。《楞严经》就说：“诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。”这里所讲的“心”，就是空性，也就是我们的自性，我们的本来面目。
科学家认为，我们的宇宙是大约一百到一百五十亿年以前，在一个宇宙大爆炸中产生的。大爆炸以前，没有空间，也没有时间。那种状态不是我们能想像出来的，许多宇宙的定律在那个时候也不适用。佛陀就用“不可思议”来形容这种状态，科学家们也承认这种状态是我们人类的思维永远都不能理解的。但是，科学家没有办法，我们的佛陀却有，佛陀告诉了我们一个“不思不议”的禅定方法，当精神意志高度宁定的时候，一切念头放下，心海澄澈，所有幻相消失，那时宇宙和生命的真相就会完全呈现，这种境界被称之为“开悟”或“明心见性”。那么根据科学家的计算，我们这个宇宙在诞生之前，那个大小大概只有十的负三十三次方厘米，也就是０．００……００１（中间要３３个０）厘米。这是一个极其微小的数字，有多小？我们打个比方来说明，如果一根头发的直径是０．０１毫米，把这根头发切断了，就会出现一个直径平面，如果把我们前面讲的这个宇宙原点放到这根头发的直径平面上，那可以放多少个这样的原点呢？通过计算，我们可以放一百万亿亿亿个这样的宇宙原点！一百万后头加三个亿！
大家要知道一点，我们现在这个看上去广阔无边的宇宙，宇宙中所有的时空，所有的星系，包括过去、现在和未来，也包括我们，所有的一切，原来就蕴藏在这样一个渺小至极的、等同于不存在的微粒中！换句话说，我们身上的一根头发就能放下这么多亿亿亿个宇宙！这也太让人难以接受了，对不对？但佛陀就说过，无限大和无限小其实是没有差别的，“大小平等不二”，《华严经》里也讲过“一多相容”，《普贤行愿品》里也讲“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛”，善财童子当年参访普贤菩萨的时候，就亲眼看到普贤菩萨的每一个汗毛孔中都有不可说不可说的世界海存在，而且诸佛充满，每尊佛都有不可说不可说的大菩萨众以为眷属——这种境界如果不是亲身经历的话，有谁能凭空想象得出来？你能吗？
此外还有一个不可思议的现象，那就是，从这个小小的微粒扩张成宇宙，所需要的时间非常短。太空物理学家说，在十的负三十三次方秒内，这个微粒就可以扩张１０２６倍。按照这样的速度，在千分之一秒内，这个渺小的微粒就已经扩张得比我们的太阳系还要大了。我们平常看电影，放映机的底片一秒钟换二十四张，我们根本看不出来那个画面是分断的，对不对？按照科学家的讲法，宇宙的诞生是瞬间完成的！宇宙的这种扩张速度比放电影快了不知道多少倍，所以我们才觉察不到。佛陀也讲过，大千世界是“一时顿现”的，这是原话，这个“一时顿现”是什么时候？就是当下！永远是当下！宇宙全体一时顿现，顿现之后，又顿然消失，然后又顿然出现。举个生活中的例子，大家可能会比较容易理解，在黑暗的大厅里一开灯，厅内的一切一时顿现，一关灯，一切就顿消了。宇宙万法的生灭也是这样，《楞严经》里就说：“一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。”这句话我经常引用，经典里描述的完全就是事实的真相，真得不能再真的真相！
那么，关于这个宇宙原点，科学家们只有一个数学的描述，他们并不知道它到底是什么，也不知道它是为什么产生的。但佛陀对此却有非常明确的讲述，他老人家在很多大乘经典上都说过，这个微粒其实只是一种无明妄动的幻相。本来在清净无染的觉性的海洋里，忽然起了一念妄想，产生了幻相，然后由细的幻相进入粗的幻相，宇宙世界才随之展开。实际上整个宇宙是本无所有，了不可得的，当下就是涅槃性空。
此外，在我们这个宇宙之外还有其它的宇宙吗？答案是肯定的。佛陀在《华严经》里就介绍说，宇宙和宇宙、时空和时空是重重无尽的。我们之所以不能看到其它宇宙，不能看到佛国净土，那完全是因为我们有太多妄想执著的缘故，是我们自己的心挡住了我们自己的视野。如果我们能将所有的妄想执著通通放下，就能“净极光通达，寂照含虚空”，这个心清净到了极点，我们自性本具的大智慧光明就会显发，照天照地，通达无碍，而且含裹太虚，量周沙界，那个时候我们就能和佛菩萨一样，清清楚楚地看见所有的宇宙，所有的时空。(注:大虚法师) https://t.cn/z8rduxt
二祖斷臂求法：慧可禪師
▲禪·師
漢傳佛教禪宗二祖，慧可又名僧可，俗姓姬，名光，號神光，洛陽虎牢人。少為儒生時，通達老莊易學。出家以後，精研三藏內典。年約四十歲時，遇天竺沙門菩提達摩在嵩山-洛陽游化，即禮他為師，得達摩衣鉢真傳。
▲禪·緣
時有僧神光者，曠達之士也，久居伊洛，博覽群書，善談玄理，每嘆曰：孔老之教，禮術風規；莊易之書，未盡妙理。近聞達摩大士住止少林，至人不遙，當造玄境。乃往彼晨夕參承。
—— 《景德傳燈錄》卷三
▲禪·意
【投崖飼虎】
師常端坐面牆，莫聞誨勵，光自惟曰：「昔人求道，敲骨取髓，刺血濟飢，布髪掩泥，投崖飼虎。古尚若此，我又何人？」
出處《金光明經》：薩埵太子，捨身飼虎。
達摩面壁端坐，不置可否。神光沒有氣餒。他暗自思忖：「古人求道，無不歷盡艱難險阻，忍常人所不能忍。古人尚且如此，我有何德何能？當自勉勵！」
▲禪宗公案
【斷臂求法】
時置寒冬臘月，紛紛揚揚飄起漫天大雪。夜幕降臨，神光仍在寺外站立不動，天明積雪已沒過他的雙膝。
達摩這時才開口問道：「你久立雪中，所求何事？」
神光淚流滿面說道：「只願和尚慈悲，為我傳道。」
達摩擔心神光只是一時衝動，難以持久，略有遲疑：
「諸佛所開示的無上妙道，須長時間精進勤苦地修行，行常人所不能行，忍常人所不能忍，方可證得。豈能是小德小智、輕心怠慢的人所能證得？若以小德小智、輕心慢心來希求一乘大法，只能是痴人說夢，徒自勤苦，不會有結果的。」
聽了達摩的教誨，為了表達自己求法的誠意和決心，慧可毫不猶豫地抽出隨身攜帶的戒刀，「咔嚓」一下砍斷了自己的左臂。隨後，慧可放下手裡的戒刀，彎腰拿起自己鮮血淋灕的左臂，圍繞達摩面壁洞轉了一圈後，仍侍立於被鮮血染紅的雪中。
達摩被慧可的虔誠舉動所感動，說：「諸佛最初求道的時候，都是不惜生命，為法忘軀。而今你為了求法，也效法諸佛，砍斷自己的手臂，這樣求法，必定能成。」
於是傳衣鉢、法器予他，並為其取法名慧可。少林寺內的立雪亭，便是為紀念慧可斷臂求法的事跡而建。
達摩禪師以四卷《楞伽經》授予慧可說：「我觀漢地，唯有此經。仁者依行，自得度世」。
其後慧可傳承了達摩的禪法，成為禪學大師。自此，禪宗在中國有了傳法世系。
【慧可與僧璨】
見於《祖堂集》記載：
北齊天保初年（550年）有一居士，不言姓氏，年逾四十，到二祖慧可處。求曰：「弟子身患風疾，請和尚為我懺悔。」
慧可說：「把你的罪對我說，我為你懺悔。」
來者沈思片刻說：「我還說不出我的罪究竟在什麼地方？」
慧可說：「我已為你懺悔過，你最好皈依佛法，出家僧住。」
居士說：「今日見到和尚，已知自己是一個僧人了，但不知何為佛法。」
慧可說：「是心是佛，是心是法，法佛無二，汝知之乎？」
居士領悟地說：「今日始知人的罪不在內，不在外，也不在中間，在於其心，佛法也是如此。」
慧可聞言，十分喜悅，深器來者，即為剃度，高興地說：「是吾寶也，宜名僧璨。」
同年三月，在光福寺受具足戒。其後不久，慧可即付訣與他，並說偈曰：
本來緣有地，因地種華生。
本來無有種，華亦不曾生。
後來宋《景德傳燈錄》卷三即據此寫成這樣的一則公案。這種罪性本空的思想，成為後世禪家最樂道的一種說法。由於僧璨有這個體會，慧可才傳法給他。
▲禪·思
冰生於水而冰遏水，
冰消而水通；
妄起於真而妄迷真，
妄盡而真現。
即心海澄清，
去身空淨也。
▲禪·修
關於慧可禪師的生前開示，《楞伽師資記》卷一中有少許記載。慧可禪師的「略說修道明心法要」雲：
「《華嚴經》雲：廣大如法界，究竟如虛空，亦如瓶內燈光，不能照外，亦如世間雲霧，八方具起，天下陰暗，日光起得明淨，日光不壞，只為霧障。
一切眾生清淨性亦復如是，只為攀緣，妄念諸見，煩惱重雲，覆障聖道，不能顯了。若妄念不生，默然淨（靜）坐，大涅盤日，自然明淨。
俗書雲：冰生於水而冰遏水，冰消而水通； 妄起於真而妄迷真，妄盡而真現。即心海澄清，去身空淨也。
故學人依文字語言為道者，如風中燈，不能破暗，焰焰謝滅。若淨坐無事，如密室中燈，則解破暗，昭物分明。
……故佛性猶如天下有日月，木中有火，人中有佛性，亦名佛性燈，亦名涅盤鏡，明於日月，內外圓淨，無邊無際。
猶如煉金，金質火盡，金性不壞，眾生生死相滅，法身不壞。亦如泥團壞，亦如波浪滅，水性不壞，眾生生死相滅，法身不壞。……」
上面這段引文，基本上代表了慧可禪師的禪學主張，以及後代禪宗發展的主流。
達摩「理入」的根本意義在於深信一切眾生具有同一真性，如能捨妄歸真，就是凡聖等一的境界。慧可繼承這個思想，指出生佛無差別的義理，直顯達摩正傳的心法。
▲禪宗法脈
慧可禪師把印度佛法教義與中國文化相結合，使漢傳佛教成為適合中國士大夫與百姓口味的中國佛教，這是慧可對中國禪宗最偉大的貢獻。
整理：一塵
戴進《達摩六代祖師圖》絹本畫
▲禪·師
漢傳佛教禪宗二祖，慧可又名僧可，俗姓姬，名光，號神光，洛陽虎牢人。少為儒生時，通達老莊易學。出家以後，精研三藏內典。年約四十歲時，遇天竺沙門菩提達摩在嵩山-洛陽游化，即禮他為師，得達摩衣鉢真傳。
▲禪·緣
時有僧神光者，曠達之士也，久居伊洛，博覽群書，善談玄理，每嘆曰：孔老之教，禮術風規；莊易之書，未盡妙理。近聞達摩大士住止少林，至人不遙，當造玄境。乃往彼晨夕參承。
—— 《景德傳燈錄》卷三
▲禪·意
【投崖飼虎】
師常端坐面牆，莫聞誨勵，光自惟曰：「昔人求道，敲骨取髓，刺血濟飢，布髪掩泥，投崖飼虎。古尚若此，我又何人？」
出處《金光明經》：薩埵太子，捨身飼虎。
達摩面壁端坐，不置可否。神光沒有氣餒。他暗自思忖：「古人求道，無不歷盡艱難險阻，忍常人所不能忍。古人尚且如此，我有何德何能？當自勉勵！」
▲禪宗公案
【斷臂求法】
時置寒冬臘月，紛紛揚揚飄起漫天大雪。夜幕降臨，神光仍在寺外站立不動，天明積雪已沒過他的雙膝。
達摩這時才開口問道：「你久立雪中，所求何事？」
神光淚流滿面說道：「只願和尚慈悲，為我傳道。」
達摩擔心神光只是一時衝動，難以持久，略有遲疑：
「諸佛所開示的無上妙道，須長時間精進勤苦地修行，行常人所不能行，忍常人所不能忍，方可證得。豈能是小德小智、輕心怠慢的人所能證得？若以小德小智、輕心慢心來希求一乘大法，只能是痴人說夢，徒自勤苦，不會有結果的。」
聽了達摩的教誨，為了表達自己求法的誠意和決心，慧可毫不猶豫地抽出隨身攜帶的戒刀，「咔嚓」一下砍斷了自己的左臂。隨後，慧可放下手裡的戒刀，彎腰拿起自己鮮血淋灕的左臂，圍繞達摩面壁洞轉了一圈後，仍侍立於被鮮血染紅的雪中。
達摩被慧可的虔誠舉動所感動，說：「諸佛最初求道的時候，都是不惜生命，為法忘軀。而今你為了求法，也效法諸佛，砍斷自己的手臂，這樣求法，必定能成。」
於是傳衣鉢、法器予他，並為其取法名慧可。少林寺內的立雪亭，便是為紀念慧可斷臂求法的事跡而建。
達摩禪師以四卷《楞伽經》授予慧可說：「我觀漢地，唯有此經。仁者依行，自得度世」。
其後慧可傳承了達摩的禪法，成為禪學大師。自此，禪宗在中國有了傳法世系。
【慧可與僧璨】
見於《祖堂集》記載：
北齊天保初年（550年）有一居士，不言姓氏，年逾四十，到二祖慧可處。求曰：「弟子身患風疾，請和尚為我懺悔。」
慧可說：「把你的罪對我說，我為你懺悔。」
來者沈思片刻說：「我還說不出我的罪究竟在什麼地方？」
慧可說：「我已為你懺悔過，你最好皈依佛法，出家僧住。」
居士說：「今日見到和尚，已知自己是一個僧人了，但不知何為佛法。」
慧可說：「是心是佛，是心是法，法佛無二，汝知之乎？」
居士領悟地說：「今日始知人的罪不在內，不在外，也不在中間，在於其心，佛法也是如此。」
慧可聞言，十分喜悅，深器來者，即為剃度，高興地說：「是吾寶也，宜名僧璨。」
同年三月，在光福寺受具足戒。其後不久，慧可即付訣與他，並說偈曰：
本來緣有地，因地種華生。
本來無有種，華亦不曾生。
後來宋《景德傳燈錄》卷三即據此寫成這樣的一則公案。這種罪性本空的思想，成為後世禪家最樂道的一種說法。由於僧璨有這個體會，慧可才傳法給他。
▲禪·思
冰生於水而冰遏水，
冰消而水通；
妄起於真而妄迷真，
妄盡而真現。
即心海澄清，
去身空淨也。
▲禪·修
關於慧可禪師的生前開示，《楞伽師資記》卷一中有少許記載。慧可禪師的「略說修道明心法要」雲：
「《華嚴經》雲：廣大如法界，究竟如虛空，亦如瓶內燈光，不能照外，亦如世間雲霧，八方具起，天下陰暗，日光起得明淨，日光不壞，只為霧障。
一切眾生清淨性亦復如是，只為攀緣，妄念諸見，煩惱重雲，覆障聖道，不能顯了。若妄念不生，默然淨（靜）坐，大涅盤日，自然明淨。
俗書雲：冰生於水而冰遏水，冰消而水通； 妄起於真而妄迷真，妄盡而真現。即心海澄清，去身空淨也。
故學人依文字語言為道者，如風中燈，不能破暗，焰焰謝滅。若淨坐無事，如密室中燈，則解破暗，昭物分明。
……故佛性猶如天下有日月，木中有火，人中有佛性，亦名佛性燈，亦名涅盤鏡，明於日月，內外圓淨，無邊無際。
猶如煉金，金質火盡，金性不壞，眾生生死相滅，法身不壞。亦如泥團壞，亦如波浪滅，水性不壞，眾生生死相滅，法身不壞。……」
上面這段引文，基本上代表了慧可禪師的禪學主張，以及後代禪宗發展的主流。
達摩「理入」的根本意義在於深信一切眾生具有同一真性，如能捨妄歸真，就是凡聖等一的境界。慧可繼承這個思想，指出生佛無差別的義理，直顯達摩正傳的心法。
▲禪宗法脈
慧可禪師把印度佛法教義與中國文化相結合，使漢傳佛教成為適合中國士大夫與百姓口味的中國佛教，這是慧可對中國禪宗最偉大的貢獻。
整理：一塵
戴進《達摩六代祖師圖》絹本畫
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