春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
#大道给人间的叮嘱#：消灾避难法门及治病良药
道教九行
一者可从于善，
二者闭塞于恶，
三者广生济物，
四者劝助良善，
五者布施财力，
六者大愿利人，
七者身慈，不害于物；
八者口慈，言不害物；
九者心慈，常念于善。
道教十善
一念孝顺父母，
二念忠事君师，
三念慈心万物，
四念忍性容非，
五念谏争解恶，
六念损己救穷，
七念放生养物，种诸果林，
八念道边舍井，种树立桥，
九念为人兴利除害，教化未悟，
十念读三宝经律，恒奉香花供养之具。
灾难的成因
太平经教承袭汉代“天人感应”思想，把灾变原因归诸天地万物人神鬼的相互“承负”责任。六朝道教与此有所不同，更多地从自然本身去寻求原由。
自然与灾难
《洞真八素真经》：“亏盈则天震地动，列宿不守则日月薄蚀，五星乱度则二象失光。天地交泰则五星映清，天精合则五星光明，上照太虚，下朗万兆。”由于气的问题，导致天地人亏盈、万物枯滞，随后引起各种灾难，比如气亏盈就引起地震，天上星宿乱度越位显示出凶兆；反之，天地之气交泰，则五星光明，便显示出吉兆。
《洞真九丹上化胎精中记经》：“夫天地交运，二象合真，阴阳降炁，上应于九天流丹，九转结气为精，精化成神，神变成人，故人象天地，炁法自然。……其结胎受化，有吉有凶，有寿有夭，有短有长，皆禀宿根，结炁不纯，藏胃积滞，六府败伤，形神不固，体不受灵，死炁入孔，何由得存。”
这里将人与“自然”纳入一个统一的整体里加以理解，天地交运，阴阳降炁，结精成神，随后生成人，所以人象天地，法则自然。人的吉凶是由于所禀赋的宿根结炁的纯与不纯而造成的。如此，人事意义上的灾难也可以归为“自然”的原因。
身心与灾难
灾难的另一个成因——身心导致灾难。
《洞玄诸天内音经》：“天尊言曰：炁炁相续，种种生缘，善恶祸福，各有命根，非天非地，亦又非人，正由心也。心则神也。形非我有，我所以得生者，从虚无自然中来，因缘寄胎，受化而生。”
我们的“真父母”乃是无形的道，道在我们中化显为心神，我们的善恶祸福正由心神的活动而导致。我们能控制将来的善恶行为，因此导致祸福吉凶的不同结果，所以“有身则百恶生”是说我们所不能控制的过往种种生缘之事，“有身则百恶生”也即是说有形则善恶祸福生，有身形则灾难生，而心神却可以超越种种生缘，可以起到避免灾难的能动作用。
《皇人经》：“夫人是有生最灵者也，但人不能自知，而不守神，以却众恶耳。知之者则不求佑于天神，止于其身则足矣。故云一人之身，一国之象。……所以全其身。”
“阳九百六”与劫难
阳九、百六与劫难，东晋中叶以后南方上清、灵宝二系经书均有较多论述。“阳九百六”作为灾难的术语出自汉代，造立于东汉献帝建安十年（205年），发现于四川雅安芦山县的《汉故领校巴郡太守樊府君碑》，其末尾“乱曰”就有感叹樊敏“遭遇阳九，百六会兮”。
《道迹经》：“天地有大阳九、大百六、小阳九、小百六。天厄谓之阳九，地亏谓之百六。此二灾是天地之否泰、阴阳之勃蚀。大期九千九百年，小期三千三百年。而此运所钟，圣主不能禳，至于灭凶遗吉，自后快耳。夫阳九者，天旱海涌而陆焦；百六者，海竭而陵渊。”
《洞真三天正法经》：“阴阳勃蚀，天地气反，天地气反谓之小劫”。
《洞真三天正法经》：“阴阳蚀勃，则天地改易，谓之大劫交。大劫交，天翻地覆，海涌河决，人沦山没，金玉化消，六合冥一。”
道教认为宇宙经历了许多劫。《洞玄灵宝灵书度命经》详细叙述了龙汉、延康、赤明、开皇、上皇等“五劫”。
如何禳灾度厄
在这样的自然规律中，我们要如何才能禳灾度厄呢？道经中记载了有多种方法：
长夜之府九幽玉匮明真科法
《洞玄明真科经》太上道君问天尊：“天有重灾……何法以禳其灾，拔度厄难，解诸不祥”？天尊回答是：用长夜之府九幽玉匮明真科法，为帝王国土灾疾兵寇，危急厄难，当用丹书《灵宝真文五篇》于中庭，五案置五方，一案请一篇真文。以此，消除劫难对人类的影响。
符咒法
正一道认为世上的一切都是气所生成，气有道气、鬼气之别，灾难是鬼气作祟，可使用符咒祛除。《洞神经》记载，天文可召神去病灾，无论是天皇文第一法、地皇文第二法、人皇文第三法，还是神仙升天大券文、三皇传文、三皇内书秘文、五岳阴符，抑或是文中提到的正一道千二百章，都是用以招神劾鬼，“除削死籍，救度长存”。
《洞玄元始五老赤书玉篇经》，每一篇首先是神仙图箓，其次有去灾功能，其中提到符命可以免除天地大灾。按照书中的方法，埋于各方，可致“天灾自消，星宿复位”。三皇经教也认为，斋醮亦可消除灾祸疾病。
礼诵经文
《洞真三元玉检经》说：“天无此文，则三光昏翳，五帝错位，九运翻度，七宿奔精。地无此文，则九土沦渊，五岳崩溃，山河倒倾。”经书本身的神圣性可以帮助虔心诵读经书的人，超越世间的毁坏，避免劫难。
劫有定数，即不可避免的反复出现的循环现象。诚如《洞玄灵宝本相运度劫期经》记载：“天地一成，乃至终尽，其中有三元九厄、大灾小灾，其运不可移。”《道迹经》也说“此运所钟，圣主不能禳”，所以消灾只能理解为消除灾难对人的影响。
大劫来时，也无法影响到在大罗天宫七宝玄台上的经书。《洞玄经》说大罗天宫七宝玄台在大罗天中玉京山上。“大劫周时，三洞神经并在其中，灾所不及。”
劫运虽不可避免，经法却灾不能伤，历亿劫而长存。《洞玄灵书度命经》“天尊言：……斯经尊妙，度人无量。大劫交周，天崩地沦，四海溟合，金玉化消，万道势讫，而此经独存，其法不绝。”
礼诵经文，可以帮助人度过劫难。《洞玄灵宝九天生神章经》：“……（炁）后至龙汉开图，化生灵宝君。经一劫至赤明元年，出书度人，时号上清玄都七宝紫微宫……分为玄、元、始三炁，而治三宝，皆三炁之尊神。”三宝君每至劫运，便出书度人。这一时期道教认为，拥有经书或诵经礼神可以安度劫难。所以，《洞玄空洞灵章经》：“礼诵灵章，与劫同年。……出入法门，万劫何忧！”
成为种民或神仙
成为种民或神仙，可以安度劫难。
《洞玄元始五老赤书玉篇经》：“九天玉真长安神飞符朱书白素，上以佩身，履大阳九、大百六大劫之交，洪灾四会。佩之，千毒不加身，过水火之难，得见太平，为圣君种民。
三天真生飞神符墨书黄缯，上以佩身，履小阳九、小百六小劫之交，万灾四充。佩之，千害不加身，过万疠之中，得见太平，为圣君种民。
大劫交，天地改易，金玉、山海、人民、鸟兽一时消灭，天地溟涬，无复光明。以此文固天元始之炁，佩之……以禳此灾……”
种民是修道而摆脱了生死轮回的特殊选民，升入种民天，将安度劫难。
《洞玄元始五老赤书玉篇经》：“凡为学者，能修斋奉戒，思仙念道，太一所举，言名仙簿，得为种民。”又说“万帝众神，诸天诸地，普集校算，大劫、小劫、大小百六天地运度，料别善恶、学道应得神仙人名”。
愿力消灾
《太真上元斋品》：“归身、归神、归命九天高上众真玉虚天尊，愿以是功德，一切济度之恩，咸得免离十苦八难、五灾六害、九厄七伤，各保福禄，长居自然”。虔心归身、归神、归命九天高上众真玉虚天尊，可得天尊神力护佑，得以免离十苦八难、五灾六害、九厄七伤，长居自然之福地。
自然无为
《妙真经》：“尹生曰：学自然奈何？道曰：无取正气自居，无去邪气自除，此非祷祠鬼神之道。”不借助人为尤其是祷祠鬼神的方式对待灾难，以“不消除”（超越消除）来消除之。
祖师悲悯众生，为世人开出良方八副，以求根治此类顽疾，只要对症立方、按病下药，勤而行之，则必能扭转乾坤。
一者，孝也
其味甘，性温和，能填骨髓，固本培元，适合事业不顺者，且可延年益寿。
二者，悌也
其味甘咸，性带温，能调血气，滋补心神，适合兄弟不和者，上能济火、下可滋阴。
三者，忠信
其味微辛，能通肺腑，强壮精神，可止咳消痰、生津益气，更能治疗虚证。
四者，仁义
其味甘，性温和，可宽胸益气，治疗虚症，可化腹内毒虫，强筋健骨，生精益寿。
五者，读书
其味苦，性微温，能通心窍，可治眼昏之症，若感腹中空虚，宜早服用，可消鄙气，健脑益智。
六者，家教
其味苦辛，性微寒，久服则馨香悠久，可祛风邪，除外感，四肢血脉畅通，气息调匀，满面红光。
七者，积善
其味甘，性缓温，可宽中益气，亦可通神明，老少皆宜，无禁忌，可延年益寿，强筋健骨，固本培元。
八者，知命
其为淡，能定心，可祛除燥气，消除烦忧，平定心火，虚热难眠者其效甚佳，可安魂魄，令人气定神闲。
此八味神药源于自身，可顺手拈来，持而行之，各种病灾俱除。这些药物无需成本，但以诚字为先，不仅是强身健体、延年益寿之仙方，亦可调理身体阴阳，虽大病亦可解。何不试试?
道教九行
一者可从于善，
二者闭塞于恶，
三者广生济物，
四者劝助良善，
五者布施财力，
六者大愿利人，
七者身慈，不害于物；
八者口慈，言不害物；
九者心慈，常念于善。
道教十善
一念孝顺父母，
二念忠事君师，
三念慈心万物，
四念忍性容非，
五念谏争解恶，
六念损己救穷，
七念放生养物，种诸果林，
八念道边舍井，种树立桥，
九念为人兴利除害，教化未悟，
十念读三宝经律，恒奉香花供养之具。
灾难的成因
太平经教承袭汉代“天人感应”思想，把灾变原因归诸天地万物人神鬼的相互“承负”责任。六朝道教与此有所不同，更多地从自然本身去寻求原由。
自然与灾难
《洞真八素真经》：“亏盈则天震地动，列宿不守则日月薄蚀，五星乱度则二象失光。天地交泰则五星映清，天精合则五星光明，上照太虚，下朗万兆。”由于气的问题，导致天地人亏盈、万物枯滞，随后引起各种灾难，比如气亏盈就引起地震，天上星宿乱度越位显示出凶兆；反之，天地之气交泰，则五星光明，便显示出吉兆。
《洞真九丹上化胎精中记经》：“夫天地交运，二象合真，阴阳降炁，上应于九天流丹，九转结气为精，精化成神，神变成人，故人象天地，炁法自然。……其结胎受化，有吉有凶，有寿有夭，有短有长，皆禀宿根，结炁不纯，藏胃积滞，六府败伤，形神不固，体不受灵，死炁入孔，何由得存。”
这里将人与“自然”纳入一个统一的整体里加以理解，天地交运，阴阳降炁，结精成神，随后生成人，所以人象天地，法则自然。人的吉凶是由于所禀赋的宿根结炁的纯与不纯而造成的。如此，人事意义上的灾难也可以归为“自然”的原因。
身心与灾难
灾难的另一个成因——身心导致灾难。
《洞玄诸天内音经》：“天尊言曰：炁炁相续，种种生缘，善恶祸福，各有命根，非天非地，亦又非人，正由心也。心则神也。形非我有，我所以得生者，从虚无自然中来，因缘寄胎，受化而生。”
我们的“真父母”乃是无形的道，道在我们中化显为心神，我们的善恶祸福正由心神的活动而导致。我们能控制将来的善恶行为，因此导致祸福吉凶的不同结果，所以“有身则百恶生”是说我们所不能控制的过往种种生缘之事，“有身则百恶生”也即是说有形则善恶祸福生，有身形则灾难生，而心神却可以超越种种生缘，可以起到避免灾难的能动作用。
《皇人经》：“夫人是有生最灵者也，但人不能自知，而不守神，以却众恶耳。知之者则不求佑于天神，止于其身则足矣。故云一人之身，一国之象。……所以全其身。”
“阳九百六”与劫难
阳九、百六与劫难，东晋中叶以后南方上清、灵宝二系经书均有较多论述。“阳九百六”作为灾难的术语出自汉代，造立于东汉献帝建安十年（205年），发现于四川雅安芦山县的《汉故领校巴郡太守樊府君碑》，其末尾“乱曰”就有感叹樊敏“遭遇阳九，百六会兮”。
《道迹经》：“天地有大阳九、大百六、小阳九、小百六。天厄谓之阳九，地亏谓之百六。此二灾是天地之否泰、阴阳之勃蚀。大期九千九百年，小期三千三百年。而此运所钟，圣主不能禳，至于灭凶遗吉，自后快耳。夫阳九者，天旱海涌而陆焦；百六者，海竭而陵渊。”
《洞真三天正法经》：“阴阳勃蚀，天地气反，天地气反谓之小劫”。
《洞真三天正法经》：“阴阳蚀勃，则天地改易，谓之大劫交。大劫交，天翻地覆，海涌河决，人沦山没，金玉化消，六合冥一。”
道教认为宇宙经历了许多劫。《洞玄灵宝灵书度命经》详细叙述了龙汉、延康、赤明、开皇、上皇等“五劫”。
如何禳灾度厄
在这样的自然规律中，我们要如何才能禳灾度厄呢？道经中记载了有多种方法：
长夜之府九幽玉匮明真科法
《洞玄明真科经》太上道君问天尊：“天有重灾……何法以禳其灾，拔度厄难，解诸不祥”？天尊回答是：用长夜之府九幽玉匮明真科法，为帝王国土灾疾兵寇，危急厄难，当用丹书《灵宝真文五篇》于中庭，五案置五方，一案请一篇真文。以此，消除劫难对人类的影响。
符咒法
正一道认为世上的一切都是气所生成，气有道气、鬼气之别，灾难是鬼气作祟，可使用符咒祛除。《洞神经》记载，天文可召神去病灾，无论是天皇文第一法、地皇文第二法、人皇文第三法，还是神仙升天大券文、三皇传文、三皇内书秘文、五岳阴符，抑或是文中提到的正一道千二百章，都是用以招神劾鬼，“除削死籍，救度长存”。
《洞玄元始五老赤书玉篇经》，每一篇首先是神仙图箓，其次有去灾功能，其中提到符命可以免除天地大灾。按照书中的方法，埋于各方，可致“天灾自消，星宿复位”。三皇经教也认为，斋醮亦可消除灾祸疾病。
礼诵经文
《洞真三元玉检经》说：“天无此文，则三光昏翳，五帝错位，九运翻度，七宿奔精。地无此文，则九土沦渊，五岳崩溃，山河倒倾。”经书本身的神圣性可以帮助虔心诵读经书的人，超越世间的毁坏，避免劫难。
劫有定数，即不可避免的反复出现的循环现象。诚如《洞玄灵宝本相运度劫期经》记载：“天地一成，乃至终尽，其中有三元九厄、大灾小灾，其运不可移。”《道迹经》也说“此运所钟，圣主不能禳”，所以消灾只能理解为消除灾难对人的影响。
大劫来时，也无法影响到在大罗天宫七宝玄台上的经书。《洞玄经》说大罗天宫七宝玄台在大罗天中玉京山上。“大劫周时，三洞神经并在其中，灾所不及。”
劫运虽不可避免，经法却灾不能伤，历亿劫而长存。《洞玄灵书度命经》“天尊言：……斯经尊妙，度人无量。大劫交周，天崩地沦，四海溟合，金玉化消，万道势讫，而此经独存，其法不绝。”
礼诵经文，可以帮助人度过劫难。《洞玄灵宝九天生神章经》：“……（炁）后至龙汉开图，化生灵宝君。经一劫至赤明元年，出书度人，时号上清玄都七宝紫微宫……分为玄、元、始三炁，而治三宝，皆三炁之尊神。”三宝君每至劫运，便出书度人。这一时期道教认为，拥有经书或诵经礼神可以安度劫难。所以，《洞玄空洞灵章经》：“礼诵灵章，与劫同年。……出入法门，万劫何忧！”
成为种民或神仙
成为种民或神仙，可以安度劫难。
《洞玄元始五老赤书玉篇经》：“九天玉真长安神飞符朱书白素，上以佩身，履大阳九、大百六大劫之交，洪灾四会。佩之，千毒不加身，过水火之难，得见太平，为圣君种民。
三天真生飞神符墨书黄缯，上以佩身，履小阳九、小百六小劫之交，万灾四充。佩之，千害不加身，过万疠之中，得见太平，为圣君种民。
大劫交，天地改易，金玉、山海、人民、鸟兽一时消灭，天地溟涬，无复光明。以此文固天元始之炁，佩之……以禳此灾……”
种民是修道而摆脱了生死轮回的特殊选民，升入种民天，将安度劫难。
《洞玄元始五老赤书玉篇经》：“凡为学者，能修斋奉戒，思仙念道，太一所举，言名仙簿，得为种民。”又说“万帝众神，诸天诸地，普集校算，大劫、小劫、大小百六天地运度，料别善恶、学道应得神仙人名”。
愿力消灾
《太真上元斋品》：“归身、归神、归命九天高上众真玉虚天尊，愿以是功德，一切济度之恩，咸得免离十苦八难、五灾六害、九厄七伤，各保福禄，长居自然”。虔心归身、归神、归命九天高上众真玉虚天尊，可得天尊神力护佑，得以免离十苦八难、五灾六害、九厄七伤，长居自然之福地。
自然无为
《妙真经》：“尹生曰：学自然奈何？道曰：无取正气自居，无去邪气自除，此非祷祠鬼神之道。”不借助人为尤其是祷祠鬼神的方式对待灾难，以“不消除”（超越消除）来消除之。
祖师悲悯众生，为世人开出良方八副，以求根治此类顽疾，只要对症立方、按病下药，勤而行之，则必能扭转乾坤。
一者，孝也
其味甘，性温和，能填骨髓，固本培元，适合事业不顺者，且可延年益寿。
二者，悌也
其味甘咸，性带温，能调血气，滋补心神，适合兄弟不和者，上能济火、下可滋阴。
三者，忠信
其味微辛，能通肺腑，强壮精神，可止咳消痰、生津益气，更能治疗虚证。
四者，仁义
其味甘，性温和，可宽胸益气，治疗虚症，可化腹内毒虫，强筋健骨，生精益寿。
五者，读书
其味苦，性微温，能通心窍，可治眼昏之症，若感腹中空虚，宜早服用，可消鄙气，健脑益智。
六者，家教
其味苦辛，性微寒，久服则馨香悠久，可祛风邪，除外感，四肢血脉畅通，气息调匀，满面红光。
七者，积善
其味甘，性缓温，可宽中益气，亦可通神明，老少皆宜，无禁忌，可延年益寿，强筋健骨，固本培元。
八者，知命
其为淡，能定心，可祛除燥气，消除烦忧，平定心火，虚热难眠者其效甚佳，可安魂魄，令人气定神闲。
此八味神药源于自身，可顺手拈来，持而行之，各种病灾俱除。这些药物无需成本，但以诚字为先，不仅是强身健体、延年益寿之仙方，亦可调理身体阴阳，虽大病亦可解。何不试试?
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