英国汉学家李约瑟曾说过：“中国文化就像一棵参天大树，而这棵大树的根在道家。”
鲁迅也曾作出“中国根柢全在道教”的科学论断，他说懂得道教理论者，就懂得了中国大半。
因为它是中华民族土生土长的宗教，是在神州大地的怀抱下诞生，在中国传统文化的乳汁养育成长的，是先民智慧的结晶，和我国传统文化的许多领域也都有血肉相连的密切关系，是我国整个思想文化的一个有机组成部分。对中国古代的思想文化、政治经济、社会生活甚至历史进程都产生过深刻的影响。
鲁迅也曾作出“中国根柢全在道教”的科学论断，他说懂得道教理论者，就懂得了中国大半。
因为它是中华民族土生土长的宗教，是在神州大地的怀抱下诞生，在中国传统文化的乳汁养育成长的，是先民智慧的结晶，和我国传统文化的许多领域也都有血肉相连的密切关系，是我国整个思想文化的一个有机组成部分。对中国古代的思想文化、政治经济、社会生活甚至历史进程都产生过深刻的影响。
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悟透《道德经》中的这两个字可以改变你的人生！终生受益
几千年来，《道德经》一直被视为玄之又玄的神人之作，鲜少有人能真正入得其门径，领略其深奥智慧。
今天，我们通过《道德经》里两个重要的字，来领略一下老子的智慧精华。可以说悟透了这两个字，对你为人处世，终生有益。
1.第一个字：柔
老子说：天下之至柔，驰骋天下之至坚。
天下最柔软的东西，才有本事驾驭最坚强的事物。
从实际状况，我们应该很快可以了解，积柔可以胜刚。水跟气是最柔弱的，但没有人打得过它们，没有人能够战胜它们。
水碰到钢板，能够水滴石穿；只要有个小缝，气就能慢慢吹过去，让缝慢慢变大，最后整片都裂开。
积弱可以胜强，强无法胜强，只有弱才能胜强。
钢跟钢硬碰硬，最后只会两败俱伤。所以我们有一句话，叫作以虚控实。车轮跑得很快的时候我们要刹住车，就是用很柔软的刹车片来刹住最硬的轮子，道理是一致的。
见小曰“明”，守柔曰“强”。
守柔才叫强，因为“弱者道之用”，守得住柔，就守得住道，守得住道就等于抱住了一，这时候你才真的是强。
一个会柔，会用弱的人，才是真正会刚的人。
当年曾国藩有十八省的兵力，足够把满清推翻，不必等到孙中山。
当时很多人说，你把皇帝干掉，自己当皇帝，甚至连太平军都说，你只要肯当皇帝，我们全部拥护你。
曾国藩摇头，这不是懦弱，他知道整个时势不适合自己出来。
满清皇帝一百个不相信他，要钱不给钱，要人不给人，还让自己去打太平军。他心里最清楚，皇帝随时随地会要他的命，别人根本看不出来。别人都是怂恿他，曾国藩心里好笑，你们想害我也不用这样子。
所以，他始终是柔弱自居，最终能够寿终正寝。
识时务者为俊杰，处弱的时候，争强好斗，是完全没有用的，因为自己斗不过他们。所以要顺应，然后找出一条自己的生路，你就很刚强。
一般人都喜欢刚强，但是老子告诉我们，要用柔弱试试看，你会更省力、更安全、更有效。
2.第二个字：愚
老子说：大智若愚。
真正聪明有智慧的人往往呆呆的，看似愚笨。
换言之，真正的智者是有愚人之心的。“我愚人之心也哉，沌沌兮”。
愚人之心不是用来愚弄别人的，而是真正很聪明的人，他很纯朴，很混沌，不随便表现。
我们要特别注意，老子所讲的是“愚人之心”，而不是“愚人之行”。如果真正的智者，跟那个笨笨的人一样，跟那个愚夫一样，还算什么智者！
愚人之心就是说，我所表现的不是真的愚蠢，而是有了真知以后，知道不争，知道无为。
现在大家都在争，你却说不争，这不会吃亏吗？其实只要听懂下面这句话，你就有感觉了：一个人非争不可，就表示这个人的福气很薄。
就好像一个人已经三天没有吃饭了，如果这一碗饭再抢不到，就饿死了，那么这种人也太凄惨了。我不去争，也没有损失，就表示我的福分很足。
这衣服你们看着好就拿去，我不需要，就表示我衣服很多。就算只有一套，我也觉得够用了。衣服等穿破了再买也来得及，着急一下子买那么多干什么？不流行了，被虫咬破了，皱得一塌糊涂，不是给自己增加麻烦吗？
争的人表面上是占了一些小便宜，实际上是吃大亏的。那又何必争呢？
一个人有了真知，了解了道以后，才表现得好像笨笨的，这不是真笨，而是愚人之心。
愚很难，聪明很容易。凡是被人家看成聪明的人，都是不够聪明的人，一天到晚到处叽里呱啦的人，都是没有学问的人。
比如中国人见面老是让对方先说，自己不说，因为先说话的人是最吃亏的，你把所知的东西都说出来了，人家本来不知道，他全听懂了，人家本来缺的，他补全了，只有你一个人来的时候这么多，走的时候还是这么多，毫无所得，只增加一些白发而已。
所以，做人要守愚如愚。
真正聪明的人能不说就不说，眼观四方，耳听八面，不是适当的时间，他不会表现，这样就会收获更多。
一个柔，一个愚。
柔弱可以胜过刚强，真正的智者深藏不露。
柔弱处上，大智若愚。
这两个字悟透了，就掌握了老子《道德经》的精华，必能让你终生受益！
悟透《道德经》中的这两个字可以改变你的人生！终生受益
几千年来，《道德经》一直被视为玄之又玄的神人之作，鲜少有人能真正入得其门径，领略其深奥智慧。
今天，我们通过《道德经》里两个重要的字，来领略一下老子的智慧精华。可以说悟透了这两个字，对你为人处世，终生有益。
1.第一个字：柔
老子说：天下之至柔，驰骋天下之至坚。
天下最柔软的东西，才有本事驾驭最坚强的事物。
从实际状况，我们应该很快可以了解，积柔可以胜刚。水跟气是最柔弱的，但没有人打得过它们，没有人能够战胜它们。
水碰到钢板，能够水滴石穿；只要有个小缝，气就能慢慢吹过去，让缝慢慢变大，最后整片都裂开。
积弱可以胜强，强无法胜强，只有弱才能胜强。
钢跟钢硬碰硬，最后只会两败俱伤。所以我们有一句话，叫作以虚控实。车轮跑得很快的时候我们要刹住车，就是用很柔软的刹车片来刹住最硬的轮子，道理是一致的。
见小曰“明”，守柔曰“强”。
守柔才叫强，因为“弱者道之用”，守得住柔，就守得住道，守得住道就等于抱住了一，这时候你才真的是强。
一个会柔，会用弱的人，才是真正会刚的人。
当年曾国藩有十八省的兵力，足够把满清推翻，不必等到孙中山。
当时很多人说，你把皇帝干掉，自己当皇帝，甚至连太平军都说，你只要肯当皇帝，我们全部拥护你。
曾国藩摇头，这不是懦弱，他知道整个时势不适合自己出来。
满清皇帝一百个不相信他，要钱不给钱，要人不给人，还让自己去打太平军。他心里最清楚，皇帝随时随地会要他的命，别人根本看不出来。别人都是怂恿他，曾国藩心里好笑，你们想害我也不用这样子。
所以，他始终是柔弱自居，最终能够寿终正寝。
识时务者为俊杰，处弱的时候，争强好斗，是完全没有用的，因为自己斗不过他们。所以要顺应，然后找出一条自己的生路，你就很刚强。
一般人都喜欢刚强，但是老子告诉我们，要用柔弱试试看，你会更省力、更安全、更有效。
2.第二个字：愚
老子说：大智若愚。
真正聪明有智慧的人往往呆呆的，看似愚笨。
换言之，真正的智者是有愚人之心的。“我愚人之心也哉，沌沌兮”。
愚人之心不是用来愚弄别人的，而是真正很聪明的人，他很纯朴，很混沌，不随便表现。
我们要特别注意，老子所讲的是“愚人之心”，而不是“愚人之行”。如果真正的智者，跟那个笨笨的人一样，跟那个愚夫一样，还算什么智者！
愚人之心就是说，我所表现的不是真的愚蠢，而是有了真知以后，知道不争，知道无为。
现在大家都在争，你却说不争，这不会吃亏吗？其实只要听懂下面这句话，你就有感觉了：一个人非争不可，就表示这个人的福气很薄。
就好像一个人已经三天没有吃饭了，如果这一碗饭再抢不到，就饿死了，那么这种人也太凄惨了。我不去争，也没有损失，就表示我的福分很足。
这衣服你们看着好就拿去，我不需要，就表示我衣服很多。就算只有一套，我也觉得够用了。衣服等穿破了再买也来得及，着急一下子买那么多干什么？不流行了，被虫咬破了，皱得一塌糊涂，不是给自己增加麻烦吗？
争的人表面上是占了一些小便宜，实际上是吃大亏的。那又何必争呢？
一个人有了真知，了解了道以后，才表现得好像笨笨的，这不是真笨，而是愚人之心。
愚很难，聪明很容易。凡是被人家看成聪明的人，都是不够聪明的人，一天到晚到处叽里呱啦的人，都是没有学问的人。
比如中国人见面老是让对方先说，自己不说，因为先说话的人是最吃亏的，你把所知的东西都说出来了，人家本来不知道，他全听懂了，人家本来缺的，他补全了，只有你一个人来的时候这么多，走的时候还是这么多，毫无所得，只增加一些白发而已。
所以，做人要守愚如愚。
真正聪明的人能不说就不说，眼观四方，耳听八面，不是适当的时间，他不会表现，这样就会收获更多。
一个柔，一个愚。
柔弱可以胜过刚强，真正的智者深藏不露。
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“出世、入世”兼行的道教
道教的修行及处世观，既不同于儒家的全讲“入世”，也不同于佛教的全讲“出世”，而是出世、入世兼行之。道教的"入世"即讲修人道，且奉行“功德于民，功德于国”终而“功成、名遂、身退”的法则；而“出世”即讲修仙道，主张“清心寡欲、为而不争、损己利人、积功累德”。
道教的这一出世入世兼修的思想，据《史记?老子韩非列传》记载，孔子问礼，老子说：“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行”。这就是道教出世入世思想的根源。后来孟子将这一教义译为“达则兼善天下，穷则独善其身”，而被儒家所倡导和应用。
道教的入世、出世兼行观，既不追求功利的“入世”，也不专注自我“孤寂”的“出世”，而是牢牢的掌握两种处世法来进行品德修养，放开人我观念、是非观念；事来则应，事去则静，不使事务绕心，而使本心处于常清常静境界，以无为化导自身，除去一切私心杂念，常使性灵朗然觉照。
“出世、入世”兼行的道教
道教的修行及处世观，既不同于儒家的全讲“入世”，也不同于佛教的全讲“出世”，而是出世、入世兼行之。道教的"入世"即讲修人道，且奉行“功德于民，功德于国”终而“功成、名遂、身退”的法则；而“出世”即讲修仙道，主张“清心寡欲、为而不争、损己利人、积功累德”。
道教的这一出世入世兼修的思想，据《史记?老子韩非列传》记载，孔子问礼，老子说：“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行”。这就是道教出世入世思想的根源。后来孟子将这一教义译为“达则兼善天下，穷则独善其身”，而被儒家所倡导和应用。
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