索达吉堪布：须弥山是如何存在的？唯有性空缘起能理解。（二）
索达吉堪布：因此，广博的闻思不仅是实修佛法的前提，也是佛教徒引生正信的基础。那么，到底有没有须弥山呢？如果有，又是如何存在的呢？这个问题很值得探讨，而且也希望能在各位的相续中生起真实的定解。……所以，唯有按照大乘性空缘起的观点，方能真正理解佛教不同的宇宙观，如果不能通达究竟圆融的观点，只是相似地依靠小乘须弥山的说法，则因其与地球学说存在矛盾，故难以对佛教生起信心。……
其实，类似的事情有许多，而且自古以来就有，只不过一般的凡夫无法理解，包括科学家也是无法解释，因为科学家毕竟也是凡夫。但是，没有见到或者无法解释，都不能证明其不存在，因为只要有一次这种事情发生，就必定存在它的道理，更何况人们已经见到或者听到无数次了。如果对这些都视而不见、不予理睬，而认为这些人都有问题，那么，这种态度恐怕也是有一些问题。因此，轻易地否定一件事情是不合理的，而对于须弥山的存在，只是因为没有看见就加以否认，则绝非智者的行为。面对科学的说法，作为佛教徒执持佛教的宇宙观不需要惧怕，因为我们具有绝对的说服力，佛陀已经将真理宣说得非常清楚。
以上是佛教与科学对于器世间的不同认识，不仅佛教与科学的认识不同，就连佛教内部下下乘与上上乘的观点也是不尽相同。而《俱舍论》所宣说的须弥山，也只是佛教中的一种说法，并不是所有的观点皆同于此。以前，印度有一位非常了不起的狮子贤论师——《现观庄严论》的注释者，尊者在《般若经》的注释中说：《俱舍论》承许四大部洲及须弥山，这种说法实际只是小乘对法藏的一种观点（即使在小乘中也还是有不同的说法）；而以大乘对法藏的观点，世界有无量无边。虽然小乘与大乘有不同的宇宙观，但是二者的观点并不相违，因为胜义中一切诸法不生不灭，而于名言中则可以显现各种各样的世界。以上是论师的观点。由此可见，佛教并不只是承认一种须弥山的观点，而是因为有种种的世界存在，故而承认有不同的世界观。如《华严经》当中对世界的认识方法，与现代科学以及《俱舍论》的说法即有很大的不同。
根登群佩尊者曾说：《俱舍论》的观点是不了义的说法，而大乘经典中的世界观是了义的说法。说《俱舍论》的观点不了义，乃是因为当时印度的众生执著世间为实有，佛陀随顺于此，故而宣说了须弥山等的世界；说大乘的观点了义，乃是因为世界本来就无量无边，而大乘经典也作了如是宣说。
以上对比了小乘与大乘，下面介绍一下密乘的须弥山。密宗在《时轮金刚》中也宣说了须弥山，但不像小乘所讲的那样是四边形等等，而是七金山在里面，须弥山在周围，这与现在的地球基本相似，但是其真实的距离、形状等与地球还是不相同。虽然密乘的须弥山与小乘的说法不同，但是二者亦不相违。正如《时轮金刚无垢光疏》中所说：“《俱舍论》的宇宙观不会妨害于密宗《时轮金刚》的宇宙观。”对此，疏中举了个例子：“比如，由诸佛菩萨所加持过的六尺大的山洞，在其中可以容纳转轮王及其五大眷属，如此容纳之时，转轮王等没有缩小，而山洞也没有扩大，只是由于诸佛菩萨的加持与幻变力，二者皆是原原本本地存在，而山洞容纳轮王等人也是无欺地呈现。”这个例子是在说明，如此看似相违的显现，唯以诸佛菩萨的三福德力方能现前，而不同的须弥山，只是以不同的业力而有各自的显现。就如有些人以其罪业力所致，很微小的事物也会看成很大；或如一些饿鬼，到了非常富裕的人家，对其家中的所有财宝却一无所见。可见，上述的种种，皆是依众生的善业与恶业而形成。因此，《时轮金刚无垢光疏》中又说：“虽然种种世界的形状、大小各不相同，但在胜义中一切世间之量皆不存在，而佛陀是依不同众生的业力而宣说了不同的世界。”因此，小乘《俱舍论》的观点对密宗的观点并无妨害。
全知麦彭仁波切《时轮金刚大疏》中说：“所谓不同的世界，皆是依众生的心及不同的业力而作的宣讲。”《白莲花论》中也有这样一段，当时舍利子尊者问佛陀：“您曾说过几次发心，您曾说在大释迦牟尼佛面前发心，又说在另一位佛陀面前发心，那么应该如何理解您所谓的发心呢？”佛陀说：“我所说的发心对境有所不同，是根据众生种种根基不同而作的宣讲。”所以我们应该了知，不同的世界观，也是佛陀根据众生不同的业和根基而作的宣说。对于这个问题，在对大乘缘起性空的道理没有了解之前，理解上可能有一些困难，然而这确实是非常关键的所在。
总之，理解了缘起性空，则不论是佛教内部的各种观点，还是科学的说法，都是可以理解而不会有任何矛盾的。如果并不了知此理，而一定要破斥科学的说法，则是非常困难的。假如非得说地球不是圆的，而一定要按照佛教所说的须弥山那样去安立，那么请问八万由旬的须弥山又去哪里寻找，是在美国、亚洲，还是欧洲？
以前，在中国佛教协会成立之初，多瓦西绕降措格西，一位非常了不起的格西，也是非常有名的佛学家和哲学家，在其传记中这样记载，有一天他说：“我今天一定要和他们辩论！让承认地球是圆形的这些人全都哑口无言，一定要和他们辩论！”更登群佩大师当时也在场，更登群佩大师说：“你去辩论也是可以的，但是你说地球不存在，他们可能不会回答你的，大家都会笑你的。”也就是说，这个地球是人们的现量所见，如果说它不存在，则如同在饿鬼面前说脓不存在，对此，饿鬼都会笑而不答的，因为他明明见到的是脓，你说不是脓如何能够令之信服呢？因此，不从性空缘起上解释，彼此的沟通是非常困难的。
听说许多法师和专门研究佛教的人士，因为佛教的须弥山与地球的说法不同，因而时常担心：“释迦牟尼佛会不会说了妄语？我们以后会不会失败？在这方面我们佛教徒会不会很困难呢？”不会有任何困难！只要你通达了这个缘起性空，尤其是当你了知了，佛陀是针对不同业力的众生而宣说了不同的世界，之后便不会再有任何的畏惧。因此，缘起性空的道理非常重要，基于此理，须弥山的观点即可成立。当然，须弥山的存在，并非只是在理论上可以成立，而是在某些根基的众生面前确实能够显现这样的世界，所以《俱舍论》才作了如此的宣讲。
然而，虽然须弥山是存在的，但并非实有，如果世界实有，即究竟上是实有的东西，那么我们只能讲一个，不能说有很多。比如，如果每一个众生所安住之处就是这个圆形的地球，那么科学家必须这样讲，佛教徒也必须这样讲。但是，因为地球的本体是空性，故于不同业力的众生面前所显现的世界也绝不相同，佛陀于不同教法下宣说了不同的世界，而不同的世界都是以众生的不同业力所招感，绝非子虚乌有。对于此理，最好的比喻，就是一碗水在六道众生面前，彼此所见均不相同。我们的喇荣佛学院也是这样，来到这里的人有两种，有些人对佛教很有信心，觉得这里真是一个极乐世界，这里的山啊水啊皆不同于别处，甚至连老山羊也写成是菩萨；但是有些人排斥佛教，一来到这里，就说学院又脏又乱、鱼龙混杂等等。二者对学院的认识不相同，同样的学院，只是因为众生的根基而显现出了不同。其实，我们这个喇荣在实相当中有没有一个好与坏呢？没有，因为在胜义中一切都是不存在的，是空性的，只不过在名言中，以众生的不同业力而有不同的显现，以其善业力所显现的则是好的地方；以其不善业力所显现的则是不好的地方。以前，梵天来到释迦牟尼佛所安住的地方，说这里都是清净的地方，但舍利子却说这里并不清净，于是二人争论不休，佛陀问：“你们在争论什么？”梵天说：“我说这里是清净的所在，而舍利子却不承认。”舍利子说：“我所见的皆不清净，而他也不承认。”佛陀说：“我的刹土本来都是清净的，如梵天所讲的一样，只不过舍利子你看不到而已。”可见，外境的好坏完全是由心而造作的，不同的心，对其面前的显现皆会执著为真实，而其余不同的安立，因为并非现量，所以很难被认同。因此，对于这个世界，成千上万的众生所见的唯是地球，因为观待这些众生的现量，地球是真实的存在，我们没有必要去破其现量，而破也是破不掉的。如果到每一位科学家面前，说其所见都不真实，说地球并不存在，而只有须弥山存在，如此的做法能否破到对方呢？显然这是不可能，也是不现实的。因为要破也只能于胜义中遮破诸法的存在，而于名言中则无需破其现量的成立。所以，唯有按照大乘性空缘起的观点，方能真正理解佛教不同的宇宙观，如果不能通达究竟圆融的观点，只是相似地依靠小乘须弥山的说法，则因其与地球学说存在矛盾，故难以对佛教生起信心。而有的人甚至会因此而生起怀疑，并始终担心：“释迦牟尼佛对宇宙的观点是不是说错了？如果说错了，那我们佛教徒实在是不好意思，因为释迦牟尼佛就是我们的老师……”不用这样担心，因为释迦牟尼佛是通达一切万法的，而且于两千多年前就对轮回也好，涅槃也好，乃至众生的所作所为，全部都讲得清清楚楚，因此，佛陀对于世界与宇宙的认识，也是根本不会有任何过失的。何以见得呢？我们就以天文的历算作个例子，比如，藏历是按《时轮金刚》的推算，有时候有两个十号，有时候一个十号也没有，以这样的推算，每次十五号月亮都是圆的，这就是以佛教理论进行推算的结果。但按农历进行推算，很有可能十六号的月亮才是圆的，或十七号才会月圆，存在有这样的过失。因此，就是因为我们懂得佛教的天文历算学，才不会有这种过失，也正是因为我们懂得缘起性空的道理，才不会陷入科学与佛教的矛盾之中。如同《时轮金刚大疏》及《时轮金刚无垢光疏》中所说：“释迦牟尼佛绝对不会说妄语，表面看似相违的教言，实际毫无相违之处。”
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回向文:
愿以此转载流通之功德，回向一切法界众生，同生西方极乐国土！愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。
索达吉堪布：因此，广博的闻思不仅是实修佛法的前提，也是佛教徒引生正信的基础。那么，到底有没有须弥山呢？如果有，又是如何存在的呢？这个问题很值得探讨，而且也希望能在各位的相续中生起真实的定解。……所以，唯有按照大乘性空缘起的观点，方能真正理解佛教不同的宇宙观，如果不能通达究竟圆融的观点，只是相似地依靠小乘须弥山的说法，则因其与地球学说存在矛盾，故难以对佛教生起信心。……
其实，类似的事情有许多，而且自古以来就有，只不过一般的凡夫无法理解，包括科学家也是无法解释，因为科学家毕竟也是凡夫。但是，没有见到或者无法解释，都不能证明其不存在，因为只要有一次这种事情发生，就必定存在它的道理，更何况人们已经见到或者听到无数次了。如果对这些都视而不见、不予理睬，而认为这些人都有问题，那么，这种态度恐怕也是有一些问题。因此，轻易地否定一件事情是不合理的，而对于须弥山的存在，只是因为没有看见就加以否认，则绝非智者的行为。面对科学的说法，作为佛教徒执持佛教的宇宙观不需要惧怕，因为我们具有绝对的说服力，佛陀已经将真理宣说得非常清楚。
以上是佛教与科学对于器世间的不同认识，不仅佛教与科学的认识不同，就连佛教内部下下乘与上上乘的观点也是不尽相同。而《俱舍论》所宣说的须弥山，也只是佛教中的一种说法，并不是所有的观点皆同于此。以前，印度有一位非常了不起的狮子贤论师——《现观庄严论》的注释者，尊者在《般若经》的注释中说：《俱舍论》承许四大部洲及须弥山，这种说法实际只是小乘对法藏的一种观点（即使在小乘中也还是有不同的说法）；而以大乘对法藏的观点，世界有无量无边。虽然小乘与大乘有不同的宇宙观，但是二者的观点并不相违，因为胜义中一切诸法不生不灭，而于名言中则可以显现各种各样的世界。以上是论师的观点。由此可见，佛教并不只是承认一种须弥山的观点，而是因为有种种的世界存在，故而承认有不同的世界观。如《华严经》当中对世界的认识方法，与现代科学以及《俱舍论》的说法即有很大的不同。
根登群佩尊者曾说：《俱舍论》的观点是不了义的说法，而大乘经典中的世界观是了义的说法。说《俱舍论》的观点不了义，乃是因为当时印度的众生执著世间为实有，佛陀随顺于此，故而宣说了须弥山等的世界；说大乘的观点了义，乃是因为世界本来就无量无边，而大乘经典也作了如是宣说。
以上对比了小乘与大乘，下面介绍一下密乘的须弥山。密宗在《时轮金刚》中也宣说了须弥山，但不像小乘所讲的那样是四边形等等，而是七金山在里面，须弥山在周围，这与现在的地球基本相似，但是其真实的距离、形状等与地球还是不相同。虽然密乘的须弥山与小乘的说法不同，但是二者亦不相违。正如《时轮金刚无垢光疏》中所说：“《俱舍论》的宇宙观不会妨害于密宗《时轮金刚》的宇宙观。”对此，疏中举了个例子：“比如，由诸佛菩萨所加持过的六尺大的山洞，在其中可以容纳转轮王及其五大眷属，如此容纳之时，转轮王等没有缩小，而山洞也没有扩大，只是由于诸佛菩萨的加持与幻变力，二者皆是原原本本地存在，而山洞容纳轮王等人也是无欺地呈现。”这个例子是在说明，如此看似相违的显现，唯以诸佛菩萨的三福德力方能现前，而不同的须弥山，只是以不同的业力而有各自的显现。就如有些人以其罪业力所致，很微小的事物也会看成很大；或如一些饿鬼，到了非常富裕的人家，对其家中的所有财宝却一无所见。可见，上述的种种，皆是依众生的善业与恶业而形成。因此，《时轮金刚无垢光疏》中又说：“虽然种种世界的形状、大小各不相同，但在胜义中一切世间之量皆不存在，而佛陀是依不同众生的业力而宣说了不同的世界。”因此，小乘《俱舍论》的观点对密宗的观点并无妨害。
全知麦彭仁波切《时轮金刚大疏》中说：“所谓不同的世界，皆是依众生的心及不同的业力而作的宣讲。”《白莲花论》中也有这样一段，当时舍利子尊者问佛陀：“您曾说过几次发心，您曾说在大释迦牟尼佛面前发心，又说在另一位佛陀面前发心，那么应该如何理解您所谓的发心呢？”佛陀说：“我所说的发心对境有所不同，是根据众生种种根基不同而作的宣讲。”所以我们应该了知，不同的世界观，也是佛陀根据众生不同的业和根基而作的宣说。对于这个问题，在对大乘缘起性空的道理没有了解之前，理解上可能有一些困难，然而这确实是非常关键的所在。
总之，理解了缘起性空，则不论是佛教内部的各种观点，还是科学的说法，都是可以理解而不会有任何矛盾的。如果并不了知此理，而一定要破斥科学的说法，则是非常困难的。假如非得说地球不是圆的，而一定要按照佛教所说的须弥山那样去安立，那么请问八万由旬的须弥山又去哪里寻找，是在美国、亚洲，还是欧洲？
以前，在中国佛教协会成立之初，多瓦西绕降措格西，一位非常了不起的格西，也是非常有名的佛学家和哲学家，在其传记中这样记载，有一天他说：“我今天一定要和他们辩论！让承认地球是圆形的这些人全都哑口无言，一定要和他们辩论！”更登群佩大师当时也在场，更登群佩大师说：“你去辩论也是可以的，但是你说地球不存在，他们可能不会回答你的，大家都会笑你的。”也就是说，这个地球是人们的现量所见，如果说它不存在，则如同在饿鬼面前说脓不存在，对此，饿鬼都会笑而不答的，因为他明明见到的是脓，你说不是脓如何能够令之信服呢？因此，不从性空缘起上解释，彼此的沟通是非常困难的。
听说许多法师和专门研究佛教的人士，因为佛教的须弥山与地球的说法不同，因而时常担心：“释迦牟尼佛会不会说了妄语？我们以后会不会失败？在这方面我们佛教徒会不会很困难呢？”不会有任何困难！只要你通达了这个缘起性空，尤其是当你了知了，佛陀是针对不同业力的众生而宣说了不同的世界，之后便不会再有任何的畏惧。因此，缘起性空的道理非常重要，基于此理，须弥山的观点即可成立。当然，须弥山的存在，并非只是在理论上可以成立，而是在某些根基的众生面前确实能够显现这样的世界，所以《俱舍论》才作了如此的宣讲。
然而，虽然须弥山是存在的，但并非实有，如果世界实有，即究竟上是实有的东西，那么我们只能讲一个，不能说有很多。比如，如果每一个众生所安住之处就是这个圆形的地球，那么科学家必须这样讲，佛教徒也必须这样讲。但是，因为地球的本体是空性，故于不同业力的众生面前所显现的世界也绝不相同，佛陀于不同教法下宣说了不同的世界，而不同的世界都是以众生的不同业力所招感，绝非子虚乌有。对于此理，最好的比喻，就是一碗水在六道众生面前，彼此所见均不相同。我们的喇荣佛学院也是这样，来到这里的人有两种，有些人对佛教很有信心，觉得这里真是一个极乐世界，这里的山啊水啊皆不同于别处，甚至连老山羊也写成是菩萨；但是有些人排斥佛教，一来到这里，就说学院又脏又乱、鱼龙混杂等等。二者对学院的认识不相同，同样的学院，只是因为众生的根基而显现出了不同。其实，我们这个喇荣在实相当中有没有一个好与坏呢？没有，因为在胜义中一切都是不存在的，是空性的，只不过在名言中，以众生的不同业力而有不同的显现，以其善业力所显现的则是好的地方；以其不善业力所显现的则是不好的地方。以前，梵天来到释迦牟尼佛所安住的地方，说这里都是清净的地方，但舍利子却说这里并不清净，于是二人争论不休，佛陀问：“你们在争论什么？”梵天说：“我说这里是清净的所在，而舍利子却不承认。”舍利子说：“我所见的皆不清净，而他也不承认。”佛陀说：“我的刹土本来都是清净的，如梵天所讲的一样，只不过舍利子你看不到而已。”可见，外境的好坏完全是由心而造作的，不同的心，对其面前的显现皆会执著为真实，而其余不同的安立，因为并非现量，所以很难被认同。因此，对于这个世界，成千上万的众生所见的唯是地球，因为观待这些众生的现量，地球是真实的存在，我们没有必要去破其现量，而破也是破不掉的。如果到每一位科学家面前，说其所见都不真实，说地球并不存在，而只有须弥山存在，如此的做法能否破到对方呢？显然这是不可能，也是不现实的。因为要破也只能于胜义中遮破诸法的存在，而于名言中则无需破其现量的成立。所以，唯有按照大乘性空缘起的观点，方能真正理解佛教不同的宇宙观，如果不能通达究竟圆融的观点，只是相似地依靠小乘须弥山的说法，则因其与地球学说存在矛盾，故难以对佛教生起信心。而有的人甚至会因此而生起怀疑，并始终担心：“释迦牟尼佛对宇宙的观点是不是说错了？如果说错了，那我们佛教徒实在是不好意思，因为释迦牟尼佛就是我们的老师……”不用这样担心，因为释迦牟尼佛是通达一切万法的，而且于两千多年前就对轮回也好，涅槃也好，乃至众生的所作所为，全部都讲得清清楚楚，因此，佛陀对于世界与宇宙的认识，也是根本不会有任何过失的。何以见得呢？我们就以天文的历算作个例子，比如，藏历是按《时轮金刚》的推算，有时候有两个十号，有时候一个十号也没有，以这样的推算，每次十五号月亮都是圆的，这就是以佛教理论进行推算的结果。但按农历进行推算，很有可能十六号的月亮才是圆的，或十七号才会月圆，存在有这样的过失。因此，就是因为我们懂得佛教的天文历算学，才不会有这种过失，也正是因为我们懂得缘起性空的道理，才不会陷入科学与佛教的矛盾之中。如同《时轮金刚大疏》及《时轮金刚无垢光疏》中所说：“释迦牟尼佛绝对不会说妄语，表面看似相违的教言，实际毫无相违之处。”
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愿以此转载流通之功德，回向一切法界众生，同生西方极乐国土！愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。
#花亦山心之月[超话]#
虽然不知道花山的主控在主线-人物传记-结缘里能不能完全视作一个人，但弋兰天结缘里对前面剧情若有似无的呼应和解答实在是太戳我了[衰]所以试图总结一点我认为的和前面剧情（包括主线、人物传记…）有关联的地方，希望有人来一起嚎[衰]
-“你说，人活一世，是该做自己想做的事，还是正确的事？”
↑这是弋兰天试图整修穷奇会收效甚微后，斟酌再三，询问主控的话（p3）。花山结缘的常规流程是事件→心结→解心结，这是弋兰天心结的引子部分，其实不是他的症结所在，但是这个问题确实是可以拿出去问花山的其他角色的，比如世子，比如文老师，其本质是在「该做的事」和「想做的事」之间做一个抉择。
越阳篇末尾（p1），当时有很多玩家吐槽，说主控前脚刚走，文司宥后脚就反水。但其实这里恰恰说明文老师的属性并非纯然的混乱邪恶，因为他仍然在追求「正确性」。恶人作恶无非两种可能，一种是知道自己是在作恶的，一种是不觉得自己在作恶的，区别是前者知其错而为之，后者是觉得自己做得对，但文老师并不是任何一种。
文老师说自己不能“感情用事”，很显然在他的认知里肯定是理性高于感性的，在理智指导下做出的选择才可能是最正确的。但是，越阳篇中主控舍命相救、不计前嫌、好言相劝，文想要回以援手本是人之常情，知恩图报的行为本身也可以视作一场交易，又何以被视作是“感情用事”呢？
——因为文老师需要自己做得正确。他需要的不是两害相权取其轻、两利相权取其重，他需要的是明确的利害之分，需要自己做的选择是全然正确的，而不仅仅是最有利的。这恰恰证明他仍是受道德感支配的，仍是不想感到愧疚的，所以他仍然希望自己做得对，自己只是想做得对而已，有何罪、有何恶？即便这个正确如空中楼阁，摇摇欲坠，他也必须紧紧抓住。
这与文取走花诏录剧情的细节是相通的。因为这样的正确始终是有裂痕的，这些细节就是在展示这道裂痕（p2）。为什么跟柿都不曾直接开口借一次，为什么取走花诏录之后没有马上离开，而是留在观星楼，沉默、叹息，甚至留下了一句解释？两个问题的答案可能是一样的。柿跟文有些地方很像，不信人、不求人。因为相似所以格外提防，因为相似所以渴求理解。而两人之间最大的不同，让柿得以成为求救对象的原因，就是柿永远不会也不需要扭曲自己的本来意愿和观念，去达成所谓的正确。在弋兰天结缘里柿给出了直接的回答：“我不懂，想做的不就是正确的？”——这个回答其实是近乎于狂妄的，但是对于纠结于此、挣扎于此的人来说，这样的态度是炽热的、干净的，是弥补裂痕的另外一丝可能。
但对弋兰天来说，这并不能成为答案。所以柿补充了问题：提问者弋兰天，又是什么人呢？
-“我怕猜错，所以从来不猜。”
弋兰天不知道柿子并没有接触这些信息的渠道，他以为柿猜得到自己的身份，而柿回答得理直气壮，我怕猜错，所以从来不猜，我坐享其成，所以只等着答案送上（p5）。弋说柿说的是歪理，柿在弋结缘最初也说过自己“很容易被歪理说服”，但这次弋口中的“歪理”，或许就是柿本身的思考模式。
对柿这个角色感兴趣且玩过柿线23章的人应该很难不对“这个问题，我不知道我还想不想问”这句话印象深刻（p4），这是柿在当时已知的所有剧情中，面对友人纷繁的立场时，唯一一次表露出退缩。柿在主线里的思考从来都是“毕竟立场不同”“有目的而来很正常”，用别人的利益去考量别人的道路选择是他一贯的思维模式，而当这样的思考会让他心伤时，他是直接中止思考，而不是想下去骗自己。其实这也是他不扭曲自己去追求正确的一种投射，要是不能正确便不用做了，他也告诉自己不去想了。因此弋结缘里这段回答看起来像是玩笑，其实无限接近于一句剖白，这是柿的真实想法，也是他一直以来的做法。
但这样的态度用来衡量人的感情是否合适呢？虽然时常能做到避免伤害，但会不会同时也避开了真相，会不会作茧自缚、自讨苦吃？也许确实像弋兰天说的那样，这也不过是“歪理”而已。
-“上天今日必不亡我。”
-“说老实话，我是赶鸭子上架。”
-“早慧不易。”
星河传记差不多是当时主控形象塑造的小高峰，几乎每一节都有高光。星河问了三次你争还是不争，每一次答案都很精彩。这也是柿的少年狂气在剧情里的第一次展露：“上天今日必不亡我，我为何不争？”（p6）
相似的字眼也在弋兰天结缘里再现，但语境却变得完全不一样了。（p7）
弋兰天之前问，是该做正确的事，还是想做的事？但其实那并不全是他痛苦的根由，真正的痛点是一笔带过的那句：“我又一次犯错了。”——这才是他的苦楚。无论是承家族意志做少卿、还是做使节，还是做穷奇会的老大，他认为自己做得不够好，有负家人，有负师友，尽管事实是他其实都做得很好了。之前柿想先问明白，提问者是谁呢，现在问明白了，但真正的问题又变得模糊不清了，是想问，如果是你的话，你会选择正确的路，还是想走的路？还是想问，你会不会担心辜负别人？
柿的回答几乎可以用“恳切”来形容，我什么都没有，我的家族唯我一人。我是赶鸭子上架，强行撑起家族的事宜。但是我做得很好，便觉得这是我想做的。无论是不想辜负别人，还是不想半途而废。因此我又觉得，我的道路是正确的。——看起来在说自己，其实就是说，你想走的道路就是正确的路，只要走好就好了。
做得好的=想做的=正确的，这个等式里有任何一环断掉对一个人都是很大的打击，也只有柿这样的人肯在这三个词中间连等号，他自己并非意识不到危险，“但凡这路出了点岔子，世间便再无花世子。”而这时那句“上天今日必不亡我”也才补齐了背后的意思：“要么上天今日亡我，要么给我那种种攻讦猜忌，是为磨砺我。”
——星河听到那句话之后，说的是，“很好！便是这样的决心，你会无恙的。”他不知道的是其实这并不是柿在当时立下的决心，而是在忱哥不在时，支持南塘花家、支持花家世子本人咬着牙走过这些年的信条，选项本来只有两个，既然上天不是要亡我，那今日种种便是要磨砺我，天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，曾益其所不能。
这些话尽管不说出口，但却会在沉默的空气里流动。所以弋兰天最后笑叹道，“小世子啊，可知早慧不易？”——我私心觉得这是目前所有人物里对花家少主评价最准确的一句，早慧不易，这些年的苦和坚持就是这么四个字而已。
最后，柿心里的苦难是种种攻讦猜忌，其实弋兰天结缘里分量最重的就是“毫无保留”，出现了两次，一次是结缘5对谈说弋兰天，一次是结缘10说柿自己，这意味着他们的关系满足了三个条件：弋对柿肯毫无保留，柿察觉得到弋的毫无保留，柿对弋也选择毫无保留。且不说最后一个了，就前两个条件来说，目前主线人物就几乎没有能集齐的。柿肯对弋说“歪理”，肯把主线里困扰我已久的成长经历这样云淡风轻地说给弋听，实在是很让人意外，甚至第一面被弋无视，他都没有感到窝火，而是感到“心中有一万个好奇”，像一种直觉，而更让人没话说的是他的这种直觉还挺对的。（柿：“只要这件事不违法、不背德、不花钱、不丢人、不是我，我都愿意听听。”弋：“非你不可。”）不知道传记里还有没有更详细的关系推进部分，我还挺好奇是这两个人的关系是怎么能走到结缘里那一步的，当然要是传记没有详细写，，其实我也能接受一见内什么的情节的，毕竟能发展到结缘里那样不管怎么看都很不可思议（。）
虽然不知道花山的主控在主线-人物传记-结缘里能不能完全视作一个人，但弋兰天结缘里对前面剧情若有似无的呼应和解答实在是太戳我了[衰]所以试图总结一点我认为的和前面剧情（包括主线、人物传记…）有关联的地方，希望有人来一起嚎[衰]
-“你说，人活一世，是该做自己想做的事，还是正确的事？”
↑这是弋兰天试图整修穷奇会收效甚微后，斟酌再三，询问主控的话（p3）。花山结缘的常规流程是事件→心结→解心结，这是弋兰天心结的引子部分，其实不是他的症结所在，但是这个问题确实是可以拿出去问花山的其他角色的，比如世子，比如文老师，其本质是在「该做的事」和「想做的事」之间做一个抉择。
越阳篇末尾（p1），当时有很多玩家吐槽，说主控前脚刚走，文司宥后脚就反水。但其实这里恰恰说明文老师的属性并非纯然的混乱邪恶，因为他仍然在追求「正确性」。恶人作恶无非两种可能，一种是知道自己是在作恶的，一种是不觉得自己在作恶的，区别是前者知其错而为之，后者是觉得自己做得对，但文老师并不是任何一种。
文老师说自己不能“感情用事”，很显然在他的认知里肯定是理性高于感性的，在理智指导下做出的选择才可能是最正确的。但是，越阳篇中主控舍命相救、不计前嫌、好言相劝，文想要回以援手本是人之常情，知恩图报的行为本身也可以视作一场交易，又何以被视作是“感情用事”呢？
——因为文老师需要自己做得正确。他需要的不是两害相权取其轻、两利相权取其重，他需要的是明确的利害之分，需要自己做的选择是全然正确的，而不仅仅是最有利的。这恰恰证明他仍是受道德感支配的，仍是不想感到愧疚的，所以他仍然希望自己做得对，自己只是想做得对而已，有何罪、有何恶？即便这个正确如空中楼阁，摇摇欲坠，他也必须紧紧抓住。
这与文取走花诏录剧情的细节是相通的。因为这样的正确始终是有裂痕的，这些细节就是在展示这道裂痕（p2）。为什么跟柿都不曾直接开口借一次，为什么取走花诏录之后没有马上离开，而是留在观星楼，沉默、叹息，甚至留下了一句解释？两个问题的答案可能是一样的。柿跟文有些地方很像，不信人、不求人。因为相似所以格外提防，因为相似所以渴求理解。而两人之间最大的不同，让柿得以成为求救对象的原因，就是柿永远不会也不需要扭曲自己的本来意愿和观念，去达成所谓的正确。在弋兰天结缘里柿给出了直接的回答：“我不懂，想做的不就是正确的？”——这个回答其实是近乎于狂妄的，但是对于纠结于此、挣扎于此的人来说，这样的态度是炽热的、干净的，是弥补裂痕的另外一丝可能。
但对弋兰天来说，这并不能成为答案。所以柿补充了问题：提问者弋兰天，又是什么人呢？
-“我怕猜错，所以从来不猜。”
弋兰天不知道柿子并没有接触这些信息的渠道，他以为柿猜得到自己的身份，而柿回答得理直气壮，我怕猜错，所以从来不猜，我坐享其成，所以只等着答案送上（p5）。弋说柿说的是歪理，柿在弋结缘最初也说过自己“很容易被歪理说服”，但这次弋口中的“歪理”，或许就是柿本身的思考模式。
对柿这个角色感兴趣且玩过柿线23章的人应该很难不对“这个问题，我不知道我还想不想问”这句话印象深刻（p4），这是柿在当时已知的所有剧情中，面对友人纷繁的立场时，唯一一次表露出退缩。柿在主线里的思考从来都是“毕竟立场不同”“有目的而来很正常”，用别人的利益去考量别人的道路选择是他一贯的思维模式，而当这样的思考会让他心伤时，他是直接中止思考，而不是想下去骗自己。其实这也是他不扭曲自己去追求正确的一种投射，要是不能正确便不用做了，他也告诉自己不去想了。因此弋结缘里这段回答看起来像是玩笑，其实无限接近于一句剖白，这是柿的真实想法，也是他一直以来的做法。
但这样的态度用来衡量人的感情是否合适呢？虽然时常能做到避免伤害，但会不会同时也避开了真相，会不会作茧自缚、自讨苦吃？也许确实像弋兰天说的那样，这也不过是“歪理”而已。
-“上天今日必不亡我。”
-“说老实话，我是赶鸭子上架。”
-“早慧不易。”
星河传记差不多是当时主控形象塑造的小高峰，几乎每一节都有高光。星河问了三次你争还是不争，每一次答案都很精彩。这也是柿的少年狂气在剧情里的第一次展露：“上天今日必不亡我，我为何不争？”（p6）
相似的字眼也在弋兰天结缘里再现，但语境却变得完全不一样了。（p7）
弋兰天之前问，是该做正确的事，还是想做的事？但其实那并不全是他痛苦的根由，真正的痛点是一笔带过的那句：“我又一次犯错了。”——这才是他的苦楚。无论是承家族意志做少卿、还是做使节，还是做穷奇会的老大，他认为自己做得不够好，有负家人，有负师友，尽管事实是他其实都做得很好了。之前柿想先问明白，提问者是谁呢，现在问明白了，但真正的问题又变得模糊不清了，是想问，如果是你的话，你会选择正确的路，还是想走的路？还是想问，你会不会担心辜负别人？
柿的回答几乎可以用“恳切”来形容，我什么都没有，我的家族唯我一人。我是赶鸭子上架，强行撑起家族的事宜。但是我做得很好，便觉得这是我想做的。无论是不想辜负别人，还是不想半途而废。因此我又觉得，我的道路是正确的。——看起来在说自己，其实就是说，你想走的道路就是正确的路，只要走好就好了。
做得好的=想做的=正确的，这个等式里有任何一环断掉对一个人都是很大的打击，也只有柿这样的人肯在这三个词中间连等号，他自己并非意识不到危险，“但凡这路出了点岔子，世间便再无花世子。”而这时那句“上天今日必不亡我”也才补齐了背后的意思：“要么上天今日亡我，要么给我那种种攻讦猜忌，是为磨砺我。”
——星河听到那句话之后，说的是，“很好！便是这样的决心，你会无恙的。”他不知道的是其实这并不是柿在当时立下的决心，而是在忱哥不在时，支持南塘花家、支持花家世子本人咬着牙走过这些年的信条，选项本来只有两个，既然上天不是要亡我，那今日种种便是要磨砺我，天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，曾益其所不能。
这些话尽管不说出口，但却会在沉默的空气里流动。所以弋兰天最后笑叹道，“小世子啊，可知早慧不易？”——我私心觉得这是目前所有人物里对花家少主评价最准确的一句，早慧不易，这些年的苦和坚持就是这么四个字而已。
最后，柿心里的苦难是种种攻讦猜忌，其实弋兰天结缘里分量最重的就是“毫无保留”，出现了两次，一次是结缘5对谈说弋兰天，一次是结缘10说柿自己，这意味着他们的关系满足了三个条件：弋对柿肯毫无保留，柿察觉得到弋的毫无保留，柿对弋也选择毫无保留。且不说最后一个了，就前两个条件来说，目前主线人物就几乎没有能集齐的。柿肯对弋说“歪理”，肯把主线里困扰我已久的成长经历这样云淡风轻地说给弋听，实在是很让人意外，甚至第一面被弋无视，他都没有感到窝火，而是感到“心中有一万个好奇”，像一种直觉，而更让人没话说的是他的这种直觉还挺对的。（柿：“只要这件事不违法、不背德、不花钱、不丢人、不是我，我都愿意听听。”弋：“非你不可。”）不知道传记里还有没有更详细的关系推进部分，我还挺好奇是这两个人的关系是怎么能走到结缘里那一步的，当然要是传记没有详细写，，其实我也能接受一见内什么的情节的，毕竟能发展到结缘里那样不管怎么看都很不可思议（。）
兴国振朗禅师长沙兴国寺振朗禅师，初参石头，便问：“如何是祖师西来意？”头曰：“问取露柱。”曰：“振朗不会。”头曰：“我更不会。”师俄省悟。住后，有僧来参，师召上座，僧应诺。师曰：“孤负去也。”曰：“师何不鉴？”师乃拭目而视之。僧无语。﹝时谓小朗。﹞汾州石楼禅师汾州石楼禅师，上堂，僧问：“未识本来性，乞师方便指。”师曰：“石楼无耳朵。”曰：“某甲自知非。”师曰：“老僧还有过。”曰：“和尚过在甚么处？”师曰：“过在汝非处。”僧礼拜，师便打。问僧：“近离甚处？”曰：“汉国。”师曰：“汉国主人还重佛法么？”曰：“苦哉！赖遇问著某甲；若问别人，即祸生。”师曰：“作么生？”曰：“人尚不见，有何佛法可重？”师曰：“汝受戒得多少夏？”曰：“三十夏。”师曰：“大好不见有人。”便打。法门佛陀禅师凤翔府法门寺佛陀禅师，寻常持一串数珠，念三种名号，曰一释迦、二元和、三佛陀，自余是甚么“碗跶丘”，乃过一珠，终而复始。事迹异常，时人莫测。水空和尚水空和尚，一日廊下见一僧，乃问：“时中事作么生？”僧良久。师曰：“祇恁便得么？”曰：“头上安头。”师打曰：“去！去！已后惑乱人家男女在。”大同济禅师澧州大同济禅师，米胡领众来，才欲相见，师便拽转禅床，面壁而坐。米于背后立，少时却回客位。师曰：“是即是，若不验破，已后遭人贬剥。”令侍者请米来。却拽转禅床便坐。师乃绕禅床一匝，便归方丈。米却拽倒禅床，领众便出。师访庞居士，士曰：“忆在母胎时，有一则语，举似阿师，切不得作道理主持。”师曰：“犹是隔生也。”士曰：“向道不得作道理。”师曰：“惊人之句，争得不怕！”士曰：“如师见解，可谓惊人。”师曰：“不作道理，却成作道理。”士曰：“不但隔一生、两生。”师曰：“粥饭底僧，一任检责。”士鸣指三下。师一日见庞居士来，便揜却门曰：“多知老翁，莫与相见。”士曰：“独坐独语，过在阿谁？”师便开门，才出被士把住曰：“师多知，我多知？”师曰：“多知且置，闭门开门，卷之与舒，相较几许？”士曰：“秪此一问，气急杀人！”师默然。士曰：“弄巧成拙。”僧问：“此个法门，如何继绍？”师曰：“冬寒夏热，人自委知。”曰：“恁么则蒙分付去也！”师曰：“顽嚚少智，多痴。”问：“十二时中如何合道？”师曰：“汝还识十二时么？”曰：“如何是十二时？”师曰：“子丑寅卯。”僧礼拜。师示颂曰：“十二时中那事别，子丑寅卯吾今说。若会唯心万法空，释迦、弥勒从兹决。”青原下三世药山俨禅师法嗣道吾宗智禅师潭州道吾山宗智禅师，豫章海昏张氏子。幼依槃和尚受教登戒，预药山法会，密契心印。一日，山问：“子去何处来？”师曰：“游山来。”山曰：“不离此室，速道将来。”师曰：“山上乌儿头似雪，涧底游鱼忙不彻。”师离药山见南泉，泉问：“阇黎名甚么？”师曰：“宗智。”泉曰：“智不到处，作么生宗？”师曰：“切忌道著。”泉曰：“灼然，道著即头角生。”三日后，师与云岩在后架把针。泉见乃问：“智头陀前日道，智不到处切忌道著，道著即头角生。合作么生行履？”师便抽身入僧堂，泉便归方丈。师又来把针。岩曰：“师弟适来为甚不祇对和尚？”师曰：“你不妨灵利！”岩不荐，却问南泉：“适来智头陀为甚不祇对和尚，某甲不会，乞师垂示。”泉曰：“他却是异类中行。”岩曰：“如何是异类中行？”泉曰：“不见道：智不到处切忌道著，道著即头角生。直须向异类中行。”岩亦不会。师知云岩不荐，乃曰：“此人因缘不在此。”却同回药山。山问：“汝回何速？”岩曰：“祇为因缘不契。”山曰：“有何因缘？”岩举前话。山曰：“子作么生会他，这个时节便回？”岩无对。山乃大笑。岩便问：“如何是异类中行？”山曰：“吾今日困倦，且待别时来。”岩曰：“某甲特为此事归来。”山曰：“且去！”岩便出。师在方丈外，闻岩不荐，不觉咬得指头血出。师却下来问岩：“师兄去问和尚那因缘作么生？”岩曰：“和尚不与某甲说。”师便低头。﹝僧问云居：“切忌道著，意作么生？”居云：“此语最毒。”云：“如何是最毒底语？”居云：“一棒打杀龙蛇。”﹞云岩临迁化，遣书辞师。师览书了，谓洞山、密师伯曰：“云岩不知有，我悔当时不向伊道。虽然如是，要且不违药山之子。”﹝玄觉云：“古人恁么道，还知有也未？”又云：“云岩当时不会，且道甚么处是伊不会处？”﹞药山上堂曰：“我有一句子，未曾说向人。”师出曰：“相随来也。”僧问：“药山一句子如何说？”山曰：“非言说。”师曰：“早言说了也。”师一日提笠出，云岩指笠曰：“用这个作甚么？”师曰：“有用处。”岩曰：“忽遇黑风猛雨来时如何？”师曰：“盖覆著。”岩曰：“他还受盖覆么？”师曰：“虽然如是，且无渗漏。”沩山问云岩：“菩提以何为座？”岩曰：“以无为为座。”岩却问沩山。山曰：“以诸法空为座。”又问：“师作么生？”师曰：“坐也听伊坐，卧也听伊卧，有一人不坐不卧。速道！速道！”山休去。沩山问师：“甚么处去来？”师曰：“看病来。”山曰：“有几人病？”师曰：“有病底，有不病底。”山曰：“不病底莫是智头陀么？”师曰：“病与不病，总不干他事。速道！速道！”山曰：“道得也与他没交涉。”僧问：“万里无云未是本来天，如何是本来天？”师曰：“今日好晒麦。”云岩问：“师弟家风近日如何？”师曰：“教师兄指点，堪作甚么？”岩曰：“无这个来多少时也？”师曰：“牙根犹带生涩在。”僧问：“如何是今时著力处？”师曰：“千人万人唤不回头，方有少分相应。”曰：“忽然火起时如何？”师曰：“能烧大地。”师却问僧：“除却星与焰，那个是火？”曰：“不是火。”别一僧却问：“师还见火么？”师曰：“见。”曰：“见从何起？”师曰：“除却行住坐卧，别请一问。”有施主施裈，药山提起示众曰：“法身还具四大也无？有人道得，与他一腰裈。”师曰：“性地非空，空非性地。此是地大，三大亦然。”山曰：“与汝一腰裈。”师指佛桑花问僧曰：“这个何似那个？”曰：“直得寒毛卓竖。”师曰：“毕竟如何？”曰：“道吾门下底。”师曰：“十里大王。”云岩不安，师乃谓曰：“离此壳漏子，向甚么处相见？”岩曰：“不生不灭处相见。”师曰：“何不道非不生不灭处，亦不求相见？”云岩补鞋次，师问：“作甚么？”岩曰：“将败坏补败坏。”师曰：“何不道即败坏非败坏？”师闻僧念维摩经云：“八千菩萨、五百声闻，皆欲随从文殊师利。”师问曰：“甚么处去？”其僧无对。师便打。﹝后僧问禾山，山曰：“给侍者方谐。”﹞师到五峰，峰问：“还识药山老宿否？”师曰：“不识。”峰曰：“为甚么不识？”师曰：“不识，不识。”问：“如何是祖师西来意？”师曰：“东土不曾逢。”因设先师斋，僧问：“未审先师还来也无？”师曰：“汝诸人用设斋作甚么？”石霜问：“和尚一片骨，敲著似铜鸣，向甚么处去也？”师唤侍者，者应诺。 师曰：“驴年去！”唐太和九年九月示疾，有苦。僧众慰问体候，师曰：“有受非偿，子知之乎？”众皆愀然。越十日将行，谓众曰：“吾当西迈，理无东移。”言讫告寂。阇维得灵骨数片，建塔道吾。后雷，迁于石霜山之阳。云岩昙晟禅师潭州云岩昙晟禅师，钟陵建昌王氏子，少出家于石门，参百丈海禅师二十年，因缘不契。后造药山，山问：“甚处来？”曰：“百丈来。”山曰：“百丈有何言句示徒？”师曰：“寻常道：我有一句子，百味具足。”山曰：“鹹则鹹味，淡则淡味，不鹹不淡是常味。作么生是百味具足底句？”师无对。山曰：“争奈目前生死何！”师曰：“目前无生死。”山曰：“在百丈多少时？”师曰：“二十年。”山曰： “二十年在百丈，俗气也不除。”他日侍立次，山又问：“百丈更说甚么法？”师曰：“有时道：三句外省去，六句内会取。”山曰：“三千里外，且喜没交涉。”山又问：“更说甚么法？”师曰：“有时上堂，大众立定，以拄杖一时趁散。复召大众，众回首。丈曰：“是甚么””山曰：“何不早恁么道，今日因子得见海兄。”师于言下顿省，便礼拜。
一日山问：“汝除在百丈，更到甚么处来？”师曰：“曾到广南来。”曰： “见说广州城东门外有一片石，被州主移去。是否？”师曰：“非但州主，阖国人移亦不动。”山又问：“闻汝解弄师子，是否？”师曰：“是。”曰：“弄得几出？”师曰：“弄得六出。”曰：“我亦弄得。”师曰：“和尚弄得几出？”曰：“我弄得一出。”师曰：“一即六，六即一。”后到沩山，沩问：“承闻长老在药山弄师子，是否？”师曰：“是。”曰：“长弄？有置时？”师曰：“要弄即弄，要置即置。”曰：“置时师子在甚么处？”师曰：“置也，置也！”僧问：“从上诸圣甚么处去？”师良久，曰：“作么，作么！”问：“暂时不在，如同死人时如何？”师曰：“好埋却。”问：“大保任底人，与那个是一是二？”师曰：“一机之绢，是一段是两段？”﹝洞山代云：“如人接树。”﹞师煎茶次，道吾问：“煎与阿谁？”师曰：“有一人要。”曰：“何不教伊自煎？”师曰：“幸有某甲在。”师问石霜：“甚么处来？”曰：“沩山来。”师曰：“在彼中得多少时？”曰：“粗经冬夏。”师曰：“恁么即成山长也。”曰：“虽在彼中却不知。”师曰：“他家亦非知非识。”石霜无对。﹝道吾闻云：“得恁么无佛法身心。”﹞住后，上堂示众曰：“有个人家儿子，问著无有道不得底。”洞山出问曰：“他屋里有多少典籍？”师曰：“一字也无。”曰：“争得恁么多知？”师曰：“日夜不曾眠。”山曰：“问一段事还得否？”师曰：“道得却不道。”问僧：“甚处来？”曰：“添香来。”师曰：“还见佛否？”曰：“见。”师曰：“甚么处见？”曰：“下界见。”师曰：“古佛，古佛！”道吾问：“大悲千手眼，那个是正眼？”师曰：“如人夜间背手摸枕子。”吾曰：“我会也。”师曰：“作么生会？”吾曰：“遍身是手眼。”师曰：“道也太煞道，祇道得八成。”吾曰：“师兄作么生？”师曰：“通身是手眼。”扫地次，道吾曰：“太区区生！”师曰：“须知有不区区者。”吾曰：“恁么则有第二月也。”师竖起扫帚曰：“是第几月？”吾便行。﹝玄沙闻云：“正是第二月。”﹞问僧：“甚处来？”曰：“石上语话来。”师曰：“石还点头也无？”僧无对。师自代曰：“未语话时却点头。”师作草鞋次，洞山近前曰：“乞师眼睛得么？” 师曰：“汝底与阿谁去也？”曰：“良价无。”师曰：“设有，汝向甚么处著？”山无语。师曰：“乞眼睛底是眼否？”山曰：“非眼。”师便喝出。尼僧礼拜，师问：“汝爷在否？”曰：“在。”师曰：“年多少？”曰：“年八十。”师曰：“汝有个爷不年八十，还知否？”曰：“莫是恁么来者！”师曰：“恁么来者，犹是儿孙。”﹝洞山代云：“直是不恁么来者，亦是儿孙。”﹞僧问：“一念瞥起便落魔界时如何？”师曰：“汝因甚么却从佛界来？”僧无对。师曰：“会么？”曰：“不会。”师曰：“莫道体不得，设使体得，也祇是左之右之。”院主游石室回，师问：“汝去入到石室里许，为祇恁么便回？”主无对。洞山代曰：“彼中已有人占了也。”师曰：“汝更去作甚么？”山曰：“不可人情断绝去也。”会昌元年辛酉十月二十六日示疾，命澡身竟，唤主事令备斋，来日有上座发去。至二十七夜归寂，茶毗得舍利一千余粒。瘗于石塔，谥无住大师。
一日山问：“汝除在百丈，更到甚么处来？”师曰：“曾到广南来。”曰： “见说广州城东门外有一片石，被州主移去。是否？”师曰：“非但州主，阖国人移亦不动。”山又问：“闻汝解弄师子，是否？”师曰：“是。”曰：“弄得几出？”师曰：“弄得六出。”曰：“我亦弄得。”师曰：“和尚弄得几出？”曰：“我弄得一出。”师曰：“一即六，六即一。”后到沩山，沩问：“承闻长老在药山弄师子，是否？”师曰：“是。”曰：“长弄？有置时？”师曰：“要弄即弄，要置即置。”曰：“置时师子在甚么处？”师曰：“置也，置也！”僧问：“从上诸圣甚么处去？”师良久，曰：“作么，作么！”问：“暂时不在，如同死人时如何？”师曰：“好埋却。”问：“大保任底人，与那个是一是二？”师曰：“一机之绢，是一段是两段？”﹝洞山代云：“如人接树。”﹞师煎茶次，道吾问：“煎与阿谁？”师曰：“有一人要。”曰：“何不教伊自煎？”师曰：“幸有某甲在。”师问石霜：“甚么处来？”曰：“沩山来。”师曰：“在彼中得多少时？”曰：“粗经冬夏。”师曰：“恁么即成山长也。”曰：“虽在彼中却不知。”师曰：“他家亦非知非识。”石霜无对。﹝道吾闻云：“得恁么无佛法身心。”﹞住后，上堂示众曰：“有个人家儿子，问著无有道不得底。”洞山出问曰：“他屋里有多少典籍？”师曰：“一字也无。”曰：“争得恁么多知？”师曰：“日夜不曾眠。”山曰：“问一段事还得否？”师曰：“道得却不道。”问僧：“甚处来？”曰：“添香来。”师曰：“还见佛否？”曰：“见。”师曰：“甚么处见？”曰：“下界见。”师曰：“古佛，古佛！”道吾问：“大悲千手眼，那个是正眼？”师曰：“如人夜间背手摸枕子。”吾曰：“我会也。”师曰：“作么生会？”吾曰：“遍身是手眼。”师曰：“道也太煞道，祇道得八成。”吾曰：“师兄作么生？”师曰：“通身是手眼。”扫地次，道吾曰：“太区区生！”师曰：“须知有不区区者。”吾曰：“恁么则有第二月也。”师竖起扫帚曰：“是第几月？”吾便行。﹝玄沙闻云：“正是第二月。”﹞问僧：“甚处来？”曰：“石上语话来。”师曰：“石还点头也无？”僧无对。师自代曰：“未语话时却点头。”师作草鞋次，洞山近前曰：“乞师眼睛得么？” 师曰：“汝底与阿谁去也？”曰：“良价无。”师曰：“设有，汝向甚么处著？”山无语。师曰：“乞眼睛底是眼否？”山曰：“非眼。”师便喝出。尼僧礼拜，师问：“汝爷在否？”曰：“在。”师曰：“年多少？”曰：“年八十。”师曰：“汝有个爷不年八十，还知否？”曰：“莫是恁么来者！”师曰：“恁么来者，犹是儿孙。”﹝洞山代云：“直是不恁么来者，亦是儿孙。”﹞僧问：“一念瞥起便落魔界时如何？”师曰：“汝因甚么却从佛界来？”僧无对。师曰：“会么？”曰：“不会。”师曰：“莫道体不得，设使体得，也祇是左之右之。”院主游石室回，师问：“汝去入到石室里许，为祇恁么便回？”主无对。洞山代曰：“彼中已有人占了也。”师曰：“汝更去作甚么？”山曰：“不可人情断绝去也。”会昌元年辛酉十月二十六日示疾，命澡身竟，唤主事令备斋，来日有上座发去。至二十七夜归寂，茶毗得舍利一千余粒。瘗于石塔，谥无住大师。
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