宗镜录卷第七十三（六）
问。生灭因缘。别以何为因。以何为缘。而得生起。
答。古师释云。生灭因缘。体相有二。一阿赖耶心体。不守自性。变作诸法。是生灭因。根本无明。熏动心体。是生灭缘。又复无明住地诸染根本。起诸生灭。故说为因。六尘境界能动七识。波浪生灭。是生灭缘。依此二义。以显因缘。诸生灭相。聚集而生。故名众生。而无别体。唯依心体。故言依心。即是阿赖耶自心相也。又真妄和合诸识缘起。以四句辩之。一以如来藏唯不生灭。如水湿性。二七识唯生灭。如水波浪。三赖耶识亦生亦灭。亦不生灭。如海含动静。四无明倒执非生灭。非不生灭。如起浪猛风。非水非浪。
问。生灭因缘。别以何为因。以何为缘。而得生起。
答。古师释云。生灭因缘。体相有二。一阿赖耶心体。不守自性。变作诸法。是生灭因。根本无明。熏动心体。是生灭缘。又复无明住地诸染根本。起诸生灭。故说为因。六尘境界能动七识。波浪生灭。是生灭缘。依此二义。以显因缘。诸生灭相。聚集而生。故名众生。而无别体。唯依心体。故言依心。即是阿赖耶自心相也。又真妄和合诸识缘起。以四句辩之。一以如来藏唯不生灭。如水湿性。二七识唯生灭。如水波浪。三赖耶识亦生亦灭。亦不生灭。如海含动静。四无明倒执非生灭。非不生灭。如起浪猛风。非水非浪。
在《大集經》中說：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”
何以故？
但依阿彌陀佛大悲願力，可以带業往生，故得了脱生死。
當今末法，大环境下。很難找到一块清净地，如法如律如佛所教之處，可令眞正修行人的道场。出家為求解脱，自利利他，每天看似很忙，可是跟解脱没關繫，所謂有食無法。要莫是居士管理道场，要莫以世間法諍名奪利，要莫是四眾合住相互染浊，如是種種破戒因缘等。正所謂外有五欲六塵誘惑，内有三毒發作，「修行」二字也就便成了一句空話。居士修行更加為難，種種業缘繫縛身心，不得自在，或有障礙修行中斷，或被冤親債主所繫類，不得自由份，或被邪師誤導，越修離道越遠，如是等等。但依此念佛法門，修信願行三資粮，可以蒙佛接引带業往生，所以說念佛求生西方净土也就非常有必要的。
眾生在臨終時會以大概三種情况往生：
一，随念往生（随念故相續）；
二，随願往生（随願故而往）；
三，随業往生（随業故流轉）。
往生西方净土的必备条件是具足「信、願、行」三資粮。
信不足則無有欲往之心，願不切則心不坚，行不倶則無資粮，也就是說想出門，比如說要去北京可是没有路費。
所以欲得往生净土，必須要信佛語不虚，眞實有極樂世界存在，相信自己如佛所教一定能往生净土，一生成就。這是信具足。
願心不至，志必不坚。所以每天要把自己修行功德回向，並發願求生净土。具足願心成就。
行即是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。斷悪修善，积累資粮；平時就是要不斷的訓練自己的心，學會放下不執著、不貪戀。可以通過修苦、空、無常、無我我所，放下對娑婆世間的貪戀，情執及所爱的繫縛，要明白這個世間是苦的、無可爱處，盡量训练自己放下，這叫行。
若在臨命終時還有一丝一毫的貪戀，也去不了極樂世界。
第一随念往生者。是随自己的念力而往生到下一個所生處，也就是在臨終前那最後一念决定來生處所。所以日夜不斷的念佛，跟随這種惯性等流相續，能在臨命終時心不颠倒，即可随念佛自他二力而得往生西方净土。若心有他念，則随他念而去也。這也是为什麼历代净土祖師大德每日佛號不斷之缘故。
第二随願往生者。願力是很强大的，發出眞實的大願力，日夜不忘初發欲往生净土之心，以大願力故，若無障礙則於臨命終時依願力而得带業往生净土。無論修那個發門禪、密、律、净等，皆可把功德回向往生净土，諸法不二，但以眾生根性不同而分别服藥，藥雖不同，理則無别，每個法門各有利弊。是眾生心分别故言有二，深入教理實相則知不二。所以無論持咒、念佛、誦經、坐禪和聽經聞法等功德，皆以功德回向得願往生西方净土。
若無眞心切願，命終遇有障難便去他處。或有他願亦雖願而去。
第三随業往生者。眾生所造之業無量無邊，但依最勝、最强之業的力量而令自己得所生處。所謂造善生人天，造悪去三途，即是此義。
這個一切眾生業力不可思議，願力不可思議，佛力不可思議。我們凡夫誰也不知道，唯佛和大菩薩能知。
——釋迦恒覺尼
何以故？
但依阿彌陀佛大悲願力，可以带業往生，故得了脱生死。
當今末法，大环境下。很難找到一块清净地，如法如律如佛所教之處，可令眞正修行人的道场。出家為求解脱，自利利他，每天看似很忙，可是跟解脱没關繫，所謂有食無法。要莫是居士管理道场，要莫以世間法諍名奪利，要莫是四眾合住相互染浊，如是種種破戒因缘等。正所謂外有五欲六塵誘惑，内有三毒發作，「修行」二字也就便成了一句空話。居士修行更加為難，種種業缘繫縛身心，不得自在，或有障礙修行中斷，或被冤親債主所繫類，不得自由份，或被邪師誤導，越修離道越遠，如是等等。但依此念佛法門，修信願行三資粮，可以蒙佛接引带業往生，所以說念佛求生西方净土也就非常有必要的。
眾生在臨終時會以大概三種情况往生：
一，随念往生（随念故相續）；
二，随願往生（随願故而往）；
三，随業往生（随業故流轉）。
往生西方净土的必备条件是具足「信、願、行」三資粮。
信不足則無有欲往之心，願不切則心不坚，行不倶則無資粮，也就是說想出門，比如說要去北京可是没有路費。
所以欲得往生净土，必須要信佛語不虚，眞實有極樂世界存在，相信自己如佛所教一定能往生净土，一生成就。這是信具足。
願心不至，志必不坚。所以每天要把自己修行功德回向，並發願求生净土。具足願心成就。
行即是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。斷悪修善，积累資粮；平時就是要不斷的訓練自己的心，學會放下不執著、不貪戀。可以通過修苦、空、無常、無我我所，放下對娑婆世間的貪戀，情執及所爱的繫縛，要明白這個世間是苦的、無可爱處，盡量训练自己放下，這叫行。
若在臨命終時還有一丝一毫的貪戀，也去不了極樂世界。
第一随念往生者。是随自己的念力而往生到下一個所生處，也就是在臨終前那最後一念决定來生處所。所以日夜不斷的念佛，跟随這種惯性等流相續，能在臨命終時心不颠倒，即可随念佛自他二力而得往生西方净土。若心有他念，則随他念而去也。這也是为什麼历代净土祖師大德每日佛號不斷之缘故。
第二随願往生者。願力是很强大的，發出眞實的大願力，日夜不忘初發欲往生净土之心，以大願力故，若無障礙則於臨命終時依願力而得带業往生净土。無論修那個發門禪、密、律、净等，皆可把功德回向往生净土，諸法不二，但以眾生根性不同而分别服藥，藥雖不同，理則無别，每個法門各有利弊。是眾生心分别故言有二，深入教理實相則知不二。所以無論持咒、念佛、誦經、坐禪和聽經聞法等功德，皆以功德回向得願往生西方净土。
若無眞心切願，命終遇有障難便去他處。或有他願亦雖願而去。
第三随業往生者。眾生所造之業無量無邊，但依最勝、最强之業的力量而令自己得所生處。所謂造善生人天，造悪去三途，即是此義。
這個一切眾生業力不可思議，願力不可思議，佛力不可思議。我們凡夫誰也不知道，唯佛和大菩薩能知。
——釋迦恒覺尼
【如何修「發一切瑜伽之心」】
為了一切眾生的利益，今日我已獲得人身，一定要依此人身修練菩提心，先生起造作的覺受，再次第地生起無造作的覺受，如同發心所思維的內容，我要去成辦一切眾生之利益，我們一起先發起此善心。
為了要成辦一切眾生之利益，並使其獲得究竟的利益，自己必須先成佛，自己要從內心發起心力，立誓要獲得佛果位，將此想法化成圓形的皎白月輪，觀想其住於心間。
接著，思維要成佛的那個我在何處？認真去思維，這是找不著的。我們思維如來如何存在，如
《中論》所說：「非陰不離陰，此彼不相在，如來不有陰，何處有如來！」 盡一切障，俱一切功德的佛，若透過五相、七相的理路去分析、尋找，是完全找不著的。更簡單地說，我們在說「皈依佛」時，此佛到底是指其身、其語還是其意呢？若認真這麼分類去找，我們內心所信奉的佛，是沒法用手指去明確指出「就是這個！」找不到的。這就是《中論》所說的：「非陰不離陰，此彼不相在，如來不有陰，何處有如來！」如來是找不著的。因此，導師釋迦牟尼佛、究竟的皈依處以及我們必須要獲得究竟的果位---佛果位，從其施設處上去找，也是找不著的。我們一起思維此內容。
在發現找不著後，才會理解何謂「唯依（施設處）而假立」。不只如來是如此，你、我等一切眾生也是找不著的，但仍會有利、損之作用，所以也不是「無」，因此我們說「唯依而起」、「唯依而假立」，其存在的方式唯有此可能性。一切法對我等皆顯現為從境的方面而成立，但如顯現的內容完全無法存在，一切法皆是「唯名假立」，在內心稍微思維此內涵，思維一切法體性空的空性，將此想法觀想為白色五股金剛杵，並將其置於剛剛所提到的菩提願心所觀想的「圓形的皎白月輪」之上，思考緣起後，在內心對「一切法體性空」獲得決定，將此決定之心轉化為白色五股金剛杵，置於心間，此乃「發一切瑜伽之心」。
為了一切眾生的利益，今日我已獲得人身，一定要依此人身修練菩提心，先生起造作的覺受，再次第地生起無造作的覺受，如同發心所思維的內容，我要去成辦一切眾生之利益，我們一起先發起此善心。
為了要成辦一切眾生之利益，並使其獲得究竟的利益，自己必須先成佛，自己要從內心發起心力，立誓要獲得佛果位，將此想法化成圓形的皎白月輪，觀想其住於心間。
接著，思維要成佛的那個我在何處？認真去思維，這是找不著的。我們思維如來如何存在，如
《中論》所說：「非陰不離陰，此彼不相在，如來不有陰，何處有如來！」 盡一切障，俱一切功德的佛，若透過五相、七相的理路去分析、尋找，是完全找不著的。更簡單地說，我們在說「皈依佛」時，此佛到底是指其身、其語還是其意呢？若認真這麼分類去找，我們內心所信奉的佛，是沒法用手指去明確指出「就是這個！」找不到的。這就是《中論》所說的：「非陰不離陰，此彼不相在，如來不有陰，何處有如來！」如來是找不著的。因此，導師釋迦牟尼佛、究竟的皈依處以及我們必須要獲得究竟的果位---佛果位，從其施設處上去找，也是找不著的。我們一起思維此內容。
在發現找不著後，才會理解何謂「唯依（施設處）而假立」。不只如來是如此，你、我等一切眾生也是找不著的，但仍會有利、損之作用，所以也不是「無」，因此我們說「唯依而起」、「唯依而假立」，其存在的方式唯有此可能性。一切法對我等皆顯現為從境的方面而成立，但如顯現的內容完全無法存在，一切法皆是「唯名假立」，在內心稍微思維此內涵，思維一切法體性空的空性，將此想法觀想為白色五股金剛杵，並將其置於剛剛所提到的菩提願心所觀想的「圓形的皎白月輪」之上，思考緣起後，在內心對「一切法體性空」獲得決定，將此決定之心轉化為白色五股金剛杵，置於心間，此乃「發一切瑜伽之心」。
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