#石河子消防[超话]# 那些都是关于信念,我经历了生活中黑暗的一面而生存下来了,我要享受美好的一面了! 我不要往回看!我的过去教了我很多很多,我并不引以为耻,它使我明白身边的东西是一眨眼就会失去的.它告诉我永远相信自己无论别人怎么看是多么的重要. 从原来的世界中醒来并不容易,而退出就简单多了. 我没有退出.我奋斗着度过了最艰难的时期!—艾弗森
丰子恺回顾自己的创作,有过这样的思索。深得我心。
丰子恺说:【我明知道这是成人社会的光明的一面。还有残酷、悲惨、丑恶的黑暗的一面,我的笔不忍描写,一时竟把它们抹杀了。
后来我的笔终于描写了。我想,佛菩萨的说法,有“显正”和“斥妄”两途。西谚曰:“漫画以笑语叱咤人间”,我为何专写光明方面的美景,而不写黑暗方面的丑态呢?于是我就当面细看社会上的苦痛相、悲惨相、丑恶相、残酷相,而为它们写照。
有时我看看这些作品,觉得触目惊心。恍悟“斥妄”之道,不宜多用,多用了感觉麻木,反而失效。
于是我想,艺术毕竟是美的,人生毕竟是崇高的,自然毕竟是伟大的。我这些辛酸凄楚的作品,其实不是正常艺术,而是临时的权变。
古人说:“恶岁诗人无好语。”我现在正是恶岁画家;但我的眼也应该从恶岁转入永劫,我的笔也不妨从人生转向自然,寻求更深刻的画材。】
丰子恺说:【我明知道这是成人社会的光明的一面。还有残酷、悲惨、丑恶的黑暗的一面,我的笔不忍描写,一时竟把它们抹杀了。
后来我的笔终于描写了。我想,佛菩萨的说法,有“显正”和“斥妄”两途。西谚曰:“漫画以笑语叱咤人间”,我为何专写光明方面的美景,而不写黑暗方面的丑态呢?于是我就当面细看社会上的苦痛相、悲惨相、丑恶相、残酷相,而为它们写照。
有时我看看这些作品,觉得触目惊心。恍悟“斥妄”之道,不宜多用,多用了感觉麻木,反而失效。
于是我想,艺术毕竟是美的,人生毕竟是崇高的,自然毕竟是伟大的。我这些辛酸凄楚的作品,其实不是正常艺术,而是临时的权变。
古人说:“恶岁诗人无好语。”我现在正是恶岁画家;但我的眼也应该从恶岁转入永劫,我的笔也不妨从人生转向自然,寻求更深刻的画材。】
亚当·扎加耶夫斯基:诗歌与怀疑——
然而,《路边狗》是一种非常特殊的画。它的作者想向我们展示他平常只会犹豫不决地透露的东西:也就是画布黑暗的一面,作者关于恐怖的知识,苏维埃死亡机器的恐怖,但是也有每一个活着的生物面临的灭绝的恐怖。纵然如此,米沃什关于现实的论文仍是一部宁静安详的作品,是一部能够掌控这个世界的恐怖的古典主义者的作品,不是通过忘却它而是以他自己的方式消化它。失望与怀疑被征服了,但不是仅仅通过古典主义,毕竟——那对现实的恶是太过轻易的一剂药!而是只有通过那不可定义的诗歌,将欢乐与悲哀就像氧气和氮气混合在一起组成我们呼吸的空气。通过诗歌这种微量的狂喜世界改变了它的风味。正如米沃什更早的著作,《路边狗》就像一个天平,在它的托盘里载负着恐怖和美。如果说美一直总是胜利,并非由于抽象的人道主义,抑或可供教科书作者分析的迂腐教条,而只应归功于作者创造性的诗性的热烈的好奇心,正是它们制造了不管是在一首诗中还是一段散文笔记中“多出”的东西,就像法语里说的,那种额外的je ne sais quoi(只可意会不可言传之物),那就是诗歌。
对米沃什来说,正是诗歌生产着意义。如果《路边狗》是街头演说的临时演讲台,那也只是为诗歌准备的演讲台(当然为诗歌服务的还有心智与记忆)。米沃什的作品确实并不缺少怀疑,但是怀疑有它自己特定的洞窟,它被绑上了锁链并且不允许在辩论中获胜;它是隶属于更高力量的仆人。当然,其他力量也参与了游戏。比如非凡的对幽默的感知(齐奥兰缺乏的),它标志着对宇宙缺陷和人类(包括作者自己)不完美的宽容忍耐。
诗歌与怀疑要求彼此,就像橡树与常春藤、狗与猫。但是其关系既不是和谐的也不是对称的。诗歌之需要怀疑要远远大于怀疑之需要诗歌。通过怀疑,诗歌才能消除修辞的不诚实、无意义的喋喋不休、谎言、青春期的饶舌、情感空泛(不真实的)。而一旦远离了怀疑严厉的凝视,诗歌——尤其在我们黑暗的日子里——很容易退化为多愁善感的歌谣小曲,抑或没有思想只知拔高的称颂,对世界的形形色色毫无意义的赞美。
但是怀疑的情形就不同了:它不想要诗歌的陪伴。诗歌是令它恐惧的对手,甚或致命的威胁。哪怕是阴暗的悲剧诗歌都在怀疑面前升起,击败它,取消它存在的理由。怀疑让诗歌变得更为丰富,更为戏剧化,但是诗歌清除了怀疑——或至少冲淡削弱了怀疑,让怀疑论者失去头脑并且陷入静默,或者变成艺术家。
怀疑比诗歌更有智力,只要它对这个世界,对我们一直熟悉却竭力向自己隐瞒的事情说着恶毒的话语。但是诗歌超出了怀疑,而指向我们不能够知道的。
怀疑是那喀索斯主义的;我们以批评的态度看待一切事物,包括我们自己,可能还有安慰我们的事物。诗歌恰恰相反,它信任这个世界,并且撕破了我们的“大写的我”(“I”)的深海潜水服;它相信美以及美的悲剧的可能。
诗歌与怀疑的争论不同于乐观主义和悲观主义的肤浅的争吵。
二十世纪的伟大戏剧意味着我们现在和两种心智打交道:一种是顺从的心智,一种是追问的心智。怀疑是为顺从的心智准备的诗歌。而诗歌本身是在提问,在无休无止地徘徊往复。
怀疑是地道,诗歌是螺旋。
怀疑更喜关闭,而诗歌更喜开放。
诗歌笑和哭,怀疑只反讽。
怀疑是死亡的全权代理,是它最长久且最机智的影子;而诗歌却奔向一个未知的目标。
为什么一个人选了诗歌而另一个人选择了怀疑?我们不知道并且永远找不到原因。我们不知道为何一个人是齐奥兰而另一人是米沃什。
然而,《路边狗》是一种非常特殊的画。它的作者想向我们展示他平常只会犹豫不决地透露的东西:也就是画布黑暗的一面,作者关于恐怖的知识,苏维埃死亡机器的恐怖,但是也有每一个活着的生物面临的灭绝的恐怖。纵然如此,米沃什关于现实的论文仍是一部宁静安详的作品,是一部能够掌控这个世界的恐怖的古典主义者的作品,不是通过忘却它而是以他自己的方式消化它。失望与怀疑被征服了,但不是仅仅通过古典主义,毕竟——那对现实的恶是太过轻易的一剂药!而是只有通过那不可定义的诗歌,将欢乐与悲哀就像氧气和氮气混合在一起组成我们呼吸的空气。通过诗歌这种微量的狂喜世界改变了它的风味。正如米沃什更早的著作,《路边狗》就像一个天平,在它的托盘里载负着恐怖和美。如果说美一直总是胜利,并非由于抽象的人道主义,抑或可供教科书作者分析的迂腐教条,而只应归功于作者创造性的诗性的热烈的好奇心,正是它们制造了不管是在一首诗中还是一段散文笔记中“多出”的东西,就像法语里说的,那种额外的je ne sais quoi(只可意会不可言传之物),那就是诗歌。
对米沃什来说,正是诗歌生产着意义。如果《路边狗》是街头演说的临时演讲台,那也只是为诗歌准备的演讲台(当然为诗歌服务的还有心智与记忆)。米沃什的作品确实并不缺少怀疑,但是怀疑有它自己特定的洞窟,它被绑上了锁链并且不允许在辩论中获胜;它是隶属于更高力量的仆人。当然,其他力量也参与了游戏。比如非凡的对幽默的感知(齐奥兰缺乏的),它标志着对宇宙缺陷和人类(包括作者自己)不完美的宽容忍耐。
诗歌与怀疑要求彼此,就像橡树与常春藤、狗与猫。但是其关系既不是和谐的也不是对称的。诗歌之需要怀疑要远远大于怀疑之需要诗歌。通过怀疑,诗歌才能消除修辞的不诚实、无意义的喋喋不休、谎言、青春期的饶舌、情感空泛(不真实的)。而一旦远离了怀疑严厉的凝视,诗歌——尤其在我们黑暗的日子里——很容易退化为多愁善感的歌谣小曲,抑或没有思想只知拔高的称颂,对世界的形形色色毫无意义的赞美。
但是怀疑的情形就不同了:它不想要诗歌的陪伴。诗歌是令它恐惧的对手,甚或致命的威胁。哪怕是阴暗的悲剧诗歌都在怀疑面前升起,击败它,取消它存在的理由。怀疑让诗歌变得更为丰富,更为戏剧化,但是诗歌清除了怀疑——或至少冲淡削弱了怀疑,让怀疑论者失去头脑并且陷入静默,或者变成艺术家。
怀疑比诗歌更有智力,只要它对这个世界,对我们一直熟悉却竭力向自己隐瞒的事情说着恶毒的话语。但是诗歌超出了怀疑,而指向我们不能够知道的。
怀疑是那喀索斯主义的;我们以批评的态度看待一切事物,包括我们自己,可能还有安慰我们的事物。诗歌恰恰相反,它信任这个世界,并且撕破了我们的“大写的我”(“I”)的深海潜水服;它相信美以及美的悲剧的可能。
诗歌与怀疑的争论不同于乐观主义和悲观主义的肤浅的争吵。
二十世纪的伟大戏剧意味着我们现在和两种心智打交道:一种是顺从的心智,一种是追问的心智。怀疑是为顺从的心智准备的诗歌。而诗歌本身是在提问,在无休无止地徘徊往复。
怀疑是地道,诗歌是螺旋。
怀疑更喜关闭,而诗歌更喜开放。
诗歌笑和哭,怀疑只反讽。
怀疑是死亡的全权代理,是它最长久且最机智的影子;而诗歌却奔向一个未知的目标。
为什么一个人选了诗歌而另一个人选择了怀疑?我们不知道并且永远找不到原因。我们不知道为何一个人是齐奥兰而另一人是米沃什。
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