《楞严经》第三卷【本如来藏妙真如性】
（第四十八段）#眼入虚妄#
【复次，阿难！云何六入，本如来藏，妙真如性？阿难！即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相。因于明、暗二种妄尘，发见居中，吸此尘相，名为见性。此见离彼明、暗二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是见，非明暗来、非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明、暗；如是见精，本无自性。若于空出，前瞻尘象，归当见根，又空自观，何关汝入？是故当知，眼入虚妄，本非因缘、非自然性。】
《楞严经》是集“教、理、行、证”于一体的一部大经，其理严密、其法精要，堪称大乘佛法最杰出的代表。学懂了《楞严经》，不须再从教下学起，可直接进入实证。《楞严经》犹如一盏法海明灯，为正法修行人，指明方向，是一部外道学不进、邪魔最害怕的佛学宝典。能修学《楞严经》，即是修学如来正法，在修证上一定会是一天一个样、天天有进步。以上佛为我们开示了五阴皆幻，说明五阴不是因缘所生、也不属于自然的道理，很重要，认识清楚了，才能灭幻证真，树立起如来正知正见。
世尊接着为我们开示构成身心世界的六根，即：“眼、耳、鼻、舌、身、意”的道理，进一步说明六根如同五阴一样，都是如来藏因无明所生之幻相，不可执以为实，但可借幻修真。这篇讲的是眼根，眼根产生视觉。具有视觉的“眼”能见虚空日月、山河大地等一切物象，以能对一切物象而生眼识，故称为眼根。
佛接着说：阿难！什么叫“六入”，本来就是“如来藏”，“妙真如性呢”？“六入”：指的是六种体相、即：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识；“入”指眼耳鼻舌身意有吸入尘境，即吸入色、声、香、味、触、法的功能和作用，故名六入、又名六根；六根又作六情，指六种感觉器官，或认识能力。眼是视根、耳是听根、鼻是嗅根、舌是味根、身是触根、意是念虑之根。六根构成身心世界：其中“眼耳鼻舌身”构成身世界、“意”构成心世界。
“如来藏”：又称为藏识、真如等。它具有常住、妙明、不动、周圆、神妙真如之性质。“常住”是不去不来、“不动”是不生不灭、“妙明”是寂而常照、“周圆”是周遍圆满，无所不包。如来藏又称为佛性、佛性即“如来藏”，众生皆有，法法平等，因此，正如世尊成道时所说：“一切众生皆有佛性、一切众生皆能成佛、一切众生本来是佛，只因妄想执着而未能证得。”如果我们能够按佛说的道理去做，放下一切妄想执着，那么，我们每一个人都能成佛。
如来藏一词在释迦牟尼佛讲说大乘经典中就有开示，在《楞严经》、《楞伽经》、《大般涅槃经》、《大乘起信论》等诸多著作中都已广泛提及。后唯实宗将原始佛教一心六个识增至八个识，以第八识为生命的主体，通常称被无明所染的如来藏为阿赖耶识，此识为一切众生之本源。阿赖耶识与如来藏是第八识的一体两面，区别在于前者含无明、故属“识”；而后者不含无明、故属“智”。所以，如来藏又称为大圆镜智。
如来藏含藏宇宙一切善、恶、不善不恶等诸多“种子”，种子就是业因，有了因、就必有果；有了果、就必有因。因果形成的种子，寄存于如来藏中，如来藏犹如一个大仓库，具有“能藏”等诸多功能。当众生除尽一切无明，转识成智之时，如来藏即转变为“法身”，并因此而成就“大圆镜智”。
如来藏实为众生生命之本源，具妙真如的“空性”及“虚妄有”之性质。“空”意为不可言说，“虚妄有”指万物虽然非实，但却有形有相。这虚妄有依空性而生，空生有、有显空，如此形成空有不二之真理，与外道的神我永久是完全不同的。外道之大梵、神我皆认定是“自然”所生，与妙真如性不同。
如来藏体无生灭，众生轮回只是无明而生之虚妄有，这与外道“神我”参与轮回也不相同。我们见到的一切尘相都不是真“因缘”或“自然”生灭，而是如来藏的功用，由如来藏“如幻”而生、“如幻”而灭。其它的五阴、六入、十二处、十八界一切相皆是如此。而“妙真如性”能生万法，其性能生一切妙有，故名“妙真如性”。
佛说：阿难！若人用眼睛看一样东西，时间看久了就会出现眼疲劳而发生眼花，名“瞪发劳者”。“瞪”是不眨眼的直视、“发”是发生、“劳”是疲劳。这种状况，称为“瞪发劳者”。这眼睛所产生的疲劳，会看到一些幻相，但都同是“菩提瞪发劳相”。“菩提”即如来藏。“瞪发”同前义、意为无明；“劳相”指的是因无明所生的一切妄相，这眼根和劳相都是如来藏因无明所生。
佛说：由于有光明和黑暗这两种妄相尘境，能识别光明和黑暗的“能见”，却不在光明这一边、也不在黑暗那一边，由此而发现这个“见”是居于中间，正因为它居于中间，所以能吸入光明和黑暗这两种相反的尘相，也就是即能看见光明、也能看见黑暗，这种状态称名“见性”，就是有见不同物象的能见性质，但不是明心见性的见性，这里一定要分清楚。
如果这个“见”离开了光明与黑暗这二种尘相，就失去了觉知性，就什么作用也没有了，因它毕竟无体，只是自性的一个功能，一旦离开自性，就没有自己单独的自性，没有单独自性的眼根就如同于没有。
佛说：是这样的，阿难！应当知道这个“见”，即不是从光明中来、也不是从黑暗中来、也不是从眼根出、也不是从虚空中生。为什么这样说呢？因为这个“见”如果是从光明中来，黑暗随即就消失了，就应该看不见黑暗；如果是从黑暗中来，光明即当消失，就应该看不见光明，而事实是这个“见”既能见光明、也能见黑暗，那么说“见”是因光明或因黑暗而生就是不对的。
如果是从眼根生出，眼根是没有自性的，没有自性就一定不会有光明和黑暗这两种现象，因“见精”的本身也是没有自性的。这里说的“见精”指的是依附五蕴身的能见功能，没有自性的“见精”就会失去能见的功能，就看不见有明暗二种现象的产生。
如果是从虚空而生，那么眼前所看见的尘境现象，就应是虚空看见的，眼根也应归于虚空，眼根归于虚空后，也就没有眼根了。又如这虚空能自己观见的话，就不关眼根和能见的事了。
所以应当知道，这眼根和能所二见，是自性所生的一个幻有功能，那么眼根和能见的本身及所见的一切现象，一旦离开自性，都是空无所有的、都是虚妄不实的，这种虚幻本是如来藏因无明所生，不是因缘所生、也不属于自然，是本非因缘、非自然性的。
（第四十八段）#眼入虚妄#
【复次，阿难！云何六入，本如来藏，妙真如性？阿难！即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相。因于明、暗二种妄尘，发见居中，吸此尘相，名为见性。此见离彼明、暗二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是见，非明暗来、非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明、暗；如是见精，本无自性。若于空出，前瞻尘象，归当见根，又空自观，何关汝入？是故当知，眼入虚妄，本非因缘、非自然性。】
《楞严经》是集“教、理、行、证”于一体的一部大经，其理严密、其法精要，堪称大乘佛法最杰出的代表。学懂了《楞严经》，不须再从教下学起，可直接进入实证。《楞严经》犹如一盏法海明灯，为正法修行人，指明方向，是一部外道学不进、邪魔最害怕的佛学宝典。能修学《楞严经》，即是修学如来正法，在修证上一定会是一天一个样、天天有进步。以上佛为我们开示了五阴皆幻，说明五阴不是因缘所生、也不属于自然的道理，很重要，认识清楚了，才能灭幻证真，树立起如来正知正见。
世尊接着为我们开示构成身心世界的六根，即：“眼、耳、鼻、舌、身、意”的道理，进一步说明六根如同五阴一样，都是如来藏因无明所生之幻相，不可执以为实，但可借幻修真。这篇讲的是眼根，眼根产生视觉。具有视觉的“眼”能见虚空日月、山河大地等一切物象，以能对一切物象而生眼识，故称为眼根。
佛接着说：阿难！什么叫“六入”，本来就是“如来藏”，“妙真如性呢”？“六入”：指的是六种体相、即：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识；“入”指眼耳鼻舌身意有吸入尘境，即吸入色、声、香、味、触、法的功能和作用，故名六入、又名六根；六根又作六情，指六种感觉器官，或认识能力。眼是视根、耳是听根、鼻是嗅根、舌是味根、身是触根、意是念虑之根。六根构成身心世界：其中“眼耳鼻舌身”构成身世界、“意”构成心世界。
“如来藏”：又称为藏识、真如等。它具有常住、妙明、不动、周圆、神妙真如之性质。“常住”是不去不来、“不动”是不生不灭、“妙明”是寂而常照、“周圆”是周遍圆满，无所不包。如来藏又称为佛性、佛性即“如来藏”，众生皆有，法法平等，因此，正如世尊成道时所说：“一切众生皆有佛性、一切众生皆能成佛、一切众生本来是佛，只因妄想执着而未能证得。”如果我们能够按佛说的道理去做，放下一切妄想执着，那么，我们每一个人都能成佛。
如来藏一词在释迦牟尼佛讲说大乘经典中就有开示，在《楞严经》、《楞伽经》、《大般涅槃经》、《大乘起信论》等诸多著作中都已广泛提及。后唯实宗将原始佛教一心六个识增至八个识，以第八识为生命的主体，通常称被无明所染的如来藏为阿赖耶识，此识为一切众生之本源。阿赖耶识与如来藏是第八识的一体两面，区别在于前者含无明、故属“识”；而后者不含无明、故属“智”。所以，如来藏又称为大圆镜智。
如来藏含藏宇宙一切善、恶、不善不恶等诸多“种子”，种子就是业因，有了因、就必有果；有了果、就必有因。因果形成的种子，寄存于如来藏中，如来藏犹如一个大仓库，具有“能藏”等诸多功能。当众生除尽一切无明，转识成智之时，如来藏即转变为“法身”，并因此而成就“大圆镜智”。
如来藏实为众生生命之本源，具妙真如的“空性”及“虚妄有”之性质。“空”意为不可言说，“虚妄有”指万物虽然非实，但却有形有相。这虚妄有依空性而生，空生有、有显空，如此形成空有不二之真理，与外道的神我永久是完全不同的。外道之大梵、神我皆认定是“自然”所生，与妙真如性不同。
如来藏体无生灭，众生轮回只是无明而生之虚妄有，这与外道“神我”参与轮回也不相同。我们见到的一切尘相都不是真“因缘”或“自然”生灭，而是如来藏的功用，由如来藏“如幻”而生、“如幻”而灭。其它的五阴、六入、十二处、十八界一切相皆是如此。而“妙真如性”能生万法，其性能生一切妙有，故名“妙真如性”。
佛说：阿难！若人用眼睛看一样东西，时间看久了就会出现眼疲劳而发生眼花，名“瞪发劳者”。“瞪”是不眨眼的直视、“发”是发生、“劳”是疲劳。这种状况，称为“瞪发劳者”。这眼睛所产生的疲劳，会看到一些幻相，但都同是“菩提瞪发劳相”。“菩提”即如来藏。“瞪发”同前义、意为无明；“劳相”指的是因无明所生的一切妄相，这眼根和劳相都是如来藏因无明所生。
佛说：由于有光明和黑暗这两种妄相尘境，能识别光明和黑暗的“能见”，却不在光明这一边、也不在黑暗那一边，由此而发现这个“见”是居于中间，正因为它居于中间，所以能吸入光明和黑暗这两种相反的尘相，也就是即能看见光明、也能看见黑暗，这种状态称名“见性”，就是有见不同物象的能见性质，但不是明心见性的见性，这里一定要分清楚。
如果这个“见”离开了光明与黑暗这二种尘相，就失去了觉知性，就什么作用也没有了，因它毕竟无体，只是自性的一个功能，一旦离开自性，就没有自己单独的自性，没有单独自性的眼根就如同于没有。
佛说：是这样的，阿难！应当知道这个“见”，即不是从光明中来、也不是从黑暗中来、也不是从眼根出、也不是从虚空中生。为什么这样说呢？因为这个“见”如果是从光明中来，黑暗随即就消失了，就应该看不见黑暗；如果是从黑暗中来，光明即当消失，就应该看不见光明，而事实是这个“见”既能见光明、也能见黑暗，那么说“见”是因光明或因黑暗而生就是不对的。
如果是从眼根生出，眼根是没有自性的，没有自性就一定不会有光明和黑暗这两种现象，因“见精”的本身也是没有自性的。这里说的“见精”指的是依附五蕴身的能见功能，没有自性的“见精”就会失去能见的功能，就看不见有明暗二种现象的产生。
如果是从虚空而生，那么眼前所看见的尘境现象，就应是虚空看见的，眼根也应归于虚空，眼根归于虚空后，也就没有眼根了。又如这虚空能自己观见的话，就不关眼根和能见的事了。
所以应当知道，这眼根和能所二见，是自性所生的一个幻有功能，那么眼根和能见的本身及所见的一切现象，一旦离开自性，都是空无所有的、都是虚妄不实的，这种虚幻本是如来藏因无明所生，不是因缘所生、也不属于自然，是本非因缘、非自然性的。
世尊为何不允许在家人议论出家人
虚云老和尚在南华寺时，有一僧人可能是做事不如法，执事的师父用香板打另一位师父，被居士看到便认为师父不慈悲，怎么可以打人？可这种现象是不好的，因为居士不知出家人的戒律以及寺院的规矩，不能随便评论出家人。后山护法的龙王也看不惯了，也跟着打了那位僧人一巴掌。虚云老和尚知道后呵斥了龙王一顿，并且不允许他管僧众的事情。可见僧众的事情自有僧团处理，其他人不能随便干涉，即使是龙天护法也不可以的。
因为不是所有的比丘都是圣人，一定会有过失。但比丘有过失，必须依照佛制的戒律，作僧羯磨，不是在家居士随便评论干涉的。即使是破戒比丘，其初发心出家的功德仍然超胜百千万亿的在家人（经上说：破禁比丘虽无戒，初心出家功德胜，百千万亿白衣人，功德纵多不及彼）。犹如金制的容器虽然破漏，但却远胜完好的木制容器一样。一大德说：“虽说破戒如人尸，然具剩余之功德，如牛王死留苦胆，獐子尸体具麝香。”
佛也曾金口亲宣，他的出家弟子纵然毁禁破戒也仍然超胜一切世间外道。出家人纵然破戒，由于身着如来袈裟，又与清净梵行者同住，且经常闻思三学圣教，所以很容易发起惭愧而忏悔罪业改往修来。如同一健足之人偶有不慎跌倒于地，但会马上起来，在家人却并非如此。
《赞僧功德经》云：“纵使欲火炽烧心，玷污尸罗清净戒，不久速能自忏除，还入如来圣众位。如人暂迷失其道，有目还能寻本路，比丘虽犯世尊禁，虽然暂犯还能灭。如人平地蹶脚时，有足还能而速起，比丘虽暂缺尸罗，虽犯不久还能补。”
经中还说，出家纵然堕地狱也如拍球入水，刚下即起，而在家人却如石沉水，极难升起。
因此奉劝有缘者，千万不可毁谤如来教下的僧宝众，如对自己的恶心恶行不加以遏制，当来业报成熟时可能连如来都会毁谤。由此谤僧、毁僧、恼害僧人的身口意恶业，当于万万劫中沉沦于三恶道而难有出期。如果由于往昔无知而曾恼害、毁谤过僧人，现在应当生大恐怖，克诚披露，求哀忏悔，发愿尽未来际永不复造。
《大乘大集地藏十轮经》云：“若诸有情带在家相，不剃须发不服袈裟，虽不得受一切出家别解脱戒，一切羯磨布萨、自恣悉皆遮遣，而有圣法得圣果故，胜义僧摄，是名胜义僧。”
时至末法的当今，出家众中鱼龙混杂、良莠不齐，但不可否认的是，他们仍是人天福田，佛法的住持者，如果其刹那功德有体相的话，尽大地也无法容纳。没有今日的出家人，即便是当今的影像佛法也难以维持下去，当然也不可能有具三皈五戒、菩萨戒等的在家修行人。
因此在家人要平等地恭敬护持一切出家人，不能动辄讥毁污谤。当然在依止时可择其善者而随学。
如果见到出家人犯戒行恶破威仪，即刻应当观清净心，切勿讥谤、传布恶行。对于在家人，出家人犹如长辈，所以他们纵然有过错也应观为清净，委屈将护，婉转善巧地规劝护持，纵然无力帮助他，也绝对不能揭露宣扬其过错。
《赞僧功德经》云：“纵见沙门犯戒时，当宽其意勿嫌毁，如入芳丛采妙花，不应摘选枯枝叶，广大清净佛法海，多有持戒精修者。其中纵有犯威仪，白衣不应生毁谤，譬如田中新苗稼，于中亦有稗莠草，应可一种敬良田，不应选择生分别。是以世尊制诸人，不听毁谤沙门众，唯当尊重生敬心，同此受胜诸天报。”
《一切功德庄严王经》说：“有四种魔，云何为四？一者、贪着财物。二者、亲近恶友。三者、障碍法师。四者、于法师说陈其罪过(宣说出家人是非，此人便是恶魔)。是等众生由此业故当受贫穷，不见善友、远离尊师，作邪见想、说无因果，堕于地狱，受诸剧苦。”
《戒经》——《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六说：为大护佛法故，若向白衣(在家信众)说比丘罪恶，则前人(信众)于佛法中无信敬心；宁破塔坏像(此极重罪)，不向未受具戒人说比丘过恶；若说过罪，则破法身。
说比丘过恶(是非)的人，其罪业超过毁破 “佛塔” 和 “佛像” 的重罪。《宝性论》云:“若由数近恶人故，具有恶心出佛血，杀父杀母杀罗汉，破坏最胜和合僧，若能思惟修法性，此人速疾从此脱，若人恶心谤圣法，此人焉能有解脱？”
虚云老和尚在南华寺时，有一僧人可能是做事不如法，执事的师父用香板打另一位师父，被居士看到便认为师父不慈悲，怎么可以打人？可这种现象是不好的，因为居士不知出家人的戒律以及寺院的规矩，不能随便评论出家人。后山护法的龙王也看不惯了，也跟着打了那位僧人一巴掌。虚云老和尚知道后呵斥了龙王一顿，并且不允许他管僧众的事情。可见僧众的事情自有僧团处理，其他人不能随便干涉，即使是龙天护法也不可以的。
因为不是所有的比丘都是圣人，一定会有过失。但比丘有过失，必须依照佛制的戒律，作僧羯磨，不是在家居士随便评论干涉的。即使是破戒比丘，其初发心出家的功德仍然超胜百千万亿的在家人（经上说：破禁比丘虽无戒，初心出家功德胜，百千万亿白衣人，功德纵多不及彼）。犹如金制的容器虽然破漏，但却远胜完好的木制容器一样。一大德说：“虽说破戒如人尸，然具剩余之功德，如牛王死留苦胆，獐子尸体具麝香。”
佛也曾金口亲宣，他的出家弟子纵然毁禁破戒也仍然超胜一切世间外道。出家人纵然破戒，由于身着如来袈裟，又与清净梵行者同住，且经常闻思三学圣教，所以很容易发起惭愧而忏悔罪业改往修来。如同一健足之人偶有不慎跌倒于地，但会马上起来，在家人却并非如此。
《赞僧功德经》云：“纵使欲火炽烧心，玷污尸罗清净戒，不久速能自忏除，还入如来圣众位。如人暂迷失其道，有目还能寻本路，比丘虽犯世尊禁，虽然暂犯还能灭。如人平地蹶脚时，有足还能而速起，比丘虽暂缺尸罗，虽犯不久还能补。”
经中还说，出家纵然堕地狱也如拍球入水，刚下即起，而在家人却如石沉水，极难升起。
因此奉劝有缘者，千万不可毁谤如来教下的僧宝众，如对自己的恶心恶行不加以遏制，当来业报成熟时可能连如来都会毁谤。由此谤僧、毁僧、恼害僧人的身口意恶业，当于万万劫中沉沦于三恶道而难有出期。如果由于往昔无知而曾恼害、毁谤过僧人，现在应当生大恐怖，克诚披露，求哀忏悔，发愿尽未来际永不复造。
《大乘大集地藏十轮经》云：“若诸有情带在家相，不剃须发不服袈裟，虽不得受一切出家别解脱戒，一切羯磨布萨、自恣悉皆遮遣，而有圣法得圣果故，胜义僧摄，是名胜义僧。”
时至末法的当今，出家众中鱼龙混杂、良莠不齐，但不可否认的是，他们仍是人天福田，佛法的住持者，如果其刹那功德有体相的话，尽大地也无法容纳。没有今日的出家人，即便是当今的影像佛法也难以维持下去，当然也不可能有具三皈五戒、菩萨戒等的在家修行人。
因此在家人要平等地恭敬护持一切出家人，不能动辄讥毁污谤。当然在依止时可择其善者而随学。
如果见到出家人犯戒行恶破威仪，即刻应当观清净心，切勿讥谤、传布恶行。对于在家人，出家人犹如长辈，所以他们纵然有过错也应观为清净，委屈将护，婉转善巧地规劝护持，纵然无力帮助他，也绝对不能揭露宣扬其过错。
《赞僧功德经》云：“纵见沙门犯戒时，当宽其意勿嫌毁，如入芳丛采妙花，不应摘选枯枝叶，广大清净佛法海，多有持戒精修者。其中纵有犯威仪，白衣不应生毁谤，譬如田中新苗稼，于中亦有稗莠草，应可一种敬良田，不应选择生分别。是以世尊制诸人，不听毁谤沙门众，唯当尊重生敬心，同此受胜诸天报。”
《一切功德庄严王经》说：“有四种魔，云何为四？一者、贪着财物。二者、亲近恶友。三者、障碍法师。四者、于法师说陈其罪过(宣说出家人是非，此人便是恶魔)。是等众生由此业故当受贫穷，不见善友、远离尊师，作邪见想、说无因果，堕于地狱，受诸剧苦。”
《戒经》——《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六说：为大护佛法故，若向白衣(在家信众)说比丘罪恶，则前人(信众)于佛法中无信敬心；宁破塔坏像(此极重罪)，不向未受具戒人说比丘过恶；若说过罪，则破法身。
说比丘过恶(是非)的人，其罪业超过毁破 “佛塔” 和 “佛像” 的重罪。《宝性论》云:“若由数近恶人故，具有恶心出佛血，杀父杀母杀罗汉，破坏最胜和合僧，若能思惟修法性，此人速疾从此脱，若人恶心谤圣法，此人焉能有解脱？”
世尊为何不允许在家人议论出家人
虚云老和尚在南华寺时，有一僧人可能是做事不如法，执事的师父用香板打另一位师父，被居士看到便认为师父不慈悲，怎么可以打人？可这种现象是不好的，因为居士不知出家人的戒律以及寺院的规矩，不能随便评论出家人。后山护法的龙王也看不惯了，也跟着打了那位僧人一巴掌。虚云老和尚知道后呵斥了龙王一顿，并且不允许他管僧众的事情。可见僧众的事情自有僧团处理，其他人不能随便干涉，即使是龙天护法也不可以的。
因为不是所有的比丘都是圣人，一定会有过失。但比丘有过失，必须依照佛制的戒律，作僧羯磨，不是在家居士随便评论干涉的。即使是破戒比丘，其初发心出家的功德仍然超胜百千万亿的在家人（经上说：破禁比丘虽无戒，初心出家功德胜，百千万亿白衣人，功德纵多不及彼）。犹如金制的容器虽然破漏，但却远胜完好的木制容器一样。一大德说：“虽说破戒如人尸，然具剩余之功德，如牛王死留苦胆，獐子尸体具麝香。”
佛也曾金口亲宣，他的出家弟子纵然毁禁破戒也仍然超胜一切世间外道。出家人纵然破戒，由于身着如来袈裟，又与清净梵行者同住，且经常闻思三学圣教，所以很容易发起惭愧而忏悔罪业改往修来。如同一健足之人偶有不慎跌倒于地，但会马上起来，在家人却并非如此。
《赞僧功德经》云：“纵使欲火炽烧心，玷污尸罗清净戒，不久速能自忏除，还入如来圣众位。如人暂迷失其道，有目还能寻本路，比丘虽犯世尊禁，虽然暂犯还能灭。如人平地蹶脚时，有足还能而速起，比丘虽暂缺尸罗，虽犯不久还能补。”
经中还说，出家纵然堕地狱也如拍球入水，刚下即起，而在家人却如石沉水，极难升起。
因此奉劝有缘者，千万不可毁谤如来教下的僧宝众，如对自己的恶心恶行不加以遏制，当来业报成熟时可能连如来都会毁谤。由此谤僧、毁僧、恼害僧人的身口意恶业，当于万万劫中沉沦于三恶道而难有出期。如果由于往昔无知而曾恼害、毁谤过僧人，现在应当生大恐怖，克诚披露，求哀忏悔，发愿尽未来际永不复造。
《大乘大集地藏十轮经》云：“若诸有情带在家相，不剃须发不服袈裟，虽不得受一切出家别解脱戒，一切羯磨布萨、自恣悉皆遮遣，而有圣法得圣果故，胜义僧摄，是名胜义僧。”
时至末法的当今，出家众中鱼龙混杂、良莠不齐，但不可否认的是，他们仍是人天福田，佛法的住持者，如果其刹那功德有体相的话，尽大地也无法容纳。没有今日的出家人，即便是当今的影像佛法也难以维持下去，当然也不可能有具三皈五戒、菩萨戒等的在家修行人。
因此在家人要平等地恭敬护持一切出家人，不能动辄讥毁污谤。当然在依止时可择其善者而随学。
如果见到出家人犯戒行恶破威仪，即刻应当观清净心，切勿讥谤、传布恶行。对于在家人，出家人犹如长辈，所以他们纵然有过错也应观为清净，委屈将护，婉转善巧地规劝护持，纵然无力帮助他，也绝对不能揭露宣扬其过错。
《赞僧功德经》云：“纵见沙门犯戒时，当宽其意勿嫌毁，如入芳丛采妙花，不应摘选枯枝叶，广大清净佛法海，多有持戒精修者。其中纵有犯威仪，白衣不应生毁谤，譬如田中新苗稼，于中亦有稗莠草，应可一种敬良田，不应选择生分别。是以世尊制诸人，不听毁谤沙门众，唯当尊重生敬心，同此受胜诸天报。”
《一切功德庄严王经》说：“有四种魔，云何为四？一者、贪着财物。二者、亲近恶友。三者、障碍法师。四者、于法师说陈其罪过(宣说出家人是非，此人便是恶魔)。是等众生由此业故当受贫穷，不见善友、远离尊师，作邪见想、说无因果，堕于地狱，受诸剧苦。”
《戒经》——《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六说：为大护佛法故，若向白衣(在家信众)说比丘罪恶，则前人(信众)于佛法中无信敬心；宁破塔坏像(此极重罪)，不向未受具戒人说比丘过恶；若说过罪，则破法身。
说比丘过恶(是非)的人，其罪业超过毁破 “佛塔” 和 “佛像” 的重罪。《宝性论》云:“若由数近恶人故，具有恶心出佛血，杀父杀母杀罗汉，破坏最胜和合僧，若能思惟修法性，此人速疾从此脱，若人恶心谤圣法，此人焉能有解脱？”
南无阿弥陀佛
虚云老和尚在南华寺时，有一僧人可能是做事不如法，执事的师父用香板打另一位师父，被居士看到便认为师父不慈悲，怎么可以打人？可这种现象是不好的，因为居士不知出家人的戒律以及寺院的规矩，不能随便评论出家人。后山护法的龙王也看不惯了，也跟着打了那位僧人一巴掌。虚云老和尚知道后呵斥了龙王一顿，并且不允许他管僧众的事情。可见僧众的事情自有僧团处理，其他人不能随便干涉，即使是龙天护法也不可以的。
因为不是所有的比丘都是圣人，一定会有过失。但比丘有过失，必须依照佛制的戒律，作僧羯磨，不是在家居士随便评论干涉的。即使是破戒比丘，其初发心出家的功德仍然超胜百千万亿的在家人（经上说：破禁比丘虽无戒，初心出家功德胜，百千万亿白衣人，功德纵多不及彼）。犹如金制的容器虽然破漏，但却远胜完好的木制容器一样。一大德说：“虽说破戒如人尸，然具剩余之功德，如牛王死留苦胆，獐子尸体具麝香。”
佛也曾金口亲宣，他的出家弟子纵然毁禁破戒也仍然超胜一切世间外道。出家人纵然破戒，由于身着如来袈裟，又与清净梵行者同住，且经常闻思三学圣教，所以很容易发起惭愧而忏悔罪业改往修来。如同一健足之人偶有不慎跌倒于地，但会马上起来，在家人却并非如此。
《赞僧功德经》云：“纵使欲火炽烧心，玷污尸罗清净戒，不久速能自忏除，还入如来圣众位。如人暂迷失其道，有目还能寻本路，比丘虽犯世尊禁，虽然暂犯还能灭。如人平地蹶脚时，有足还能而速起，比丘虽暂缺尸罗，虽犯不久还能补。”
经中还说，出家纵然堕地狱也如拍球入水，刚下即起，而在家人却如石沉水，极难升起。
因此奉劝有缘者，千万不可毁谤如来教下的僧宝众，如对自己的恶心恶行不加以遏制，当来业报成熟时可能连如来都会毁谤。由此谤僧、毁僧、恼害僧人的身口意恶业，当于万万劫中沉沦于三恶道而难有出期。如果由于往昔无知而曾恼害、毁谤过僧人，现在应当生大恐怖，克诚披露，求哀忏悔，发愿尽未来际永不复造。
《大乘大集地藏十轮经》云：“若诸有情带在家相，不剃须发不服袈裟，虽不得受一切出家别解脱戒，一切羯磨布萨、自恣悉皆遮遣，而有圣法得圣果故，胜义僧摄，是名胜义僧。”
时至末法的当今，出家众中鱼龙混杂、良莠不齐，但不可否认的是，他们仍是人天福田，佛法的住持者，如果其刹那功德有体相的话，尽大地也无法容纳。没有今日的出家人，即便是当今的影像佛法也难以维持下去，当然也不可能有具三皈五戒、菩萨戒等的在家修行人。
因此在家人要平等地恭敬护持一切出家人，不能动辄讥毁污谤。当然在依止时可择其善者而随学。
如果见到出家人犯戒行恶破威仪，即刻应当观清净心，切勿讥谤、传布恶行。对于在家人，出家人犹如长辈，所以他们纵然有过错也应观为清净，委屈将护，婉转善巧地规劝护持，纵然无力帮助他，也绝对不能揭露宣扬其过错。
《赞僧功德经》云：“纵见沙门犯戒时，当宽其意勿嫌毁，如入芳丛采妙花，不应摘选枯枝叶，广大清净佛法海，多有持戒精修者。其中纵有犯威仪，白衣不应生毁谤，譬如田中新苗稼，于中亦有稗莠草，应可一种敬良田，不应选择生分别。是以世尊制诸人，不听毁谤沙门众，唯当尊重生敬心，同此受胜诸天报。”
《一切功德庄严王经》说：“有四种魔，云何为四？一者、贪着财物。二者、亲近恶友。三者、障碍法师。四者、于法师说陈其罪过(宣说出家人是非，此人便是恶魔)。是等众生由此业故当受贫穷，不见善友、远离尊师，作邪见想、说无因果，堕于地狱，受诸剧苦。”
《戒经》——《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六说：为大护佛法故，若向白衣(在家信众)说比丘罪恶，则前人(信众)于佛法中无信敬心；宁破塔坏像(此极重罪)，不向未受具戒人说比丘过恶；若说过罪，则破法身。
说比丘过恶(是非)的人，其罪业超过毁破 “佛塔” 和 “佛像” 的重罪。《宝性论》云:“若由数近恶人故，具有恶心出佛血，杀父杀母杀罗汉，破坏最胜和合僧，若能思惟修法性，此人速疾从此脱，若人恶心谤圣法，此人焉能有解脱？”
南无阿弥陀佛
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