《法华经》亦不闻正法如是人难度
（第三十五段）
【若人信归佛，如来不欺诳，亦无贪嫉意，断诸法中恶。故佛于十方，而独无所畏。我以相严身，光明照世间，无量众所尊，为说实相印。舍利弗当知，我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异。如我昔所愿，今者已满足，化一切众生，皆令入佛道。若我遇众生，尽教以佛道，无智者错乱，迷惑不受教。我知此众生，未曾修善本，坚著于五欲，痴爱故生恼。以诸欲因缘，坠堕三恶道，轮回六趣中，备受诸苦毒，受胎之微形，世世常增长。薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二，深著虚妄法，坚受不可舍，我慢自矜高，诌曲心不实，于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法，如是人难度。】
世尊说：如果有人相信佛、皈依佛，佛是不会有半点欺人之谈，更无虚诳之语的，也没有任何贪欲或嫉妒之意，因为如来已断了一切法中的所有恶业，扫清了三惑二障，心地清净，一尘不染，所言必真。所以佛于十方世界，独自拥有大无畏智慧和大无畏力量。我以三十二相、八十种好，庄严自身，光明遍照无边世间，受到无量多众生的尊敬，我为他们演说直指人心，见性成佛之一“实相印”，都是实话实说。
“实相印”即真实之理，无二无别，离一切虚妄之相；“印”表法“信”，意思是所说之法能得到众生的相信和信任。如来所说诸多大乘经典皆以实相之理，印定其说，外道不能杂、天魔不能破。若有实相印、即是佛说；若无实相印、即是魔说。实相印就是一佛乘。
世尊说：舍利弗！你应当知道，我自本来因地修行，就立下了“誓愿”。此誓愿指的是四弘誓愿，即：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这四弘誓愿是每一个修学大乘佛法的人都必须要立的，因为无愿不成行，立小乘愿成小乘行、立大乘愿成大乘行，不立愿则一事无成。只有立了大乘誓愿的人才能成佛，成佛之前和成佛之后，都要兑现自己的誓愿，世尊就是为了兑现“众生无边誓愿度”的誓愿才出现于世的。
世尊说：现在我已成就佛道，就要使一切众生，和我一样，共成佛道。我往昔发的这些誓愿，今天已经得到满足，为了普度无量无边多的众生，我从说方便法到说究竟法，都是在兑现我的誓愿，我作种种诱凡入圣的开示，目的是为了度化一切众生，使所有的众生都能入一佛乘之菩提大道。在我遇见的众生里，我都尽心尽力地教以圆满的上乘佛道，但有些缺乏智慧的人，错乱理解，自心迷惑而难以受教，这是非常令人遗憾的事。
世尊说：我知道这一类未受教化的众生，以前没有修以戒为根本的善行，却坚固妄执本为虚幻的世间事为真，贪著于“财、色、名、食、睡”这五欲，由愚痴和情爱生出种种烦恼，他们以诸多的情欲为因，感召不好的业缘果报，最后堕入三恶道中，轮回于生了又死、死了又生的六道里，加倍承受种种难以想象的痛苦和各种毒害，分别轮转受生于“胎、卵、湿、化”等十二类众生中，一会变成“牛、马”等胎生庞大类身、一会又变成蚊虫蚂蚁等微形类身。世世增长的就是这些恶道业缘，即使再生为人，也德薄福少，被生活中复杂的世事所产生的众多痛苦所逼迫，烦恼不断，邪见深重，这些邪见在他们的意识中犹如森林般地茂密。
世尊说：这些邪见之人，一听人说“有”、即执邪常，认五蕴之身为常住；一听人说无、即执断灭，认人死如灯灭为永灭。并依此而生“六十二种邪见”。“六十二种邪见”为《梵网经》所载，说的是围绕“我”和“世间”所展开的六十二种观点与见解，其中，依过去世而起的邪见有十八种、依未来世而起的邪见有四十四种；共计六十二种。依过去世而起的十八种邪见大概是：
1、常住论：说我及世界是常住，共分为四种，也就是找了四种理由来说明本非常住的我和世界为常住。
2、半常半无常论：说我及世界一分是常住、一分是无常。共分为四种，即：一、以创造主梵天为常：从梵天化生的众生为无常。二、以“戏忘天”之外的诸天为常：从戏忘天死后转生的众生为无常。“戏忘天”指六欲诸天。三、以“意愤天”之外的诸天为常：从意愤天死后转生的众生为无常。“意愤天”又名“蔢沙天”，资料不详，可能是三十三天中的一个天。四、以“眼、耳、鼻、舌、身”中的“我”为无常；以心、意、识中的“我”为常。通过推论，审察而起此见。
3、有边无边论：说世界有边、无边。共分为四种，就是找了四种理由来说明世界周围有边和世界周围完全无垠（yín），无边；及世界周围上下有边，横侧无边；或此世界既不是有边，也不是无边。言无定论。
4、诡辩论：每答所问，支离破碎，入于诡辩。共分为四种，就是找了四种模棱两可答非所答的理由来搪塞所有的问答，以其昏昏使人昭昭。
5、无因论：认为“我”及世界、无因而生。共分为二种，即：一、从无想有情天死后转生的众生起此见。二、通过推论，审察而起此见。上面是依过去世所起的十八种邪见，而依未来世所起的四十四种邪见是：
一、死后有想论：认为死后，“我”有思想。共分为十六种。
二、死后无想论：认为死后，“我”没有思想。共分为八种。
三、死后非有想非无想论：认为死后，“我”不是没思想、也不是有思想。共分为八种。
四、断灭论：认为今世的有情、死亡后彻底消失。共分为七种。
五、现在涅槃论：“于现有生存有情，而说最上现在涅槃。”共分为五种。
《梵网经》认为，以上六十二见均为邪说、偏见。究其根源，都是“以触为缘”而产生的。所以经文在结尾时，又说到“七因缘”，说“此触以受为缘，生起爱、缘爱生起取、缘取生起有、缘有生起生、缘生生起老死、愁悲苦恼忧。综上所述，这六十二种见解都在三界内，所得果报最高最好的虽然可至无色界，但果报享尽后仍将堕入轮回，可见这六十二种见解都不能了断生死，故称为邪见。
世尊说：这些以生为常、以灭为断，所生六十二种邪见，是分别心的作用，此分别心一起，即失菩提心，即轮转生死。这类邪见之人，深深执著于虚妄的世间小法，坚持领受已有之邪见而不肯舍离，以邪为正，生贡高我慢，不敬三宝、不信正法，自恃高傲，故意歪曲事实，颠倒真理，心中虚伪，这种人即使是经过千万亿劫长的时间，也听不到佛的名号，更听不到正法，这类人是很难度化的。
由上可见，邪见是产生生死轮回的根本原因，能毁掉自己的法身慧命，就是诸佛来世，对这类人也是束手无策，难以度化的，所以，我们对邪见应该有更深刻的认识，时刻警醒自己，以一佛乘为正法，勿生邪见。
（第三十五段）
【若人信归佛，如来不欺诳，亦无贪嫉意，断诸法中恶。故佛于十方，而独无所畏。我以相严身，光明照世间，无量众所尊，为说实相印。舍利弗当知，我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异。如我昔所愿，今者已满足，化一切众生，皆令入佛道。若我遇众生，尽教以佛道，无智者错乱，迷惑不受教。我知此众生，未曾修善本，坚著于五欲，痴爱故生恼。以诸欲因缘，坠堕三恶道，轮回六趣中，备受诸苦毒，受胎之微形，世世常增长。薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二，深著虚妄法，坚受不可舍，我慢自矜高，诌曲心不实，于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法，如是人难度。】
世尊说：如果有人相信佛、皈依佛，佛是不会有半点欺人之谈，更无虚诳之语的，也没有任何贪欲或嫉妒之意，因为如来已断了一切法中的所有恶业，扫清了三惑二障，心地清净，一尘不染，所言必真。所以佛于十方世界，独自拥有大无畏智慧和大无畏力量。我以三十二相、八十种好，庄严自身，光明遍照无边世间，受到无量多众生的尊敬，我为他们演说直指人心，见性成佛之一“实相印”，都是实话实说。
“实相印”即真实之理，无二无别，离一切虚妄之相；“印”表法“信”，意思是所说之法能得到众生的相信和信任。如来所说诸多大乘经典皆以实相之理，印定其说，外道不能杂、天魔不能破。若有实相印、即是佛说；若无实相印、即是魔说。实相印就是一佛乘。
世尊说：舍利弗！你应当知道，我自本来因地修行，就立下了“誓愿”。此誓愿指的是四弘誓愿，即：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这四弘誓愿是每一个修学大乘佛法的人都必须要立的，因为无愿不成行，立小乘愿成小乘行、立大乘愿成大乘行，不立愿则一事无成。只有立了大乘誓愿的人才能成佛，成佛之前和成佛之后，都要兑现自己的誓愿，世尊就是为了兑现“众生无边誓愿度”的誓愿才出现于世的。
世尊说：现在我已成就佛道，就要使一切众生，和我一样，共成佛道。我往昔发的这些誓愿，今天已经得到满足，为了普度无量无边多的众生，我从说方便法到说究竟法，都是在兑现我的誓愿，我作种种诱凡入圣的开示，目的是为了度化一切众生，使所有的众生都能入一佛乘之菩提大道。在我遇见的众生里，我都尽心尽力地教以圆满的上乘佛道，但有些缺乏智慧的人，错乱理解，自心迷惑而难以受教，这是非常令人遗憾的事。
世尊说：我知道这一类未受教化的众生，以前没有修以戒为根本的善行，却坚固妄执本为虚幻的世间事为真，贪著于“财、色、名、食、睡”这五欲，由愚痴和情爱生出种种烦恼，他们以诸多的情欲为因，感召不好的业缘果报，最后堕入三恶道中，轮回于生了又死、死了又生的六道里，加倍承受种种难以想象的痛苦和各种毒害，分别轮转受生于“胎、卵、湿、化”等十二类众生中，一会变成“牛、马”等胎生庞大类身、一会又变成蚊虫蚂蚁等微形类身。世世增长的就是这些恶道业缘，即使再生为人，也德薄福少，被生活中复杂的世事所产生的众多痛苦所逼迫，烦恼不断，邪见深重，这些邪见在他们的意识中犹如森林般地茂密。
世尊说：这些邪见之人，一听人说“有”、即执邪常，认五蕴之身为常住；一听人说无、即执断灭，认人死如灯灭为永灭。并依此而生“六十二种邪见”。“六十二种邪见”为《梵网经》所载，说的是围绕“我”和“世间”所展开的六十二种观点与见解，其中，依过去世而起的邪见有十八种、依未来世而起的邪见有四十四种；共计六十二种。依过去世而起的十八种邪见大概是：
1、常住论：说我及世界是常住，共分为四种，也就是找了四种理由来说明本非常住的我和世界为常住。
2、半常半无常论：说我及世界一分是常住、一分是无常。共分为四种，即：一、以创造主梵天为常：从梵天化生的众生为无常。二、以“戏忘天”之外的诸天为常：从戏忘天死后转生的众生为无常。“戏忘天”指六欲诸天。三、以“意愤天”之外的诸天为常：从意愤天死后转生的众生为无常。“意愤天”又名“蔢沙天”，资料不详，可能是三十三天中的一个天。四、以“眼、耳、鼻、舌、身”中的“我”为无常；以心、意、识中的“我”为常。通过推论，审察而起此见。
3、有边无边论：说世界有边、无边。共分为四种，就是找了四种理由来说明世界周围有边和世界周围完全无垠（yín），无边；及世界周围上下有边，横侧无边；或此世界既不是有边，也不是无边。言无定论。
4、诡辩论：每答所问，支离破碎，入于诡辩。共分为四种，就是找了四种模棱两可答非所答的理由来搪塞所有的问答，以其昏昏使人昭昭。
5、无因论：认为“我”及世界、无因而生。共分为二种，即：一、从无想有情天死后转生的众生起此见。二、通过推论，审察而起此见。上面是依过去世所起的十八种邪见，而依未来世所起的四十四种邪见是：
一、死后有想论：认为死后，“我”有思想。共分为十六种。
二、死后无想论：认为死后，“我”没有思想。共分为八种。
三、死后非有想非无想论：认为死后，“我”不是没思想、也不是有思想。共分为八种。
四、断灭论：认为今世的有情、死亡后彻底消失。共分为七种。
五、现在涅槃论：“于现有生存有情，而说最上现在涅槃。”共分为五种。
《梵网经》认为，以上六十二见均为邪说、偏见。究其根源，都是“以触为缘”而产生的。所以经文在结尾时，又说到“七因缘”，说“此触以受为缘，生起爱、缘爱生起取、缘取生起有、缘有生起生、缘生生起老死、愁悲苦恼忧。综上所述，这六十二种见解都在三界内，所得果报最高最好的虽然可至无色界，但果报享尽后仍将堕入轮回，可见这六十二种见解都不能了断生死，故称为邪见。
世尊说：这些以生为常、以灭为断，所生六十二种邪见，是分别心的作用，此分别心一起，即失菩提心，即轮转生死。这类邪见之人，深深执著于虚妄的世间小法，坚持领受已有之邪见而不肯舍离，以邪为正，生贡高我慢，不敬三宝、不信正法，自恃高傲，故意歪曲事实，颠倒真理，心中虚伪，这种人即使是经过千万亿劫长的时间，也听不到佛的名号，更听不到正法，这类人是很难度化的。
由上可见，邪见是产生生死轮回的根本原因，能毁掉自己的法身慧命，就是诸佛来世，对这类人也是束手无策，难以度化的，所以，我们对邪见应该有更深刻的认识，时刻警醒自己，以一佛乘为正法，勿生邪见。
《類經》
【類經三卷】
藏象类（六）
天年常度（《灵枢.天年篇》全O十四）
黄帝问于岐伯曰：原闻人之始生，何气筑为基？何立而为楯？何失而死？何得而生？（基，扯也。楯，材具也。O楯音巡。）
岐伯曰：以母为基，以父为楯，失神者死，得神者生也。（人之生也，合父母之精而有其身。父得乾之阳，母得坤之阴，阳一而施，阴两而承，故以母为基，以父为楯。譬之稼穑者，必得其地，乃施以种。种劣地优，肖由乎父；种优地劣变成乎母；地种皆得而阴阳央序者，虽育无成也。故三者相合，而象变斯无穷矣。夫地者基也，种者楯也，阴阳精气神也，知乎此则知人生之所以然矣。）
黄帝曰：何者为神？岐伯曰：血气已和，营卫已通，五脏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。（神者，阴阳合德之灵也。二气合而生人，则血气营卫五脏，以次相成，神明从而见矣。惟是神之为义有二：分言之，则阳神为魂，阴神曰魄，以及意志思虑之类皆神也。合言之，则神藏于心，而凡情志之属，惟心所统，是为吾身之全神也。夫精全则气全，气全则神全，未有形气衰而神能旺者，亦未有神既散而形独存者，故曰失神者死，得神者生，至于魂魄之义，如前《本神篇》曰：随神往来谓之魂，并精而出入者谓之魄。及诸家得理之论，再附于下，以详其义。O唐.孔氏曰：人之生也，始变化为形，形之灵曰魄，魄内自有阳气，气之神之名，初生时耳目心识手足运动，此魄之灵也；又其精神性识渐有知觉，此则气之神也。O乐祁曰：心之精爽是谓魂魄，魄属形体，魂属精神。精又是魄，魄是精之神；神又是魂，魂是气之神。O邵子曰：气形盛则魂魄盛，气形衰则魂魄亦从而哀。魂随气而变，魄随形而化，故形存则魄存，形化则魄散。O朱子曰：魂神而魄灵，魂阳而魄阴，魂动而魄静。生则魂载于魄，而魄检其魂；死则魂游散而归于天，魄沦坠而归于地。运用动作底是魂，不运用动作底是魄。魄盛则耳目聪明，能记忆，老人目昏耳瞆记事不得者，魄衰也。又日：人生则魂魄相交，死则各相离去。月之黑晕是魄，其光是魂，魂是魄之光焰，魄是魂之根柢。火是魂，镜是魄，灯有光焰，物来使烧，镜虽照见，却在里面。火日外景，金水内景，火日是魂，金水是魄，阴主藏受，故魄能记忆在内；阳主运用，故魂能发用出来。二物本不相离，精聚则魄聚，气聚则魂聚，是为人物之体；至于精竭魄降，则气散魂游而无所知矣。）
黄帝曰：人之寿夭各不同，或夭寿，或卒死，或病久，愿闻其道。
岐伯曰：五脏坚固，血脉和调，肌肉解利，皮肤致密，营卫之行，不央其常，呼吸微徐，气以度行，六腑化谷，津液布扬，各如其常，故能长久。（坚固者不易损，和调者不易乱，解利者无可留滞，致密者可免中伤。营卫之行不失其常者，经脉和也。呼吸微徐气以度行者，三焦治也。六腑化谷，津液布扬，则脏腑和平精神充畅，故能长久而多寿也。）
黄帝曰：人之寿百岁而死，何以致之？岐伯曰：使道隧以长，基墙高以方，通调营卫，三部三里起，骨高肉满，百岁乃得终。（《礼记》：百岁谓之期颐。使道，指七窍而言，谓五脏所使之道路，如肺气通于鼻，肝气通于目，心气通于舌，肾气通于耳，是即五宫之道路也。隧，深邃貌。基墙，指面部而言。骨胳为基，蕃蔽为墙，义见脉色类三十一、二等篇。凡营卫部里及骨高肉满若此者，邵致寿之道，故得百岁而终。）
黄帝曰：其气之盛衰，以至其死，可得闻乎？
岐伯曰：人生十岁，五脏始定，血气已通，其气在下，故好走。（天地之气，阳主乎升，升则向生；阴尘乎降，降则向死。故幼牟之气在下者，亦自下而升也。）二十岁，血气始盛，肌肉方长，故好趋。三十岁，五脏大定，肌肉坚固，血脉盛满，故好步。（盛满则不轻捷，故好步矣。）四十岁，五脏六腑十二经脉，皆大盛以平定，腠理始疏，荣华颓落，发颇斑白，平盛不摇，故好坐。（天地消长之道，物极必变，盛极必衰，日中则昃，月盈则亏，人当四十，阴气已半，故发颇斑白而平盛不摇好怜者，衰之渐也。）五十岁，肝气始衰，肝叶始薄，胆汁治减，目始不明。六十岁，心气始衰，苦忧悲，血气懈惰，故好卧。七十岁，脾气虚，皮肤枯。八十岁，肺气衰，魄离，故言善误。九十岁，肾气焦，四脏经脉空虚。百岁，五脏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。（魄离者，形体衰败也。肾气焦者，真阴亏竭也。此与前篇《上古天真论》女尽七七男尽八八互相发明。彼从七八言者，言阴阳之限数；此以十言者，言人生之全数。然则人之气数，固有定期；而长短不齐者，有出于禀受，有因于人为。故惟智者不以人欲害其天真，以自然之道养自熊之寿，而善终其天年，此圣智之所同也。今之人非惟不能守其所有，而且欲出尘逃数，解脱飞升，因人惑己，因己惑人，是焉知无则无极，有则有尽，而固窃窃然自以为觉也亦甚矣。）
黄帝曰：其不能终寿而死者，何如！（谓不及天数而殁者也。）岐伯曰：其五脏皆不坚，使道不长，（使道如上文。不长，短促也。）空外以张，（九窍张露也。）喘息暴疾，（喘息者气促，暴疾者易伤，皆非延寿之征也。）又卑基墙，薄脉少血，其肉不石，（石，坚也。）数中风寒，血气虚，脉不通，真邪相攻，乱而相引，（数中风寒，表易犯也。血气虚，中不足也。脉不道，经络多滞也。故致真邪易于相坟。然正本拒邪，正气不足，邪友随之而入，故曰相引。O数音朔。）故中寿而尽也。（凡此形体血气，既已异于上寿，则其中寿而尽，固有所由，此先天之禀受然也。夫人生器局，既禀于有生之初，则其一定之数，似不可以人力强者。笫禀得其全而养合道，必将更寿；禀央其全而养复违和，能无更夭。故知之者下可以希中，中可以希上；不知者上仅得其次，次仅得其下矣。所谓天定则能性人，人定亦能牲天也。夫禀受者，先天也，修养者，先天也，修养者，后天也，先尺责在父母，后天责在吾心。）待述……！
【類經三卷】
藏象类（六）
天年常度（《灵枢.天年篇》全O十四）
黄帝问于岐伯曰：原闻人之始生，何气筑为基？何立而为楯？何失而死？何得而生？（基，扯也。楯，材具也。O楯音巡。）
岐伯曰：以母为基，以父为楯，失神者死，得神者生也。（人之生也，合父母之精而有其身。父得乾之阳，母得坤之阴，阳一而施，阴两而承，故以母为基，以父为楯。譬之稼穑者，必得其地，乃施以种。种劣地优，肖由乎父；种优地劣变成乎母；地种皆得而阴阳央序者，虽育无成也。故三者相合，而象变斯无穷矣。夫地者基也，种者楯也，阴阳精气神也，知乎此则知人生之所以然矣。）
黄帝曰：何者为神？岐伯曰：血气已和，营卫已通，五脏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。（神者，阴阳合德之灵也。二气合而生人，则血气营卫五脏，以次相成，神明从而见矣。惟是神之为义有二：分言之，则阳神为魂，阴神曰魄，以及意志思虑之类皆神也。合言之，则神藏于心，而凡情志之属，惟心所统，是为吾身之全神也。夫精全则气全，气全则神全，未有形气衰而神能旺者，亦未有神既散而形独存者，故曰失神者死，得神者生，至于魂魄之义，如前《本神篇》曰：随神往来谓之魂，并精而出入者谓之魄。及诸家得理之论，再附于下，以详其义。O唐.孔氏曰：人之生也，始变化为形，形之灵曰魄，魄内自有阳气，气之神之名，初生时耳目心识手足运动，此魄之灵也；又其精神性识渐有知觉，此则气之神也。O乐祁曰：心之精爽是谓魂魄，魄属形体，魂属精神。精又是魄，魄是精之神；神又是魂，魂是气之神。O邵子曰：气形盛则魂魄盛，气形衰则魂魄亦从而哀。魂随气而变，魄随形而化，故形存则魄存，形化则魄散。O朱子曰：魂神而魄灵，魂阳而魄阴，魂动而魄静。生则魂载于魄，而魄检其魂；死则魂游散而归于天，魄沦坠而归于地。运用动作底是魂，不运用动作底是魄。魄盛则耳目聪明，能记忆，老人目昏耳瞆记事不得者，魄衰也。又日：人生则魂魄相交，死则各相离去。月之黑晕是魄，其光是魂，魂是魄之光焰，魄是魂之根柢。火是魂，镜是魄，灯有光焰，物来使烧，镜虽照见，却在里面。火日外景，金水内景，火日是魂，金水是魄，阴主藏受，故魄能记忆在内；阳主运用，故魂能发用出来。二物本不相离，精聚则魄聚，气聚则魂聚，是为人物之体；至于精竭魄降，则气散魂游而无所知矣。）
黄帝曰：人之寿夭各不同，或夭寿，或卒死，或病久，愿闻其道。
岐伯曰：五脏坚固，血脉和调，肌肉解利，皮肤致密，营卫之行，不央其常，呼吸微徐，气以度行，六腑化谷，津液布扬，各如其常，故能长久。（坚固者不易损，和调者不易乱，解利者无可留滞，致密者可免中伤。营卫之行不失其常者，经脉和也。呼吸微徐气以度行者，三焦治也。六腑化谷，津液布扬，则脏腑和平精神充畅，故能长久而多寿也。）
黄帝曰：人之寿百岁而死，何以致之？岐伯曰：使道隧以长，基墙高以方，通调营卫，三部三里起，骨高肉满，百岁乃得终。（《礼记》：百岁谓之期颐。使道，指七窍而言，谓五脏所使之道路，如肺气通于鼻，肝气通于目，心气通于舌，肾气通于耳，是即五宫之道路也。隧，深邃貌。基墙，指面部而言。骨胳为基，蕃蔽为墙，义见脉色类三十一、二等篇。凡营卫部里及骨高肉满若此者，邵致寿之道，故得百岁而终。）
黄帝曰：其气之盛衰，以至其死，可得闻乎？
岐伯曰：人生十岁，五脏始定，血气已通，其气在下，故好走。（天地之气，阳主乎升，升则向生；阴尘乎降，降则向死。故幼牟之气在下者，亦自下而升也。）二十岁，血气始盛，肌肉方长，故好趋。三十岁，五脏大定，肌肉坚固，血脉盛满，故好步。（盛满则不轻捷，故好步矣。）四十岁，五脏六腑十二经脉，皆大盛以平定，腠理始疏，荣华颓落，发颇斑白，平盛不摇，故好坐。（天地消长之道，物极必变，盛极必衰，日中则昃，月盈则亏，人当四十，阴气已半，故发颇斑白而平盛不摇好怜者，衰之渐也。）五十岁，肝气始衰，肝叶始薄，胆汁治减，目始不明。六十岁，心气始衰，苦忧悲，血气懈惰，故好卧。七十岁，脾气虚，皮肤枯。八十岁，肺气衰，魄离，故言善误。九十岁，肾气焦，四脏经脉空虚。百岁，五脏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。（魄离者，形体衰败也。肾气焦者，真阴亏竭也。此与前篇《上古天真论》女尽七七男尽八八互相发明。彼从七八言者，言阴阳之限数；此以十言者，言人生之全数。然则人之气数，固有定期；而长短不齐者，有出于禀受，有因于人为。故惟智者不以人欲害其天真，以自然之道养自熊之寿，而善终其天年，此圣智之所同也。今之人非惟不能守其所有，而且欲出尘逃数，解脱飞升，因人惑己，因己惑人，是焉知无则无极，有则有尽，而固窃窃然自以为觉也亦甚矣。）
黄帝曰：其不能终寿而死者，何如！（谓不及天数而殁者也。）岐伯曰：其五脏皆不坚，使道不长，（使道如上文。不长，短促也。）空外以张，（九窍张露也。）喘息暴疾，（喘息者气促，暴疾者易伤，皆非延寿之征也。）又卑基墙，薄脉少血，其肉不石，（石，坚也。）数中风寒，血气虚，脉不通，真邪相攻，乱而相引，（数中风寒，表易犯也。血气虚，中不足也。脉不道，经络多滞也。故致真邪易于相坟。然正本拒邪，正气不足，邪友随之而入，故曰相引。O数音朔。）故中寿而尽也。（凡此形体血气，既已异于上寿，则其中寿而尽，固有所由，此先天之禀受然也。夫人生器局，既禀于有生之初，则其一定之数，似不可以人力强者。笫禀得其全而养合道，必将更寿；禀央其全而养复违和，能无更夭。故知之者下可以希中，中可以希上；不知者上仅得其次，次仅得其下矣。所谓天定则能性人，人定亦能牲天也。夫禀受者，先天也，修养者，先天也，修养者，后天也，先尺责在父母，后天责在吾心。）待述……！
《管子·法法》
不法法，则事毋常；法不法，则令不行。令而不行，则令不法也；法而不行，则修令者不审也；审而不行，则赏罚轻也；重而不行，则赏罚不信也；信而不行，则不以身先之也。故曰：禁胜于身，则令行于民矣。
闻贤而不举，殆；闻善而不索，殆；见能而不使，殆；亲人而不固，殆；同谋而离，殆；危人而不能，殆；废人而复起，殆；可而不为，殆；足而不施，殆；几而不密，殆。人主不周密，则正言直行之士危；正言直行之士危，则人主孤而毋内；人主孤而毋内，则人臣党而成群。使人主孤而毋内、人臣党而成群者，此非人臣之罪也，人主之过也。
民毋重罪，过不大也，民毋大过，上毋赦也。上赦小过，则民多重罪，积之所生也。故曰：赦出则民不敬，惠行则过日益。惠赦加于民，而囹圄虽实，杀戮虽繁，奸不胜矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦过遗善，则民不励。有过不赦，有善不遗，励民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事断者也。
君有三欲于民，三欲不节，则上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，则威日损；禁而不止，则刑罚侮；令而不行，则下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛则下不听，下不听而强以刑罚，则为人上者众谋矣。为人上而众谋之，虽欲毋危，不可得也。号令已出又易之，礼义已行又止之；度量已制又迁之，刑法已错又移之。如是，则庆赏虽重，民不劝也；杀戮虽繁，民不畏也。故曰：上无固植，下有疑心。国无常经，民力必竭，数也。
明君在上位，民毋敢立私议自贵者，国毋怪严，毋杂俗，毋异礼，士毋私议。倨傲易令，错仪画制，作议者尽诛。故强者折，锐者挫，坚者破。引之以绳墨，绳之以诛僇，故万民之心皆服而从上，推之而往，引之而来。彼下有立其私议自贵，分争而退者，则令自此不行矣。故曰：私议立则主道卑矣。况主倨傲易令，错仪画制，变易风俗，诡服殊说犹立。上不行君令，下不合于乡里，变更自为，易国之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，绳之外也；绳之外诛。使贤者食于能，斗士食于功。贤者食于能，则上尊而民从；斗士食于功，则卒轻患而傲敌。上尊而民从，卒轻患而傲敌。二者设于国，则天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不胜其祸。毋赦者，小害而大利者也，故久而不胜其福。故赦者，奔马之委辔；毋赦者，痤雎之矿石也。爵不尊、禄不重者，不与图难犯危，以其道为未可以求之也。是故先王制轩冕所以著贵贱，不求其美；设爵禄所以守其服，不求其观也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，则上尊而民顺；小人食于力，则财厚而养足。上尊而民顺，财厚而养足，四者备体，则胥足上尊时而王不难矣。文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后难，久而不胜其祸：法者，先难而后易，久而不胜其福。故惠者，民之仇雠也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，虽有过，亦不甚矣。
明君制宗庙，足以设宾祀，不求其美；为宫室台榭，足以避燥湿寒暑，不求其大；为雕文刻镂，足以辨贵贱，不求其观。故农夫不失其时，百工不失其功，商无废利，民无游日，财无砥墆。故曰：俭其道乎！
令未布而民或为之，而赏从之，则是上妄予也。上妄予，则功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作；愚民操事于妄作，则大乱之本也。令未布而罚及之，则是上妄诛也。上妄诛，则民轻生；民轻生，则暴人兴、曹党起而乱贼作矣。令已布而赏不从，则是使民不劝勉、不行制、不死节。民不劝勉、不行制、不死节，则战不胜而守不固；战不胜而守不固，则国不安矣。令已布而罚不及，则是教民不听。民不听，则强者立；强者立，则主位危矣。故曰：宪律制度必法道，号令必著明，赏罚必信密，此正民之经也。
凡大国之君尊，小国之君卑。大国之君所以尊者，何也？曰：为之用者众也。小国之君所以卑者，何也？曰：为之用者寡也。然则为之用者众则尊，为之用者寡则卑，则人主安能不欲民之众为己用也？使民众为己用，奈何？曰：法立令行，则民之用者众矣；法不立，令不行，则民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所废者寡，则民不诽议；民不诽议，则听从矣。法之所立，令之所行，与其所废者钧，则国毋常经；国毋常经，则民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所废者多，则民不听；民不听，则暴人起而奸邪作矣。
计上之所以爱民者，为用之爱之也。为爱民之故，不难毁法亏令，则是失所谓爱民矣。夫以爱民用民，则民之不用明矣。夫至用民者，杀之危之，劳之苦之，饥之渴之；用民者将致之此极也，而民毋可与虑害己者，明王在上，道法行于国，民皆舍所好而行所恶。故善用民者，轩冕不下拟，而斧钺不上因。如是，则贤者劝而暴人止。贤者劝而暴人止，则功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以听上令；上令尽行，禁尽止。引而使之，民不敢转其力；推而战之，民不敢爱其死。不敢转其力，然后有功；不敢爱其死，然后无敌。进无敌，退有功，是以三军之众皆得保其首领，父母妻子完安于内。故民未尝可与虑始，而可与乐成功。是故仁者、知者、有道者，不与大虑始。
国无以小与不幸而削亡者，必主与大臣之德行失于身也，官职、法制、政教失于国也，诸侯之谋虑失于外也，故地削而国危矣。国无以大与幸而有功名者，必主与大臣之德行得于身也。官职、法制、政教得于国也，诸侯之谋虑得于外也。然后功立而名成。然则国何可无道？人何可无求？得道而导之，得贤而使之，将有所大期于兴利除害。期于兴利除害莫急于身，而君独甚。伤也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弑。
凡人君之所以为君者，势也。故人君失势，则臣制之矣。势在下，则君制于臣矣；势在上，则臣制于君矣。故君臣之易位，势在下也。在臣期年，臣虽不忠，君不能夺也；在子期年，子虽不孝，父不能服也。故《春秋》之记，臣有弑其君、子有弑其父者矣。故曰：堂上远于百里，堂下远于千里，门庭远于万里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不闻，此所谓远于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不闻，此所谓远于千里也。步者百日，万里之情通矣，门庭有事，期年而君不闻，此所谓远于万里也。故请入而不出谓之灭，出而不入谓之绝，入而不至谓之侵，出而道止谓之壅。灭绝侵壅之君者，非杜其门而守其户也、为政之有所不行也。故曰：令重于宝，社稷先于亲戚，法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权。故曰：势非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也；非正，则伤国一也。勇而不义伤兵，仁而不法伤正。故军之败也，生于不义；法之侵也，生于不正。故言有辨而非务者，行有难而非善者。故言必中务，不苟为辩；行必思善，不苟为难。
规矩者，方圜之正也。虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜。虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威严，非独能尽贤于人也；曰人君也，故从而贵之，不敢论其德行之高卑有故。为其杀生，急于司命也；富人贫人，使人相畜也；良人贱人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之会，六者谓之谋。六者在臣期年，臣不忠，君不能夺；在子期年，子不孝，父不能夺。故《春秋》之记，臣有弑其君，子有弑其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，则主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出谓之蔽，令出而不入谓之壅，令出而不行谓之牵，令入而不至谓之瑕。牵瑕蔽壅之事君者，非敢杜其门而守其户也，为令之有所不行也。此其所以然者，在贤人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大宝也。
一曰：贤人不至谓之蔽，忠臣不用谓之塞，令而不行谓之障，禁而不止谓之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其门而守其户也，为贤者之不至、令之不行也。
凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也；上好勇，则民轻死；上好仁，则民轻财。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上为心也，故置法以自治，立仪以自正也。故上不行，则民不从；彼民不服法死制，则国必乱矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。
凡论人有要：矜物之人，无大士焉。彼矜者，满也；满者，虚也。满虚在物，在物为制也。矜者，细之属也。凡论人而远古者，无高士焉。既不知古而易其功者，无智土焉。德行成于身而远古，卑人也。事无资，遇时而简其业者，愚士也。钓名之人，无贤士焉。钓利之君，无王主焉。贤人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。贤人之行，王主之道，其所不能已也。
明君公国一民以听于世，忠臣直进以论其能。明君不以禄爵私所爱，忠臣不诬能以干爵禄。君不私国，臣不诬能，行此道者，虽未大治，正民之经也。今以诬能之臣事私国之君，而能济功名者，古今无之。诬能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹为司空，契为司徒，皋陶为李，后稷为田。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德以事其君。今诬能之人，服事任官，皆兼四贤之能。自此观之，功名之不立，亦易知也。故列尊禄重，无以不受也；势利官大，无以不从也；以此事君，此所谓诬能篡利之臣者也。世无公国之君，则无直进之士；无论能之主，则无成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而杀之。
贫民伤财，莫大于兵；危国忧主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能废也。兵当废而不废，则古今惑也；此二者不废而欲废之，则亦惑也。此二者伤国一也。黄帝唐虞，帝之隆也，资有天下，制在一人。当此之时也，兵不废。今德不及三帝，天下不顺，而求废兵，不亦难乎？故明君知所擅，知所患。国治而民务积，此所谓擅也。动与静，此所患也。是故明君审其所擅，以备其所患也。
猛毅之君，不免于外难；懦弱之君，不免于内乱。猛毅之君者轻诛，轻诛之流，道正者不安；道正者不安、则材能之臣去亡矣。彼智者知吾情伪，为敌谋我，则外难自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外难。懦弱之君者重诛，重诛之过，行邪者不革；行邪者久而不革，则群臣比周；群臣比周，则蔽美扬恶；蔽美扬恶，则内乱自是起。故曰：懦弱之君，不免于内乱。
明君不为亲戚危其社稷，社稷戚于亲；不为君欲变其令、令尊于君；不为重宝分其威，威贵于宝；不为爱民亏其法，法爱于民。
不法法，则事毋常；法不法，则令不行。令而不行，则令不法也；法而不行，则修令者不审也；审而不行，则赏罚轻也；重而不行，则赏罚不信也；信而不行，则不以身先之也。故曰：禁胜于身，则令行于民矣。
闻贤而不举，殆；闻善而不索，殆；见能而不使，殆；亲人而不固，殆；同谋而离，殆；危人而不能，殆；废人而复起，殆；可而不为，殆；足而不施，殆；几而不密，殆。人主不周密，则正言直行之士危；正言直行之士危，则人主孤而毋内；人主孤而毋内，则人臣党而成群。使人主孤而毋内、人臣党而成群者，此非人臣之罪也，人主之过也。
民毋重罪，过不大也，民毋大过，上毋赦也。上赦小过，则民多重罪，积之所生也。故曰：赦出则民不敬，惠行则过日益。惠赦加于民，而囹圄虽实，杀戮虽繁，奸不胜矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦过遗善，则民不励。有过不赦，有善不遗，励民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事断者也。
君有三欲于民，三欲不节，则上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，则威日损；禁而不止，则刑罚侮；令而不行，则下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛则下不听，下不听而强以刑罚，则为人上者众谋矣。为人上而众谋之，虽欲毋危，不可得也。号令已出又易之，礼义已行又止之；度量已制又迁之，刑法已错又移之。如是，则庆赏虽重，民不劝也；杀戮虽繁，民不畏也。故曰：上无固植，下有疑心。国无常经，民力必竭，数也。
明君在上位，民毋敢立私议自贵者，国毋怪严，毋杂俗，毋异礼，士毋私议。倨傲易令，错仪画制，作议者尽诛。故强者折，锐者挫，坚者破。引之以绳墨，绳之以诛僇，故万民之心皆服而从上，推之而往，引之而来。彼下有立其私议自贵，分争而退者，则令自此不行矣。故曰：私议立则主道卑矣。况主倨傲易令，错仪画制，变易风俗，诡服殊说犹立。上不行君令，下不合于乡里，变更自为，易国之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，绳之外也；绳之外诛。使贤者食于能，斗士食于功。贤者食于能，则上尊而民从；斗士食于功，则卒轻患而傲敌。上尊而民从，卒轻患而傲敌。二者设于国，则天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不胜其祸。毋赦者，小害而大利者也，故久而不胜其福。故赦者，奔马之委辔；毋赦者，痤雎之矿石也。爵不尊、禄不重者，不与图难犯危，以其道为未可以求之也。是故先王制轩冕所以著贵贱，不求其美；设爵禄所以守其服，不求其观也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，则上尊而民顺；小人食于力，则财厚而养足。上尊而民顺，财厚而养足，四者备体，则胥足上尊时而王不难矣。文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后难，久而不胜其祸：法者，先难而后易，久而不胜其福。故惠者，民之仇雠也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，虽有过，亦不甚矣。
明君制宗庙，足以设宾祀，不求其美；为宫室台榭，足以避燥湿寒暑，不求其大；为雕文刻镂，足以辨贵贱，不求其观。故农夫不失其时，百工不失其功，商无废利，民无游日，财无砥墆。故曰：俭其道乎！
令未布而民或为之，而赏从之，则是上妄予也。上妄予，则功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作；愚民操事于妄作，则大乱之本也。令未布而罚及之，则是上妄诛也。上妄诛，则民轻生；民轻生，则暴人兴、曹党起而乱贼作矣。令已布而赏不从，则是使民不劝勉、不行制、不死节。民不劝勉、不行制、不死节，则战不胜而守不固；战不胜而守不固，则国不安矣。令已布而罚不及，则是教民不听。民不听，则强者立；强者立，则主位危矣。故曰：宪律制度必法道，号令必著明，赏罚必信密，此正民之经也。
凡大国之君尊，小国之君卑。大国之君所以尊者，何也？曰：为之用者众也。小国之君所以卑者，何也？曰：为之用者寡也。然则为之用者众则尊，为之用者寡则卑，则人主安能不欲民之众为己用也？使民众为己用，奈何？曰：法立令行，则民之用者众矣；法不立，令不行，则民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所废者寡，则民不诽议；民不诽议，则听从矣。法之所立，令之所行，与其所废者钧，则国毋常经；国毋常经，则民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所废者多，则民不听；民不听，则暴人起而奸邪作矣。
计上之所以爱民者，为用之爱之也。为爱民之故，不难毁法亏令，则是失所谓爱民矣。夫以爱民用民，则民之不用明矣。夫至用民者，杀之危之，劳之苦之，饥之渴之；用民者将致之此极也，而民毋可与虑害己者，明王在上，道法行于国，民皆舍所好而行所恶。故善用民者，轩冕不下拟，而斧钺不上因。如是，则贤者劝而暴人止。贤者劝而暴人止，则功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以听上令；上令尽行，禁尽止。引而使之，民不敢转其力；推而战之，民不敢爱其死。不敢转其力，然后有功；不敢爱其死，然后无敌。进无敌，退有功，是以三军之众皆得保其首领，父母妻子完安于内。故民未尝可与虑始，而可与乐成功。是故仁者、知者、有道者，不与大虑始。
国无以小与不幸而削亡者，必主与大臣之德行失于身也，官职、法制、政教失于国也，诸侯之谋虑失于外也，故地削而国危矣。国无以大与幸而有功名者，必主与大臣之德行得于身也。官职、法制、政教得于国也，诸侯之谋虑得于外也。然后功立而名成。然则国何可无道？人何可无求？得道而导之，得贤而使之，将有所大期于兴利除害。期于兴利除害莫急于身，而君独甚。伤也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弑。
凡人君之所以为君者，势也。故人君失势，则臣制之矣。势在下，则君制于臣矣；势在上，则臣制于君矣。故君臣之易位，势在下也。在臣期年，臣虽不忠，君不能夺也；在子期年，子虽不孝，父不能服也。故《春秋》之记，臣有弑其君、子有弑其父者矣。故曰：堂上远于百里，堂下远于千里，门庭远于万里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不闻，此所谓远于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不闻，此所谓远于千里也。步者百日，万里之情通矣，门庭有事，期年而君不闻，此所谓远于万里也。故请入而不出谓之灭，出而不入谓之绝，入而不至谓之侵，出而道止谓之壅。灭绝侵壅之君者，非杜其门而守其户也、为政之有所不行也。故曰：令重于宝，社稷先于亲戚，法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权。故曰：势非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也；非正，则伤国一也。勇而不义伤兵，仁而不法伤正。故军之败也，生于不义；法之侵也，生于不正。故言有辨而非务者，行有难而非善者。故言必中务，不苟为辩；行必思善，不苟为难。
规矩者，方圜之正也。虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜。虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威严，非独能尽贤于人也；曰人君也，故从而贵之，不敢论其德行之高卑有故。为其杀生，急于司命也；富人贫人，使人相畜也；良人贱人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之会，六者谓之谋。六者在臣期年，臣不忠，君不能夺；在子期年，子不孝，父不能夺。故《春秋》之记，臣有弑其君，子有弑其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，则主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出谓之蔽，令出而不入谓之壅，令出而不行谓之牵，令入而不至谓之瑕。牵瑕蔽壅之事君者，非敢杜其门而守其户也，为令之有所不行也。此其所以然者，在贤人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大宝也。
一曰：贤人不至谓之蔽，忠臣不用谓之塞，令而不行谓之障，禁而不止谓之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其门而守其户也，为贤者之不至、令之不行也。
凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也；上好勇，则民轻死；上好仁，则民轻财。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上为心也，故置法以自治，立仪以自正也。故上不行，则民不从；彼民不服法死制，则国必乱矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。
凡论人有要：矜物之人，无大士焉。彼矜者，满也；满者，虚也。满虚在物，在物为制也。矜者，细之属也。凡论人而远古者，无高士焉。既不知古而易其功者，无智土焉。德行成于身而远古，卑人也。事无资，遇时而简其业者，愚士也。钓名之人，无贤士焉。钓利之君，无王主焉。贤人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。贤人之行，王主之道，其所不能已也。
明君公国一民以听于世，忠臣直进以论其能。明君不以禄爵私所爱，忠臣不诬能以干爵禄。君不私国，臣不诬能，行此道者，虽未大治，正民之经也。今以诬能之臣事私国之君，而能济功名者，古今无之。诬能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹为司空，契为司徒，皋陶为李，后稷为田。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德以事其君。今诬能之人，服事任官，皆兼四贤之能。自此观之，功名之不立，亦易知也。故列尊禄重，无以不受也；势利官大，无以不从也；以此事君，此所谓诬能篡利之臣者也。世无公国之君，则无直进之士；无论能之主，则无成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而杀之。
贫民伤财，莫大于兵；危国忧主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能废也。兵当废而不废，则古今惑也；此二者不废而欲废之，则亦惑也。此二者伤国一也。黄帝唐虞，帝之隆也，资有天下，制在一人。当此之时也，兵不废。今德不及三帝，天下不顺，而求废兵，不亦难乎？故明君知所擅，知所患。国治而民务积，此所谓擅也。动与静，此所患也。是故明君审其所擅，以备其所患也。
猛毅之君，不免于外难；懦弱之君，不免于内乱。猛毅之君者轻诛，轻诛之流，道正者不安；道正者不安、则材能之臣去亡矣。彼智者知吾情伪，为敌谋我，则外难自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外难。懦弱之君者重诛，重诛之过，行邪者不革；行邪者久而不革，则群臣比周；群臣比周，则蔽美扬恶；蔽美扬恶，则内乱自是起。故曰：懦弱之君，不免于内乱。
明君不为亲戚危其社稷，社稷戚于亲；不为君欲变其令、令尊于君；不为重宝分其威，威贵于宝；不为爱民亏其法，法爱于民。
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