风水决定命运，还是命运决定风水？
这个讨论题，好象是先有鸡还是先有蛋的问题一样，讨论了几千年也没有得出明确的结论，今后还将会继续讨论下去。
风水也好，命运也好，人们之所以关注它，归根到底是因为人们隐隐约约地感觉到它对一个人或一个家族的富贵贫贱寿夭有着种种关联。
所谓“命运”，是指一个人的八字和大运的合称。
“风水”则是指人的住宅和祖宗坟墓即阴阳二宅的格局好坏。
“八字”是用六十甲子将一个人的出生时间排列出来的年、月、日、时的方程式，也叫做“四柱”。
用中国传统的四柱预测理论对四柱阴阳五行之间的生克制化和力量对比进行分析，就好比解方程式，能在一定程度上分析出一个人的家庭状况、性格、身体素质、心理素质、智商等方面的大致结果，进而分析出这个人可能在社会上获得的地位或财富等等，得出这个人或富或贵或贫或贱或寿或夭的大致趋势。通过分析四柱阴阳五行生克制化的主要矛盾，找出这个四柱最需要的阴阳五行叫做“取用神”。
“大运”好比是道路或者代表外部环境，是一个人一生中将要走过的历程，也是用六十甲子来描述的。大运与四柱是紧密联系在一起的，是用出生的年份、月令和出生的时辰推导出来的。大运如果正好是四柱的用神或对四柱用神有补益作用，这步大运就是好运；如果大运是四柱的忌神，对四柱用神起的是损害作用，这步大运就是坏运。好八字要有好运相扶，差八字更依赖好运来补救，所以说“命好不如运好”。
命运是一个人各种信息的综合载体，预测水平高的预测师，对一个四柱进行综合分析，能比较准确地分析出一个人的父母、兄弟、子女、配偶、文化水平情况和富贵贫贱寿夭，对重大的吉凶信息能准确地预测到年份甚至是月份。
那么有人会问，命运决定了一个人的一生，这岂不是“宿命论”？
不！命运虽然客观存在，但却不是唯一的和不可改变的。命运只是一种相对确定的内因，内因还要在一定的外因条件才能起作用。而且，人是一种具有高度智慧的生物种群，人的主观能动性对客观存在还有巨大的反作用力。
所以，自“命运’的说法诞生以来，人们就不断地探索如何改变命运的理论和途径。
人生大运起伏，祸福难测，但子甫老师（薇[心]:95891770）能为你精准分析，让你的人生少走弯路！
#看婚姻##八字命理八字合婚星座命理##婚姻感情##星座爱情##生辰八字命理姻缘#
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“八字”是用六十甲子将一个人的出生时间排列出来的年、月、日、时的方程式，也叫做“四柱”。
用中国传统的四柱预测理论对四柱阴阳五行之间的生克制化和力量对比进行分析，就好比解方程式，能在一定程度上分析出一个人的家庭状况、性格、身体素质、心理素质、智商等方面的大致结果，进而分析出这个人可能在社会上获得的地位或财富等等，得出这个人或富或贵或贫或贱或寿或夭的大致趋势。通过分析四柱阴阳五行生克制化的主要矛盾，找出这个四柱最需要的阴阳五行叫做“取用神”。
“大运”好比是道路或者代表外部环境，是一个人一生中将要走过的历程，也是用六十甲子来描述的。大运与四柱是紧密联系在一起的，是用出生的年份、月令和出生的时辰推导出来的。大运如果正好是四柱的用神或对四柱用神有补益作用，这步大运就是好运；如果大运是四柱的忌神，对四柱用神起的是损害作用，这步大运就是坏运。好八字要有好运相扶，差八字更依赖好运来补救，所以说“命好不如运好”。
命运是一个人各种信息的综合载体，预测水平高的预测师，对一个四柱进行综合分析，能比较准确地分析出一个人的父母、兄弟、子女、配偶、文化水平情况和富贵贫贱寿夭，对重大的吉凶信息能准确地预测到年份甚至是月份。
那么有人会问，命运决定了一个人的一生，这岂不是“宿命论”？
不！命运虽然客观存在，但却不是唯一的和不可改变的。命运只是一种相对确定的内因，内因还要在一定的外因条件才能起作用。而且，人是一种具有高度智慧的生物种群，人的主观能动性对客观存在还有巨大的反作用力。
所以，自“命运’的说法诞生以来，人们就不断地探索如何改变命运的理论和途径。
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无语！沈腾老婆王琦反成第三者！
沈腾与马丽这对荧幕cp从合作到出场，搞笑的组合让许多网友记住了这对喜剧演员。
无论是在2022年电视舞台舞台上，二人合作出演的小品《走过场》，还是从二人最先开始的《夏洛特烦恼》，亦或是《羞羞的铁拳》《一念天堂》，皆都让人们捧腹大笑。
沈腾马丽，也因人们高关注，自然成为众人眼中理想的一对荧幕夫妻。
然在现实中，沈腾同马丽之间隔着一位沈腾妻子王琦，在当初沈腾与马丽合作完一档小品过后，现身现场的妻子王琦被台下观众起哄，让沈腾亲自己一个，本是一次观众们准备好见证“撒狗粮”的甜虐名场面。
但事实却是，王琦招黑性的一句“他刚刚亲过马丽，先回家洗下嘴”，这无论是个人的一次无意性调侃，还是别有用心，沈腾与马丽从这一刻起就默契性开始避嫌。
也正因此，作为妻子的王琦从一开始的吃醋，到后来网友们的越发不满，王琦也自然而然成为这一话题的炮轰对象，那些“鄙夷马丽”“捆绑丈夫”“小心眼低情商”等一系列不该的评价纷纷向王琦投来。
而原先也只是网友们的一次小打小闹，但在这近日，贾玲发文询问沈腾，在她与马丽之间做一个选择时，沈腾不假思索选上马丽，又再次将彼此三人炒作在一起。
另网友们的评论很多也都是站在这对曾经“荧幕cp”的角度上发表意见，再有当初沈腾向相恋12年的王琦求婚，在接受采访时，沈腾也是感慨自己面临诸多压力，如若不娶王琦，自己便是一个罪人，这一段话至今依旧还有许多键盘侠持续炒作与抹黑，沈腾遭“逼婚”也在这几日再上新热搜。
三人之间，网友们的评论加谴责，不知情的路人们都不假思索地将王琦反认第三者！这也是舆论的力量带来的误导。
另马丽自己也早已许人婚配，丈夫同她一样也是一名喜剧演员许文赫，二人早在2018年5月便领证结婚，2022年5月1日宣布怀孕。
同时，2022年这一2022年，马丽也挺着孕中孩子登上电视舞台舞台，马丽孩子也意外创下国内史上首位最小年龄的出场嘉宾，当然，这也只是一句玩笑话。
从沈腾与马丽这对喜剧伙伴来看，二人也只有割舍不完的友情与亲情，从沈腾踏入喜剧圈这一舞台，马丽便是她第一位携手走来的最佳伙伴，犹如当初刻入人们记忆深处的赵本山与宋丹丹、大鹏与柳岩。
娱乐圈该见证的，是除那些不该有的绯闻恋情外，应该是这一对对患难与同、彼此帮扶的心灵伴侣。
沈腾与马丽这对荧幕cp从合作到出场，搞笑的组合让许多网友记住了这对喜剧演员。
无论是在2022年电视舞台舞台上，二人合作出演的小品《走过场》，还是从二人最先开始的《夏洛特烦恼》，亦或是《羞羞的铁拳》《一念天堂》，皆都让人们捧腹大笑。
沈腾马丽，也因人们高关注，自然成为众人眼中理想的一对荧幕夫妻。
然在现实中，沈腾同马丽之间隔着一位沈腾妻子王琦，在当初沈腾与马丽合作完一档小品过后，现身现场的妻子王琦被台下观众起哄，让沈腾亲自己一个，本是一次观众们准备好见证“撒狗粮”的甜虐名场面。
但事实却是，王琦招黑性的一句“他刚刚亲过马丽，先回家洗下嘴”，这无论是个人的一次无意性调侃，还是别有用心，沈腾与马丽从这一刻起就默契性开始避嫌。
也正因此，作为妻子的王琦从一开始的吃醋，到后来网友们的越发不满，王琦也自然而然成为这一话题的炮轰对象，那些“鄙夷马丽”“捆绑丈夫”“小心眼低情商”等一系列不该的评价纷纷向王琦投来。
而原先也只是网友们的一次小打小闹，但在这近日，贾玲发文询问沈腾，在她与马丽之间做一个选择时，沈腾不假思索选上马丽，又再次将彼此三人炒作在一起。
另网友们的评论很多也都是站在这对曾经“荧幕cp”的角度上发表意见，再有当初沈腾向相恋12年的王琦求婚，在接受采访时，沈腾也是感慨自己面临诸多压力，如若不娶王琦，自己便是一个罪人，这一段话至今依旧还有许多键盘侠持续炒作与抹黑，沈腾遭“逼婚”也在这几日再上新热搜。
三人之间，网友们的评论加谴责，不知情的路人们都不假思索地将王琦反认第三者！这也是舆论的力量带来的误导。
另马丽自己也早已许人婚配，丈夫同她一样也是一名喜剧演员许文赫，二人早在2018年5月便领证结婚，2022年5月1日宣布怀孕。
同时，2022年这一2022年，马丽也挺着孕中孩子登上电视舞台舞台，马丽孩子也意外创下国内史上首位最小年龄的出场嘉宾，当然，这也只是一句玩笑话。
从沈腾与马丽这对喜剧伙伴来看，二人也只有割舍不完的友情与亲情，从沈腾踏入喜剧圈这一舞台，马丽便是她第一位携手走来的最佳伙伴，犹如当初刻入人们记忆深处的赵本山与宋丹丹、大鹏与柳岩。
娱乐圈该见证的，是除那些不该有的绯闻恋情外，应该是这一对对患难与同、彼此帮扶的心灵伴侣。
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
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二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
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