究竟的本体“如来藏”，是一种境界，一种能量。是不生不灭的，是法尔如是的，这是主人；而所谓的杂染，不过是客尘。虽有客尘，但客尘有来去，主人不动。

我们的心识虽受杂染，但法尔清净的性质从未改变。犹如客人来来去去，主人不动；犹如尘土在摇动，但虚空寂然，因此没有杂染与清净的相对，没有轮回界和涅槃界的相对，法尔清净。

本体犹如主人，犹如虚空，这个是如如不动的。所谓的转烦恼为菩提，超生死入涅槃，都不过是假名安立，因为主人本来就不动，因为虚空本来也是澄寂的。
佛陀他已经证得了法尔清净的本体，如来藏，是不空如来藏，所以不会再被染污。因为法尔清净的性质从未改变，所以就没有实质上的被杂染，当然也就没有实质上的无始无明。

万事万物都没有第一因。为什么？因为法尔清净，那些动摇的不过是客人或者尘土，是虚妄的。所以马鸣菩萨说：“本觉本有不觉本无。”也是从这个意义上说，万事万物没有第一因。

不然你就好像世间的哲学家一样，一辈子也讲不清楚，到底先有鸡还是先有蛋？是鸡生蛋还是蛋生鸡？扯来扯去没有一个人扯得清楚，那我们这个就很简单，马上就明白了。对不对？那根本就是一个假问题。万事万物没有第一因。

见地要这样才能树立起来，万事万物都不过是法尔显现，由此而说一切众生皆有佛性。从如来藏这个理论，从这个客尘说的角度，我们才能真正地立起来，就是一切众生皆有佛性，皆有如来藏。

佛陀他是已经证得法尔清净，所以他不会再受杂染，因为杂染本来就是虚妄的，因此也就没有所谓的无始无明，那不过是轮回心的虚妄计度。

龙树菩萨在《七十空性论》之中有非常完整的开示，把整个学修次第都归纳进来了。《七十空性论》上说：“若无有生灭，何灭名涅槃？自性无生灭，此岂非涅槃？”

有些人不善学中观，老是学偏了，反而害了他。他认为说这个空啊，就是要消尽业因，离杂染，认为要扫除客尘，离一切障碍，才能因灭而得涅槃，而成佛。龙树菩萨就开示得很精彩！一句话就给你回答了。说什么呢？说：“现证一切法，自性无生无灭”。这难道不就是涅槃吗？所以说“若论佛法，一切现成。”
《七十空性论》上说：“如佛薄伽梵，神通示化身，如所现化身，复现余变化。佛所化且空，何况化所化。一切唯分别，彼二可名有。作者如化身，业同化所化。一切自性空，唯以分别有。”这听起来有点吃力。你要树立这个正见，最后要把见地上不圆满的地方扫除，一定要这么用功。
此话分几段来说。龙树菩萨用的是一个比方来开示我们，我们听这个比方就很容易明白。就是说一切有情都有佛性，都有如来藏，都有成佛的可能性，那一切有情就如同是佛化，佛的化身。这些有情一直在流转之中，他造种种业，无论他在天道、在人道，乃至于声闻、缘觉等，他所作的种种业，无论是恶业、善业、净业、种种业，都是有如佛的化身所作的幻化，所以叫“化所化”，所以不可以分别轮回界的业为烦恼。
这个论是这么推过来的：因为一切众生都有佛性，所以都是佛的化身，那他所作的一切业就是化身的化身，化身的变化，“化所化”，所以本体都是佛了。既然本体是佛，你为什么还要把这个分别为是客尘？是客人？是尘土呢？不是的，本体都是一回事，哪里有客尘的分别呢？
所以这样你就可以明白：你不可以分别轮回界的业，把它认为是烦恼，这个归根结蒂还是本体，还是如来藏。所以从这个意义上明白，一切都是法界的功能。
你要明白这个才能懂华严宗。一切都是法界的功能，这就是无障碍的境界，你要把最后这一丝障碍都消除了，才是真正无障碍的境界，我们才能真正明白、通达华严四法界：事无碍法界、理无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界。
这就是大圆满见，就是了义大中观见。所以从大圆满见来说，无不圆满是大圆满，圆满菩提，归无所得。“圆满菩提，归无所得。”是从这个见地才最后确立的。

挽回是两个人之间的一场持久战，你如何去做并不重要，关键的是你需要知道你想成为的样子。

改变自己永远比改变别人简单，所以挽回的第一步就要改变自己。

当然分手也意味着信任感的消失，随之而来的就是反感情绪，以及防备心理，同时还伴有感情以及破裂的固有思维。

所以我们需要先建立起信任，进而打消他的反感情绪和防备心理，破除感情已经破裂的思维定式。

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人生旅途上，横竖都是路，生命不是用来比较，而是用来完成，如果想让生活更加美好，也让自己更加美好地生活，我们不妨就把生活看作是一滴灵动的水，用你的笑容去改变这个世界，别让这个世界改变了你的笑容。